ആത്മീയ ഗുരുവായ ഗുരുവിനെ കണ്ടുമുട്ടി സമാധാനം ആസ്വദിക്കുന്നു.
കർത്താവ് മാത്രമാണ് യജമാനൻ; അദ്ദേഹം മാത്രമാണ് മന്ത്രി. ||5||
ലോകം അടിമത്തത്തിലാണ്; അവൻ മാത്രം വിമോചിതനാണ്, അവൻ തൻ്റെ അഹന്തയെ ജയിക്കുന്നു.
ഇത് അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ജ്ഞാനി ലോകത്ത് എത്ര വിരളമാണ്.
ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന പണ്ഡിതൻ ഈ ലോകത്ത് എത്ര വിരളമാണ്.
യഥാർത്ഥ ഗുരുവിനെ കാണാതെ എല്ലാവരും അഹംഭാവത്തിൽ വിഹരിക്കുന്നു. ||6||
ലോകം അസന്തുഷ്ടമാണ്; ചിലർ മാത്രം സന്തോഷിക്കുന്നു.
ലോകം രോഗബാധിതമാണ്, അതിൻ്റെ ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന്; നഷ്ടപ്പെട്ട പുണ്യം ഓർത്ത് അത് കരയുന്നു.
ലോകം നന്നായി ഉയരുന്നു, തുടർന്ന് താഴുന്നു, അതിൻ്റെ ബഹുമാനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
ഗുരുമുഖനായി മാറുന്ന അയാൾക്ക് മാത്രമേ മനസ്സിലാകൂ. ||7||
അവൻ്റെ വില വളരെ ചെലവേറിയതാണ്; അവൻ്റെ ഭാരം അസഹനീയമാണ്.
അവൻ അചഞ്ചലനും വഞ്ചനയില്ലാത്തവനുമാണ്; ഗുരുവിൻ്റെ ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ അവനെ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുക.
സ്നേഹത്തിലൂടെ അവനെ കണ്ടുമുട്ടുക, അവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുക, അവനെ ഭയപ്പെട്ടു പ്രവർത്തിക്കുക.
അഗാധമായ ആലോചനയ്ക്ക് ശേഷം നാനാക്ക് ദയനീയം പറയുന്നു. ||8||3||
ആസാ, ആദ്യ മെഹൽ:
ഒരാൾ മരിക്കുമ്പോൾ, അഞ്ച് വികാരങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുകയും അവൻ്റെ മരണത്തിൽ വിലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആത്മാഭിമാനത്തെ മറികടന്ന്, ശബ്ദത്തിൻ്റെ വചനം കൊണ്ട് അവൻ തൻ്റെ മാലിന്യങ്ങളെ കഴുകുന്നു.
അറിയുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ സമാധാനത്തിൻ്റെയും സമനിലയുടെയും ഭവനത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.
മനസ്സിലാക്കാതെ, അവൻ്റെ എല്ലാ ബഹുമാനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ||1||
ആരാണ് മരിക്കുന്നത്, ആരാണ് അവനെക്കുറിച്ച് കരയുന്നത്?
കർത്താവേ, സ്രഷ്ടാവേ, കാരണകാരണമേ, നീ എല്ലാവരുടെയും തലവനാണ്. ||1||താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക||
മരിച്ചവരുടെ വേദനയിൽ ആരാണ് കരയുന്നത്?
കരയുന്നവർ സ്വന്തം പ്രശ്നങ്ങളുടെ പേരിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു.
അങ്ങനെ ബാധിച്ചവരുടെ അവസ്ഥ ദൈവത്തിനറിയാം.
സ്രഷ്ടാവ് എന്ത് ചെയ്താലും അത് സംഭവിക്കുന്നു. ||2||
ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മരിച്ചുപോയ ഒരുവൻ രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവരെയും രക്ഷിക്കുന്നു.
കർത്താവിൻ്റെ വിജയം ആഘോഷിക്കുക; അവൻ്റെ സങ്കേതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ പരമോന്നത പദവി ലഭിക്കുന്നു.
സാക്ഷാൽ ഗുരുവിൻ്റെ പാദങ്ങൾക്ക് ഞാൻ ബലിയാണ്.
ഗുരു വള്ളമാണ്; അവൻ്റെ വചനത്തിൻ്റെ ശബ്ദത്തിലൂടെ, ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ലോകസമുദ്രം കടന്നുപോകുന്നു. ||3||
അവൻ തന്നെ നിർഭയനാണ്; അവൻ്റെ ദിവ്യപ്രകാശം എല്ലാറ്റിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
പേരില്ലാതെ, ലോകം അശുദ്ധവും തൊട്ടുകൂടാത്തതുമാണ്.
ദുഷിച്ച ചിന്തയാൽ അവർ നശിക്കുന്നു; അവർ എന്തിനു കരഞ്ഞു കരയണം?
ഭക്തിനിർഭരമായ ആരാധനയുടെ സംഗീതം കേൾക്കാതെ അവർ മരിക്കാൻ മാത്രം ജനിച്ചവരാണ്. ||4||
ഒരാളുടെ മരണത്തിൽ വിലപിക്കുന്നത് അയാളുടെ യഥാർത്ഥ സുഹൃത്തുക്കൾ മാത്രമാണ്.
മൂന്ന് സ്വഭാവങ്ങളുടെ കീഴിലുള്ളവർ വിലപിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.
വേദനയും ആനന്ദവും അവഗണിച്ച്, നിങ്ങളുടെ ബോധം കർത്താവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുക.
നിങ്ങളുടെ ശരീരവും മനസ്സും ഭഗവാൻ്റെ സ്നേഹത്തിനായി സമർപ്പിക്കുക. ||5||
ഏകനായ ഭഗവാൻ വിവിധങ്ങളായ എണ്ണമറ്റ ജീവികളുടെ ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്നു.
നിരവധി ആചാരങ്ങളും മതവിശ്വാസങ്ങളും ഉണ്ട്, അവയുടെ എണ്ണം എണ്ണമറ്റതാണ്.
ദൈവഭയവും ഭക്തിനിർഭരമായ ആരാധനയും കൂടാതെ ഒരുവൻ്റെ ജീവിതം വ്യർത്ഥമാണ്.
ഭഗവാൻ്റെ മഹത്വമുള്ള സ്തുതികൾ ആലപിച്ചാൽ പരമമായ സമ്പത്ത് ലഭിക്കും. ||6||
അവൻ തന്നെ മരിക്കുന്നു, അവൻ തന്നെ കൊല്ലുന്നു.
അവൻ തന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നു, സ്ഥാപിച്ച ശേഷം, ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
അവൻ പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, അവൻ്റെ ദൈവിക സ്വഭാവത്താൽ, അവൻ്റെ ദിവ്യപ്രകാശം അതിൽ പകർന്നു.
ശബാദിൻ്റെ വചനം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരാൾ സംശയമില്ലാതെ കർത്താവിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. ||7||
ലോകത്തെ ദഹിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് മലിനീകരണം.
മലിനീകരണം വെള്ളത്തിലും കരയിലും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്.
ഓ നാനാക്ക്, ആളുകൾ ജനിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് മലിനീകരണത്തിലാണ്.
ഗുരുവിൻ്റെ കൃപയാൽ അവർ ഭഗവാൻ്റെ ഉദാത്തമായ അമൃതം കുടിക്കുന്നു. ||8||4||
ആസാ, ആദ്യ മെഹൽ:
സ്വയം ചിന്തിക്കുന്ന ഒരാൾ ആ രത്നത്തിൻ്റെ മൂല്യം പരിശോധിക്കുന്നു.
ഒറ്റ നോട്ടത്തിൽ, തികഞ്ഞ ഗുരു അവനെ രക്ഷിക്കുന്നു.
ഗുരു പ്രസാദിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് സ്വയം ആശ്വസിക്കുന്നു. ||1||
അവൻ നമ്മെ പരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ബാങ്കറാണ്.
അവൻ്റെ കൃപയുടെ യഥാർത്ഥ നോട്ടത്താൽ, നാം ഏക കർത്താവിൻ്റെ സ്നേഹത്താൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ രക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ||1||താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക||
നാമത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനം കുറ്റമറ്റതും മഹത്തായതുമാണ്.
ആ കച്ചവടക്കാരൻ സത്യത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ശുദ്ധനാകുന്നു.
ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട്, സമനിലയുടെ ഭവനത്തിൽ, അവൻ സ്രഷ്ടാവായ ഗുരുവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. ||2||
ശബാദിൻ്റെ വചനത്തിലൂടെ പ്രതീക്ഷയും ആഗ്രഹവും കത്തിക്കുന്നവൻ,
ഭഗവാൻ്റെ നാമം ജപിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ ജപിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഗുരുവിലൂടെ, അവൻ ഭവനത്തിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തുന്നു, ഭഗവാൻ്റെ സാന്നിധ്യമുള്ള മാളികയിലേക്കുള്ള വഴി. ||3||