Er besitzt weder spirituelle Weisheit noch Meditation, weder dharmischen Glauben noch Meditation.
Wie kann man ohne den Namen furchtlos sein? Wie kann man egoistischen Stolz verstehen?
Ich bin so müde – wie komme ich dorthin? Dieser Ozean hat weder Boden noch Ende.
Ich habe keine liebevollen Gefährten, die ich um Hilfe bitten kann.
O Nanak, rufe aus: „Geliebter, Geliebter“, wir sind mit dem Vereiniger vereint.
Er, der mich trennte, vereint mich wieder. Meine Liebe zum Guru ist unendlich. ||37||
Sünde ist schlimm, aber dem Sünder liegt sie am Herzen.
Er belädt sich mit Sünde und erweitert seine Welt durch die Sünde.
Die Sünde ist weit weg von dem, der sich selbst versteht.
Er ist nicht von Kummer oder Trennung geplagt.
Wie kann man vermeiden, in die Hölle zu fallen? Wie kann man den Todesboten betrügen?
Wie kann man Kommen und Gehen vergessen? Falschheit ist schlecht und der Tod ist grausam.
Der Geist ist von Verstrickungen umhüllt und gerät in Verstrickungen.
Wie kann jemand ohne den Namen gerettet werden? Sie verrotten in Sünde. ||38||
Immer wieder tappt die Krähe in die Falle.
Dann bereut er es, aber was kann er jetzt tun?
Obwohl er gefangen ist, pickt er nach dem Essen herum; er versteht es nicht.
Wenn er dem Wahren Guru begegnet, sieht er mit seinen Augen.
Wie ein Fisch ist er in der Schlinge des Todes gefangen.
Suchen Sie die Befreiung bei niemand anderem als beim Guru, dem Großen Geber.
Immer wieder kommt er; immer wieder geht er.
Tauchen Sie in die Liebe zum Einen Herrn ein und bleiben Sie liebevoll auf Ihn konzentriert.
Auf diese Weise wirst du gerettet und tappst nicht wieder in die Falle. ||39||
Sie ruft: „Bruder, oh Bruder – bleib, oh Bruder!“ Doch er wird zum Fremden.
Ihr Bruder geht in seine eigene Heimat und seine Schwester leidet unter Trennungsschmerz.
In dieser Welt, im Haus ihres Vaters, liebt die Tochter, die unschuldige Seelenbraut, ihren jungen Ehemann Lord.
Wenn du dich nach deinem Ehemann sehnst, Herr, oh Seelenbraut, dann diene dem Wahren Guru mit Liebe.
Wie selten sind die spirituell Weisen, die dem Wahren Guru begegnen und wirklich verstehen.
Alle herrliche Größe ruht in den Händen des Herrn und Meisters. Er gewährt sie, wenn es ihm gefällt.
Wie selten sind jene, die über die Worte des Bani des Gurus nachdenken; sie werden zu Gurmukhs.
Dies ist das Bani des Höchsten Wesens; durch es verweilt man im Heim seines inneren Wesens. ||40||
Er zerschmettert und zerreißt, er erschafft und erschafft neu; erschafft und zerschmettert wieder. Er baut wieder auf, was er zerstört hat, und zerstört, was er aufgebaut hat.
Er lässt die vollen Teiche trocken und füllt die ausgetrockneten Becken wieder auf. Er ist allmächtig und unabhängig.
Von Zweifeln getäuscht, sind sie dem Wahnsinn verfallen. Was erreichen sie ohne Schicksal?
Die Gurmukhs wissen, dass Gott den Faden in der Hand hält; wohin auch immer Er daran zieht, müssen sie gehen.
Diejenigen, die die glorreichen Lobpreisungen des Herrn singen, sind für immer von seiner Liebe erfüllt und empfinden nie wieder Bedauern.
Bhabha: Wenn jemand sucht und dann ein Gurmukh wird, dann gelangt er dazu, in der Heimat seines eigenen Herzens zu wohnen.
Bhabha: Der Weg des furchterregenden Weltozeans ist tückisch. Bleibe frei von Hoffnung, inmitten der Hoffnung, und du wirst hinübergehen.
Durch die Gnade des Gurus lernt man, sich selbst zu verstehen; auf diese Weise bleibt man tot und lebt dennoch. ||41||
Sie schreien nach Mayas Reichtum und ihren Schätzen und sterben, doch Maya geht nicht mit ihnen.
Der Seelenschwan erhebt sich und geht traurig und deprimiert fort und lässt seinen Reichtum zurück.
Der falsche Geist wird vom Todesboten gejagt und nimmt seine Fehler mit, wenn er geht.
Der Geist wendet sich nach innen und verschmilzt mit dem Verstand, wenn er mit Tugend verbunden ist.