Είναι αυτοί που ευλογούν όλες αυτές τις δημιουργίες και τις φυσικές ομορφιές με χάρη και κομψότητα. (269)
Το Naam του Waaheguru είναι ένα στολίδι για τους ευγενείς και αγίους πιστούς Του,
Και, το μάτι αυτών των ευγενών είναι πάντα γεμάτο μαργαριτάρια και πολύτιμους λίθους λόγω της λαμπρής λάμψης του Παντοδύναμου. (270)
Τα λόγια τους είναι μαθήματα για μια μόνιμη ζωή,
Και, η μνήμη του Akaalpurakh μένει στα χείλη/γλώσσα τους για πάντα. (271)
Οι εκφράσεις τους έχουν την ιδιότητα των λόγων του Θείου,
Και, ούτε μια ανάσα τους δεν ξοδεύεται χωρίς να Τον θυμούνται. (272)
Όλα αυτά τα άγια πρόσωπα αναζητούν πραγματικά μια θεϊκή ματιά,
Και, αυτή η απολαυστική κοσμική εξάπλωση είναι, στην πραγματικότητα, ένα παραδεισένιο παρτέρι. (273)
Όποιος ανέπτυξε φιλία με τους θιασώτες του Waaheguru,
Πάρτε το ότι η σκιά του (πάνω τους) θα είναι πολλές φορές πιο ευλογημένη από τη σκιά των φτερών του πουλιού Humaa (Λέγεται ότι μια σκιά του πουλιού Humaa μπορεί να χαρίσει το βασίλειο του κόσμου). (274)
Θα πρέπει να θεωρήσουμε ότι η απορρόφηση από τον διαλογισμό του Waaheguru είναι να εγκαταλείψουμε τον εγωισμό του εαυτού μας,
Και, το να μην Τον σκεφτόμαστε θα μας καθηλώσει σε κάθε άλλη κοσμική έλξη. (275)
Το να λυτρώνουμε τον εαυτό μας από το εγώ μας είναι η πραγματική χειραφέτηση,
Και, το να δέσουμε το μυαλό μας με την αφοσίωση του Waaheguru είναι επίσης πραγματική απελευθέρωση. (276)
Όποιος έχει συνδέσει και έχει συνδέσει το μυαλό του στον Παντοδύναμο,
Σκεφτείτε ότι έχει πήδηξε εύκολα πάνω από έναν ουρανό εξοπλισμένο ακόμη και με εννέα κλειδαριές. (277)
Η συντροφιά τέτοιων προσκολλημένων στο Θεό πιστών,
Σκεφτείτε ότι είναι η θεραπεία όλων. Ωστόσο, πώς μπορούμε να έχουμε την τύχη να το αποκτήσουμε; (278)
Και η πίστη και η θρησκεία εκπλήσσονται,
Και σε αυτή την έκπληξη πέρα από τα όρια είναι μπερδεμένοι. (279)
Όποιος τρώει μια τέτοια αγνή και θεϊκή επιθυμία,
Ο Γκουρού του (δάσκαλος) είναι ο κύριος της έμφυτης και εγγενούς γνώσης. (280)
Οι ευγενείς άγιοι που συνδέονται με τον Θεό μπορούν να κάνουν τη σύνδεσή σας μαζί Του,
Μπορούν επίσης να σας βοηθήσουν να αποκτήσετε τον αιώνιο θησαυρό, το Ναάμ. (281)
Αυτό είναι ένα αθάνατο επίτευγμα για ένα φωτισμένο άτομο,
Αυτό το ρητό είναι ευρέως γνωστό και όλοι το γνωρίζουν καλά. (282)
Οι φωτισμένοι, τέλειοι και βυθισμένοι στην αγάπη του Θεού θιασώτες.
Έχουν πάντα το Ναάμ Του στις γλώσσες και στα χείλη τους στο διαλογισμό. (283)
Το να διαλογίζονται συνεχώς το Ναάμ Του είναι η λατρεία τους.
Και, ο αιώνιος θησαυρός που ευλογείται από τον Akaalpurakh κατευθύνει κάποιον προς το μονοπάτι Του. (284)
Όταν ο θείος αιώνιος θησαυρός δείχνει το πρόσωπό του,
Τότε θα ανήκετε στον Waaheguru και Εκείνος θα ανήκε σε εσάς. (285)
Αν η σκιά του Akaalpurakh πέσει στην καρδιά και την ψυχή κάποιου,
Τότε πάρτε το ότι το οδυνηρό αγκάθι του χωρισμού έχει εξαχθεί από το πόδι (βάθος) του μυαλού μας. (286)
Όταν το αγκάθι του χωρισμού έχει αφαιρεθεί από τα πόδια της καρδιάς,
Σκεφτείτε λοιπόν ότι ο Ακααλπουράχ έχει κάνει το ναό της καρδιάς μας ως κατοικία Του. (287)
Όπως αυτή η σταγόνα νερού που έπεσε σε ποτάμι ή ωκεανό, εγκαταλείποντας τη δική της ταυτότητα (δείχνοντας ταπεινοφροσύνη),
Έγινε το ίδιο το ποτάμι και ο ωκεανός. (πέφτοντας έτσι στα πόδια του Aakaalpurakh), και έγινε σύγκλιση μαζί Του. (288)
Μόλις η σταγόνα λιώσει στον ωκεανό,
Μετά από αυτό, δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον ωκεανό. (289)
Όταν η σταγόνα άρχισε να τρέχει προς την κατεύθυνση του ωκεανού,
Τότε συνειδητοποίησε τη σημασία του να είσαι απλώς μια σταγόνα νερό. (290)
Όταν η σταγόνα χαρίστηκε με αυτή την αιώνια συνάντηση,
Η πραγματικότητα ξημέρωσε και εκπληρώθηκε η πολυπόθητη επιθυμία της. (291)
Η σταγόνα είπε: «Αν και είμαι μια μικρή σταγόνα νερού, μπόρεσα να μετρήσω την έκταση αυτού του τεράστιου ωκεανού». (292)
Αν ο ωκεανός, από την εξαιρετική του ευγένεια, δεχόταν να με πάρει μέσα,
Και, συμφώνησε να με συγχωνεύσει στον εαυτό της ακόμη και πέρα από τις δυνατότητές της. (293)
Και, σηκώθηκε σαν παλιρροϊκό κύμα από το άνοιγμα του ωκεανού,
Έγινε άλλο ένα κύμα και μετά υποκλίθηκε με ευλάβεια στον ωκεανό. (294)
Με τον ίδιο τρόπο, κάθε τέτοιο πρόσωπο που είχε μια συμβολή με τον Παντοδύναμο,
Έγινε πλήρης και τέλειος στο μονοπάτι του διαλογισμού. (295)
Στην πραγματικότητα, ένα κύμα και ο ωκεανός είναι ένα και το αυτό,
Αλλά εξακολουθεί να υπάρχει μια τεράστια διαφορά μεταξύ τους. (296)
Είμαι απλώς ένα απλό κύμα, ενώ εσύ είσαι ένας τεράστιος ωκεανός,
Έτσι, υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα σε εσάς και σε εμένα, όπως αυτή μεταξύ της γης και του ουρανού. (297)
Δεν είμαι τίποτα. όλα αυτά (που είμαι) είναι μόνο λόγω των ευλογιών σου,
Είμαι, επίσης, ένα κύμα στον απέραντο έκδηλο κόσμο Σου. (298)
Θα χρειαστείτε τη συναναστροφή με τα ευγενή πρόσωπα,
Αυτό θα είναι το πρώτο και το κυριότερο πράγμα που θα χρειαστείτε. (299)
Αυτός ο τέλειος και ολοκληρωμένος Δημιουργός είναι ορατός μέσα από τα δικά Του δημιουργήματα,
Ο Δημιουργός, στην πραγματικότητα, μένει ανάμεσα στη Φύση και τις εκδηλώσεις Του. (300)
Ο Δημιουργός και τα δημιουργήματά Του είναι ένα και το αυτό,
Αυτοί, τα ευγενή πρόσωπα, αποκηρύσσουν κάθε υλικό περισπασμό εκτός από την Πρόνοια. (301)
Ω καλέ μου φίλε! Τότε θα πρέπει επίσης να κάνετε μια κρίση και να καταλήξετε,
Σχετικά με το ποιος είναι ο Θεός, και ποιος είσαι εσύ, και πώς να διακρίνεις μεταξύ των δύο. (302)
Εάν, στις επιδιώξεις σας, τύχει να έχετε μια συνάντηση με τους Akaalpurakh.
Τότε δεν πρέπει να προφέρεις άλλη λέξη εκτός από τον λόγο της λατρείας και του διαλογισμού. (303)
Όλα αυτά τα χειροπιαστά και μη χαρίσματα οφείλονται στον διαλογισμό,
Χωρίς διαλογισμό, αυτή η ζωή μας είναι μόνο ταπείνωση και ταπείνωση. (304)
Ο Παντοδύναμος Θεός είπε επίσης,
Όποιος μεταμορφώθηκε σε άνθρωπο του Θεού λυτρώνεται." (305) Όποιος διακήρυξε μέσω του ίδιου του στόματος ότι ήταν Θεός, ο ισλαμικός θρησκευτικός νόμος τον σταύρωσε ακριβώς όπως ο Μανσούρ. (306) Μεθυσμένος με τον Θεό είναι, στην πραγματικότητα, να να είσαι πάντα σε εγρήγορση, Ακόμη και το να ονειρεύεται ενώ κοιμάται για τους γνώστες είναι πράγματι σαν να μένει ξύπνιος (307) Στην πραγματικότητα, ένας ασεβής αντιμετωπίζει τις συνέπειες (δρέπει τους καρπούς) των πράξεών του, Επειδή, είναι ο «σεβασμός». και «ευγένεια» που είναι ικανή να δείξει όλη την κατεύθυνση του σωστού μονοπατιού (308) Εάν έχετε μεταμορφωθεί από την κορυφή μέχρι τα νύχια στη μορφή του Akaalpurakh, Και, εάν έχετε συγχωνευτεί σε αυτό το απαράμιλλο και απαράμιλλο Waaheguru, (309) Τότε. θα πρέπει να υιοθετήσετε το μονοπάτι του διαλογισμού, και να γίνετε το (αγαπημένο) άτομό Του κρατώντας το θεϊκό πνευματικό πέρασμα του διαλογισμού (310) Κάποιος θα πρέπει να αναλάβει την παρουσία Του υπό όλες τις συνθήκες, Θεωρώντας Τον Πανταχού Παρόν και Εμμένοντα, και επίσης να το θεωρήσετε ότι. Είναι ικανός να βλέπει τα πάντα παντού. (311) Δεν υπάρχει παιδεία εκτός από αυτή του σεβασμού και της ευγένειας στο μονοπάτι του Θεού, δεν είναι φρόνιμο για τον αναζητητή-υπασπιστή Του να αποδέχεται οτιδήποτε άλλο εκτός από το Τάγμα Του. (312) Οι αναζητητές του Θείου Πνεύματος είναι πάντα σεβαστοί, Χορτάζονται επίσης με ευλάβεια ενώ Τον θυμούνται. (313) Τι γνωρίζει ένας αποστάτης για την παράδοση αυτών των ευγενών προσώπων; Οι προσπάθειες ενός άθεου να πάρει μια γεύση από το Akaalpurakh θα είναι πάντα αναποτελεσματικές. (314) Ένας ασεβής δεν μπορεί ποτέ να βρει το μονοπάτι που οδηγεί προς το Θείο Πνεύμα. Κανένας αδέσποτος δεν μπόρεσε ποτέ να βρει το μονοπάτι του Θεού και πολύ λιγότερο να Τον φτάσει. (315) Η ευλάβεια είναι ο οδηγός στο μονοπάτι του Waaheguru. Και, ένας άθεος παραμένει κενός από το να λάβει τις ευλογίες Του. (316) Πώς μπορεί ένας άθεος να βρει τον δρόμο προς τον Παντοδύναμο, ο οποίος έχει καταδικαστεί λόγω του θυμού του Waaheguru; (317) Εάν ενδιαφέρεστε να αναζητήσετε το καταφύγιο (και συμφωνείτε να λειτουργήσετε στη σκιά τους) των ευγενών ψυχών του Θεού , Θα λάβετε διδασκαλίες και οδηγίες σχετικά με την αξιοπρέπεια εκεί. (318) Ερχόμενοι σε αυτόν τον τόπο (των ευγενών προσώπων), ακόμη και οι αποστάτες γίνονται ικανοί να διδάξουν μαθήματα ευλάβειας, Εδώ, ακόμη και σβησμένα λυχνάρια αρχίζουν να διαχέουν φως σε όλο τον κόσμο. (319) Ω Ακααλπουράχ! Ευγενικά δώστε ευλάβεια ακόμα και στους ασεβείς, για να περάσουν τη ζωή τους στη μνήμη Σου. (320) Εάν μπορείτε να απολαύσετε τη γεύση (γλυκιά γεύση) της ανάμνησης του Waaheguru, τότε, ω καλός άνθρωπος! Μπορείς να γίνεις αθάνατος. (321) Θεωρήστε αυτό το σώμα από χώμα ως μόνιμο για αυτόν τον λόγο Επειδή η αφοσίωση για Αυτόν έχει εδραιωθεί μόνιμα στο φρούριο της καρδιάς σας. (322) Η αγάπη και η αγαλλίαση για τον Ακααλπουράχ είναι η γραμμή ζωής της ψυχής, υπάρχει ένας πλούτος πίστης και θρησκείας στη μνήμη Του. (323) Πώς μπορεί να μείνει η ευφορία και η αγαλλίαση για τον Waaheguru σε κάθε καρδιά, Και πώς μπορεί να καταφύγει στο σώμα που αποτελείται από χώμα. (324) Όταν η αγάπη σας για το Akaalpurakh σας στήριξε, τότε, θεωρήστε δεδομένο ότι θα αποκτήσετε τον έλεγχο και θα έχετε τον θεϊκό αιώνιο πλούτο. (325) Η σκόνη του μονοπατιού Του είναι σαν κολλύριο για τα μάτια και το κεφάλι μας, Αυτή η σκόνη είναι πολύ πιο πολύτιμη από το στέμμα και τους θρόνους για τους φωτισμένους. (326) Αυτός ο εγκόσμιος πλούτος δεν είναι ποτέ διαρκής, θα πρέπει να το αποδεχτείτε σύμφωνα με την ετυμηγορία των αληθινών θιασωτών του Θεού. (327) Ο διαλογισμός του Waaheguru είναι πάντα απολύτως απαραίτητος για εσάς, Και η ομιλία για Αυτόν σας κάνει σταθερούς και αεικίνητους για πάντα. (328) Οι θιασώτες του Akaalpurakh είναι στενά συνδεδεμένοι με τη θεϊκή γνώση, και η επίτευξη της θείας γνώσης απορροφάται πλήρως μέσα στις ψυχές τους. (329) Ο θρόνος της αφοσίωσης για το Akaalpurakh είναι μόνιμος και άφθαρτος, Αν και κάθε κορυφή έχει μια γούρνα. (330) Το θαύμα της όρεξης για την αγάπη του Θεού είναι αιώνιο και μη καταστρεπτό, μακάρι να μπορούσαμε να πάρουμε μόνο ένα μόριο της αφοσίωσής Του. (331) Όποιος έχει την τύχη να αποκτήσει ένα τέτοιο σωματίδιο, γίνεται αθάνατος, Στην πραγματικότητα, η επιθυμία του (να συναντηθεί με τον Akaalpurakh) εκπληρώνεται. (332) Όταν έφτασε στο στάδιο της εκπλήρωσης, αυτό το σωματίδιο της έντονης επιθυμίας για την αφοσίωσή Του σπέρνεται στην καρδιά του. (333) Το θεϊκό νέκταρ αναβλύζει από κάθε του τρίχα, Κι όλος ο κόσμος με το άρωμά του ζωντανεύει και σηκώνεται. (334) Τυχερό είναι εκείνο το άτομο που έχει επιτύχει την Πρόνοια. Και, που έχει απομακρυνθεί (αποσπαστεί) από κάθε εγκόσμιο αντικείμενο εκτός από τη μνήμη του Θεού. (335) Ακόμη και ενώ ζει με κοσμικό πρόσχημα, είναι αποκομμένος από κάθε υλιστικό πράγμα, Όπως η Οντότητα του Θεού, διατηρεί ένα κρυφό προφίλ. (336) Εξωτερικά μπορεί να φαίνεται να είναι στη λαβή μιας γροθιάς σκόνης, Εσωτερικά, ασχολείται πάντα με το να μιλάει για τον αγνό Ακααλπουράχ και μένει μαζί Του. (337) Εξωτερικά, μπορεί να φαίνεται ότι είναι βυθισμένος στην αγάπη για το παιδί και τη γυναίκα του, Στην πραγματικότητα, μένει πάντα (σε σκέψη και δράση) με τον Θεό του. (338) Εξωτερικά, μπορεί να φαίνεται ότι έχει κλίση προς τις «επιθυμίες και την απληστία», αλλά εσωτερικά, παραμένει αγνός και ιερός στη μνήμη του Waaheguru. (339) Εξωτερικά, μπορεί να φαίνεται ότι προσέχει τα άλογα και τις καμήλες, αλλά εσωτερικά, παραμένει αποκομμένος από το κοσμικό κέντρο και τους θορύβους. (340) Μπορεί να φαίνεται ότι ασχολείται εξωτερικά με το χρυσό και το ασήμι, αλλά είναι, στην πραγματικότητα, κύριος της γης και του νερού εσωτερικά. (341) Η εγγενής του αξία αποκαλύπτεται αργά και σταδιακά. Στην πραγματικότητα, γίνεται ένα φέρετρο με άρωμα. (342) Ο εσωτερικός και ο εξωτερικός εαυτός του γίνονται ένα και το αυτό, και οι δύο κόσμοι γίνονται ακόλουθοι της εντολής του. (343) Η καρδιά και η γλώσσα του είναι εντελώς βυθισμένα στη μνήμη του Ακααλπούρκ ανά πάσα στιγμή και για πάντα, η γλώσσα Του γίνεται η καρδιά του και η καρδιά του γλώσσα του. (344) Εκείνες οι αγίες ψυχές που έχουν συγκλίνει με τον Θεό είπαν ξεκάθαρα, ότι τα πρόσωπα του Θεού παραμένουν άνετα και χαρούμενα ενώ βρίσκονται σε διαλογισμό.» (345)
Η μαεστρία και η μεγαλοπρέπεια του Αληθινού Βασιλιά μας, του Waaheguru, είναι γνωστή,
Υποκλίνομαι μπροστά στον πεζό που βαδίζει σε αυτό το μονοπάτι. (346)
Ο ταξιδιώτης σε αυτό το μονοπάτι έφτασε στον προορισμό του,
Και, η καρδιά του εξοικειώθηκε με τον πραγματικό σκοπό και το επίτευγμα της ζωής. (347)
Τα πρόσωπα του Θεού χρειάζονται πραγματικά μόνο τον διαλογισμό Του,