Ghazals Bhai Nand Lal Ji

Pagina - 64

ਰੁਬਾਈਆਣ ।

rubaaeeaan |

Zij zijn het die al deze creaties en natuurlijke schoonheden zegenen met gratie en elegantie. (269)

ਹਰ ਕਸ ਜ਼ਿ ਸ਼ੌਕਿ ਤੂ ਕਦਮ ਅਜ਼ ਸਰ ਸਾਖ਼ਤ ।

har kas zi shauak too kadam az sar saakhat |

De Naam van Waaheguru is een sieraad voor Zijn nobele en heilige toegewijden,

ਬਰ ਨਹੁ ਤਬਕ ਚਰਖ਼ਿ ਅਲਮ ਸਰ ਅਫ਼ਰਾਖ਼ਤ ।

bar nahu tabak charakh alam sar afaraakhat |

En het oog van deze edelen is altijd vol parels en edelstenen vanwege de stralende gloed van de Almachtige. (270)

ਸ਼ੁਦ ਆਮਦਨਸ਼ ਮੁਬਾਰਿਕ ਰਫ਼ਤਨ ਹਮ ।

shud aamadanash mubaarik rafatan ham |

Hun woorden zijn lessen voor een permanent leven,

ਗੋਯਾ ਆਣ ਕਸ ਕਿ ਰਾਹਿ ਹੱਕ ਰਾ ਬਿਸ਼ਨਾਖ਼ਤ ।੧।

goyaa aan kas ki raeh hak raa bishanaakhat |1|

En de herinnering aan Akaalpurakh blijft voor altijd op hun lippen/tong. (271)

ਕੂਰ ਅਸਤ ਹਰ ਆਣ ਦੀਦਾ ਕਿ ਹੱਕ ਰਾ ਨਭਸ਼ਨਾਖ਼ਤ ।

koor asat har aan deedaa ki hak raa nabhashanaakhat |

Hun uitspraken hebben de status van de woorden van Goddelijke,

ਈਣ ਉਮਰਿ ਗਿਰਾਣ ਮਾਯਾ ਬ-ਗ਼ਫ਼ਲਤ ਦਰਬਾਖ਼ਤ ।

een umar giraan maayaa ba-gafalat darabaakhat |

En er wordt niet eens één ademtocht van hen doorgebracht zonder Hem te gedenken. (272)

ਊ ਗਿਰੀਆਣ ਕੁਨਾਣ ਆਮਦ ਬ-ਹਸਰਤ ਮੁਰਦ ।

aoo gireeaan kunaan aamad ba-hasarat murad |

Al deze heilige personen zijn werkelijk zoekers naar een goddelijke glimp,

ਅਫ਼ਸੋਸ ਦਰੀਣ ਆਮਦ ਸ਼ੁਦ ਕਾਰੇ ਨਭਸਾਖ਼ਤ ।੨।

afasos dareen aamad shud kaare nabhasaakhat |2|

En deze heerlijke wereldse verspreiding is in feite een hemels bloembed. (273)

ਈਣ ਚਸ਼ਮਿ ਤੂ ਖ਼ਾਨਾ ਦਾਰਿ ਜਾਨਾਨਸਤ ।

een chasham too khaanaa daar jaanaanasat |

Iedereen die vriendschap heeft gesloten met de toegewijden van Waaheguru,

ਈਣ ਤਖ਼ਤਿ ਵਜੂਦਿ ਮਸਨਦਿ ਸੁਲਤਾਨਸਤ ।

een takhat vajood masanad sulataanasat |

Neem aan dat zijn schaduw (op hen) vele malen gezegender zal zijn dan de schaduw van de veren van de Humaa-vogel (er wordt gezegd dat een schaduw van de Humaa-vogel het koninkrijk van de wereld kan schenken). (274)

ਹਰ ਬੂਅਲਹਵਸੇ ਬਸੂਇ ਊ ਰਾਹ ਨ ਬੁਰਦ ।

har booalahavase basooe aoo raah na burad |

We moeten aannemen dat het opgaan in Waaheguru's meditatie het opgeven van het zelfego betekent.

ਕਿ ਈਣ ਰਾਹ ਤਅੱਲਕਿ ਮੰਜ਼ਲਿ ਮਰਦਾਨਸਤ ।੩।

ki een raah talak manzal maradaanasat |3|

En als we niet aan Hem denken, zouden we vast komen te zitten in elke andere wereldse aantrekkingskracht. (275)

ਹਰ ਦਿਲ ਕਿ ਬਰਾਹਿ ਰਾਸਤ ਜਾਨਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

har dil ki baraeh raasat jaanaan shudaa asat |

Onszelf verlossen van ons ego is de echte emancipatie,

ਤਹਿਕੀਕ ਬਿਦਾਣ ਕਿ ਐਨਿ ਜਾਨਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

tahikeek bidaan ki aain jaanaan shudaa asat |

En onze geest verbinden met Waaheguru's toewijding is ook echte bevrijding. (276)

ਯੱਕ ਜ਼ੱਰਾ ਜ਼ਿ ਫ਼ੈਜ਼ਿ ਰਹਿਮਤਸ਼ ਖ਼ਾਲੀ ਨੀਸਤ ।

yak zaraa zi faiz rahimatash khaalee neesat |

Iedereen die zijn geest heeft verbonden en gehecht aan de Almachtige,

ਨੱਕਾਸ ਦਰੂਨਿ ਨਕਸ਼ ਪਿਨਹਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।੪।

nakaas daroon nakash pinahaan shudaa asat |4|

Neem aan dat hij gemakkelijk over een hemel is gesprongen die zelfs met negen sluizen is uitgerust. (277)

ਈਣ ਆਮਦੋ ਰਫ਼ਤ ਜੁਜ਼ ਦਮੇ ਬੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।

een aamado rafat juz dame besh nabood |

Het gezelschap van zulke aan God gehechte toegewijden,

ਹਰ ਜਾ ਕਿ ਨਜ਼ਰ ਕੁਨੇਮ ਜੁਜ਼ ਖ਼ੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।

har jaa ki nazar kunem juz khesh nabood |

Neem aan dat dit het wondermiddel is; Hoe kunnen we echter het geluk hebben dit te verkrijgen? (278)

ਮਾਣ ਜਾਨਿਬਿ ਗ਼ੈਰ ਚੂੰ ਂਨਿਗਾਹ ਬਿਕੁਨੇਮ ।

maan jaanib gair choon nigaah bikunem |

Zowel het geloof als de religie zijn verbaasd,

ਚੂੰ ਗ਼ੈਰ ਤੂ ਹੀਚ ਕਸੇ ਪਸੋ ਪੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।੫।

choon gair too heech kase paso pesh nabood |5|

En in deze grenzeloze verbazing zijn zij perplex. (279)

ਹਰ ਬੰਦਾ ਕੂ ਤਾਲਿਬਿ ਮੌਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।

har bandaa koo taalib maualaa baashad |

Wie zo'n kuis en goddelijk verlangen in zich opneemt,

ਦਰ ਹਰ ਦੋ ਜਹਾਣ ਰੁਤਬਾ-ਅੰਸ਼ ਊਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।

dar har do jahaan rutabaa-ansh aoolaa baashad |

Zijn Guru (leraar) is de meester van aangeboren en intrinsieke kennis. (280)

ਗੋਯਾ ਦੋ ਜਹਾਣ ਰਾ ਬ-ਜੌਏ ਬਿ-ਸਤਾਨੰਦ ।

goyaa do jahaan raa ba-jaue bi-sataanand |

Met God verbonden edele heiligen kunnen jouw verbinding met Hem maken,

ਮਜਨੂੰਨਿ ਤੂ ਕੈ ਆਸ਼ਕਿ ਲੈਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।੬।

majanoon too kai aashak lailaa baashad |6|

Ze kunnen je ook helpen de eeuwige schat, de Naam, te verkrijgen. (281)

ਦਰ ਦਹਿਰ ਕਿ ਮਰਦਾਨਿ ਖ਼ੁਦਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।

dar dahir ki maradaan khudaa aamadaa and |

Dit is een onsterfelijke prestatie voor een verlicht persoon,

ਬਰ ਗ਼ੁਮ-ਸ਼ੁਦਗਾਨਿ ਰਹਿਨੁਮਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।

bar guma-shudagaan rahinumaa aamadaa and |

Dit gezegde is algemeen bekend en iedereen is er goed mee bekend. (282)

ਗੋਯਾ ਅਗਰ ਈਂ ਚਸ਼ਮਿ ਤੂ ਮੁਸ਼ਤਾਕਿ ਖ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

goyaa agar een chasham too mushataak khudaa asat |

De verlichte, volmaakte en ondergedompeld in de liefde van God-toegewijden;

ਮਰਦਾਨਿ ਖ਼ੁਦਾ ਖ਼ੁਦਾ-ਨੁਮਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।੭।

maradaan khudaa khudaa-numaa aamadaa and |7|

Ze hebben tijdens meditatie altijd Zijn Naam op hun tong en lippen. (283)

ਦਰ ਮਜ਼ਹਬਿ ਮਾ ਗ਼ੈਰ-ਪਰਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।

dar mazahab maa gaira-parasatee na kunand |

Voortdurend mediteren over Zijn Naam is hun aanbidding;

ਸਰ ਤਾ ਬਕਦਮ ਬਹੋਸ਼ ਓ ਮਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।

sar taa bakadam bahosh o masatee na kunand |

En de eeuwige schat gezegend door Akaalpurakh leidt iemand naar Zijn pad. (284)

ਗ਼ਾਫ਼ਲਿ ਨਸ਼ਵੰਦ ਯਕ ਦਮ ਅਜ਼ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ।

gaafal nashavand yak dam az yaad khudaa |

Wanneer de goddelijke eeuwige schat zijn gezicht laat zien,

ਦੀਗਰ ਸੁਖ਼ਨ ਅਜ਼ ਬੁਲੰਦੋ ਪਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।੮।

deegar sukhan az bulando pasatee na kunand |8|

Jij zou dan bij Waaheguru horen en Hij zou bij jou horen. (285)

ਯੱਕ ਜ਼ੱਰਾ ਅਗਰ ਸ਼ੌਕਿ ਇਲਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।

yak zaraa agar shauak ilaahee baashad |

Als de schaduw van Akaalpurakh op iemands hart en ziel valt,

ਬਿਹਤਰ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।

bihatar ki hazaar baadashaahee baashad |

Neem dan aan dat de pijnlijke doorn van scheiding uit de voet (diepte) van onze geest is getrokken. (286)

ਗੋਯਾ-ਸਤ ਗ਼ੁਲਾਮਿ ਮੁਰਸ਼ਦਿ ਖ਼ੇਸ਼ ।

goyaa-sat gulaam murashad khesh |

Wanneer de doorn van scheiding uit de voeten van het hart is verwijderd,

ਈਣ ਖ਼ਤ ਨ ਮੁਹਤਾਜਿ ਗਵਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।੯।

een khat na muhataaj gavaahee baashad |9|

Neem dan aan dat de Akaalpurakh de tempel van ons hart tot Zijn verblijfplaats heeft gemaakt. (287)

ਹਰ ਕਸ ਬ-ਜਹਾ ਨਸ਼ਵੋ ਨੁਮਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

har kas ba-jahaa nashavo numaa mee khaahad |

Zoals die druppel water die in een rivier of oceaan viel en zijn eigen identiteit opgaf (nederigheid tonend),

ਅਸਪੋ ਸ਼ੁਤਰੋ ਫ਼ੀਲੋ ਤਿਲਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

asapo shutaro feelo tilaa mee khaahad |

Het werd zelf de rivier en de oceaan; (dus viel op de voeten van Aakaalpurakh), en convergentie met Hem vond plaats. (288)

ਹਰ ਕਸ ਜ਼ਿ ਬਰਾਇ ਖ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ੇ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

har kas zi baraae khesh cheeze mee khaahad |

Zodra de druppel opgaat in de oceaan,

ਗੋਯਾ ਜ਼ਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।੧੦।

goyaa zi khudaa yaad khudaa mee khaahad |10|

Daarna kan het niet meer van de oceaan worden gescheiden. (289)

ਪੁਰ ਗਸ਼ਤਾ ਜ਼ਿ ਸਰ ਤਾ ਬ-ਕਦਮ ਨੂਰ-ਉਲ-ਨੂਰ ।

pur gashataa zi sar taa ba-kadam noor-aula-noor |

Toen de druppel in de richting van de oceaan begon te stromen,

ਆਈਨਾ ਕਿ ਦਰ ਵੈਨ ਬਵਦ ਹੀਚ ਕਸੂਰ ।

aaeenaa ki dar vain bavad heech kasoor |

Toen besefte het de betekenis van het zijn van slechts een druppel water. (290)

ਤਹਿਕੀਕ ਬਿਦਾਣ ਜ਼ਿ ਗ਼ਾਫ਼ਿਲਾਣ ਦੂਰ ਬਵਦ ।

tahikeek bidaan zi gaafilaan door bavad |

Toen de druppel werd geschonken met deze eeuwige ontmoeting,

ਊ ਦਰ ਦਿਲਿ ਆਰਿਫ਼ ਕਰਦਾ ਜ਼ਹੂਰ ।੧੧।

aoo dar dil aarif karadaa zahoor |11|

De realiteit drong tot hem door en zijn langgekoesterde wens werd vervuld. (291)

ਈਣ ਉਮਰਿ ਗਿਰਾਣ-ਮਾਯਾ ਕਿ ਬਰਬਾਦ ਸ਼ਵਦ ।

een umar giraana-maayaa ki barabaad shavad |

De druppel zei: "Ook al ben ik maar een kleine druppel water, ik heb de uitgestrektheid van deze enorme oceaan kunnen meten." (292)

ਈਣ ਖ਼ਾਨਾਇ ਵੀਰਾਣ ਬ-ਚਿਹ ਆਬਾਦ ਸ਼ਵਦ ।

een khaanaae veeraan ba-chih aabaad shavad |

Als de oceaan, uit haar extreme vriendelijkheid, ermee zou instemmen mij op te nemen,

ਤਾ ਮੁਰਸ਼ਦਿ ਕਾਮਿਲ ਨਦਿਹਦ ਦਸਤ ਬ੍ਰਹਮ ।

taa murashad kaamil nadihad dasat braham |

En het stemde ermee in mij op te gaan in zichzelf, zelfs buiten zijn mogelijkheden; (293)

ਗੋਯਾ ਦਿਲਿ ਗ਼ਮਗੀਨ ਤੂ ਚੂੰ ਸ਼ਾਦ ਬਵਦ ।੧੨।

goyaa dil gamageen too choon shaad bavad |12|

En het steeg op als een vloedgolf uit de oceaan,

ਦਿਲਿ ਜ਼ਾਲਮਿ ਬ-ਕਸਦਿ ਕੁਸ਼ਤਨਿ ਮਾ-ਸਤ ।

dil zaalam ba-kasad kushatan maa-sat |

Het werd een nieuwe golf en boog toen eerbiedig voor de oceaan. (294)

ਦਿਲਿ ਮਜ਼ਲੂਮਿ ਮਨ ਬਸੂਇ ਖ਼ੁਦਾ ਸਤ ।

dil mazaloom man basooe khudaa sat |

Op dezelfde manier zal ieder van deze personen die een samenvloeiing met de Almachtige hadden,

ਊ ਦਰੀਣ ਫ਼ਿਕਰ ਤਾਣ ਬਮਾ ਚਿਹ ਕੁਨਦ ।

aoo dareen fikar taan bamaa chih kunad |

Werd compleet en perfect op het pad van meditatie. (295)

ਮਾ ਦਰੀਣ ਫ਼ਿਕਰ ਤਾ ਖ਼ੁਦਾ ਚਿਹ ਕੁਨਦ ।੧੩।

maa dareen fikar taa khudaa chih kunad |13|

In werkelijkheid zijn een golf en de oceaan één en dezelfde,

ਦਰ ਹਾਸਿਲਿ ਉਮਰ ਆਣ ਚਿਹ ਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।

dar haasil umar aan chih maa yaafataa em |

Maar er is nog steeds een groot verschil tussen hen. (296)

ਦਰ ਹਰ ਦੋ-ਜਹਾਣ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।

dar har do-jahaan yaad khudaa yaafataa em |

Ik ben maar een simpele golf, terwijl jij een enorm grote oceaan bent,

ਈਣ ਹਸਤੀਏ ਖ਼ੇਸ਼ਤਨ ਬਲਾ ਬੂਦ ਅਜ਼ੀਮ ।

een hasatee kheshatan balaa bood azeem |

Er is dus een groot verschil tussen jou en mij, net als dat tussen de aarde en de lucht. (297)

ਅਜ਼ ਖ਼ੇਸ਼ ਗੁਜ਼ਸ਼ਤੇਮ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।੧੪।

az khesh guzashatem khudaa yaafataa em |14|

ik ben niets; dit alles (dat ik ben) is alleen vanwege uw zegeningen,

ਅਜ਼ ਖ਼ਾਕਿ ਦਰਿ ਤੂ ਤੂਤੀਆ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

az khaak dar too tooteea yaafataaem |

Ik ben ook één golf in Uw enorme gemanifesteerde wereld. (298)

ਕਜ਼ ਦੌਲਤਿ ਆਣ ਨਸ਼ਵੋ ਨੁਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

kaz daualat aan nashavo numaa yaafataaem |

Je zou de associatie met de nobele personen nodig hebben,

ਮਾ ਸਿਜਦਾ ਬਰ ਰੂਇ ਗ਼ੈਰ ਦੀਗਰ ਨਭਕੁਨੇਮ ।

maa sijadaa bar rooe gair deegar nabhakunem |

Dit is het eerste en belangrijkste dat u nodig heeft. (299)

ਦਰ ਖ਼ਾਨਾਇ ਦਿਲ ਨਕਸ਼ਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।੧੫।

dar khaanaae dil nakash khudaa yaafataaem |15|

Die volmaakte en complete Schepper is zichtbaar door Zijn eigen scheppingen,

ਗੋਯਾ ਖ਼ਬਰ ਅਜ਼ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

goyaa khabar az yaad khudaa yaafataaem |

De Schepper verblijft feitelijk temidden van Zijn eigen Natuur en manifestaties. (300)

ਈਣ ਜਾਮਿ ਲਬਾ-ਲਬ ਅਜ਼ ਕੁਜਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

een jaam labaa-lab az kujaa yaafataaem |

De Schepper en Zijn scheppingen zijn één en dezelfde,

ਜੁਜ਼ ਤਾਲਿਬਿ ਹੱਕ ਨਸੀਬਿ ਹਰ ਕਸ ਨ ਬਵਦ ।

juz taalib hak naseeb har kas na bavad |

Zij, de nobele personen, doen afstand van alle materiële afleidingen behalve de Voorzienigheid. (301)

ਈਣ ਦੌਲਤਿ ਨਾਯਾਬ ਕਿ ਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।੧੬।

een daualat naayaab ki maa yaafataaem |16|

O mijn dierbare vriend! Dan moet je ook een oordeel vellen en concluderen:

ਗੋਯਾ ਤਾ ਕੈ ਦਰੀਣ ਸਰਾਏ ਮਾਦੂਅਮ ।

goyaa taa kai dareen saraae maadooam |

Over wie God is, en wie jij bent, en hoe je onderscheid kunt maken tussen die twee. (302)

ਗਾਹੇ ਲਾਜ਼ਮ ਸ਼ਵਦ ਵ ਗਾਹੇ ਮਲਜ਼ੂਮ ।

gaahe laazam shavad v gaahe malazoom |

Als je tijdens je bezigheden toevallig een ontmoeting hebt met de Akaalpurakh.

ਤਾ ਕੈ ਚੂ ਸਗਾਣ ਬਰ ਉਸਤਖ਼ਾਣ ਜੰਗ ਕੁਨੇਮ ।

taa kai choo sagaan bar usatakhaan jang kunem |

Dan mag je geen ander woord uitspreken dan het woord van aanbidding en meditatie. (303)

ਦੁਨਿਆ ਮਾਲੂਅਮ ਅਹਿਲਿ ਦੁਨਿਆ ਮਾਲੂਅਮ ।੧੭।

duniaa maalooam ahil duniaa maalooam |17|

Al deze tastbare en niet-tastbare zegeningen zijn het gevolg van de meditatie,

ਗੋਯਾ ਅਗਰ ਆਣ ਜਮਾਲ ਦੀਦਨ ਦਾਰੀ ।

goyaa agar aan jamaal deedan daaree |

Zonder meditatie is ons leven slechts versterving en vernedering. (304)

ਅਜ਼ ਖ਼ੁਦ ਹਵਸ ਮੈਲਿ ਰਮੀਦਨ ਦਾਰੀ ।

az khud havas mail rameedan daaree |

De Almachtige God heeft ook gezegd:

ਜ਼ੀਣ ਦੀਦਾ ਮਬੀਣ ਕਿ ਹਜ਼ਾਬ ਸਤ ਤੁਰਾ ।

zeen deedaa mabeen ki hazaab sat turaa |

Iedereen die zichzelf tot een man van God heeft getransformeerd, is verlost." (305) Iedereen die door zijn eigen mond verkondigde dat hij God was, de islamitische religieuze wet kruisigde hem net als Mansoor. (306) Dronken van God is in feite om wees altijd in een staat van alertheid. Zelfs dromen terwijl hij slaapt, is voor de goed geïnformeerde inderdaad hetzelfde als wakker blijven. (307) In werkelijkheid wordt een respectloze geconfronteerd met de gevolgen (plukt hij de vruchten) van zijn eigen daden, omdat het 'respect' is. en 'beleefdheid' die in staat is de hele richting van het juiste pad te tonen. (308) Als je jezelf van top tot teen hebt getransformeerd in de vorm van Akaalpurakh, en als je bent opgegaan in die ongeëvenaarde en weergaloze Waaheguru, (309) Dan is dat zo. je moet het pad van meditatie volgen, en Zijn (favoriete) persoon worden door vast te houden aan de goddelijke spirituele passage van meditatie. (310) Je moet Zijn aanwezigheid onder alle omstandigheden aannemen, Hem alomtegenwoordig en immanent beschouwen, en dat ook zo opvatten. Hij is in staat om alles overal te zien. (311) Er is geen opleiding behalve die van respect en beleefdheid op het pad van God. Het is niet verstandig voor Zijn zoeker-toegewijde om iets anders dan Zijn Orde te aanvaarden. (312) De zoekers naar de Goddelijke Geest zijn altijd respectvol. Ze zijn ook verzadigd met eerbied terwijl ze Hem gedenken. (313) Wat weet een afvallige over de traditie van die nobele personen? De pogingen van een atheïst om een glimp van Akaalpurakh op te vangen zullen altijd ineffectief zijn. (314) Iemand die respectloos is, kan nooit het pad vinden dat naar de Goddelijke Geest leidt; Geen enkel verdwaald mens heeft ooit het pad van God kunnen vinden en nog veel minder Hem kunnen bereiken. (315) Het is eerbied die de gids is op het pad van Waaheguru; En een atheïst blijft blanco in het ontvangen van Zijn zegeningen. (316) Hoe kan een atheïst de weg vinden naar de Almachtige, die veroordeeld is vanwege de woede van Waaheguru? (317) Als je de behoefte hebt om de toevlucht te zoeken (en ermee instemt in hun schaduw te functioneren) van de nobele zielen van God Daar ontvang je leringen en instructies over respectabiliteit. (318) Als ze naar deze plaats (van nobele personen) komen, worden zelfs de afvalligen in staat lessen van eerbied te onderwijzen. Hier beginnen zelfs gedoofde lampen licht over de hele wereld te verspreiden. (319) O Akaalpurakh! Schenk alstublieft eerbied, zelfs aan de oneerbiedige mensen, zodat zij hun leven in Uw gedachtenis kunnen doorbrengen. (320) Als je kunt genieten van de smaak (zoete smaak) van Waaheguru's herinnering, O goede man dan! Je kunt onsterfelijk worden. (321) Beschouw deze vuile massa om deze reden als permanent Omdat de toewijding voor Hem zich permanent in de vesting van je hart heeft gevestigd. (322) De liefde en opgetogenheid voor Akaalpurakh zijn de levensader van de ziel. Er is een rijkdom aan geloof en religie in Zijn herinnering. (323) Hoe kan de euforie en de opgetogenheid over Waaheguru in ieder hart voortduren, en hoe kan Hij zijn toevlucht zoeken in het lichaam dat uit vuil bestaat. (324) Toen uw voorliefde voor Akaalpurakh u steunde, neem het dan als vanzelfsprekend aan dat u controle zult verkrijgen en de goddelijke eeuwige rijkdom zult bezitten. (325) Het stof van Zijn pad is als een collyrium voor onze ogen en hoofd. Dit stof is veel waardevoller dan de kroon en de tronen voor de verlichte mensen. (326) Deze wereldse rijkdom is niet eeuwigdurend. Je moet dit aanvaarden volgens het oordeel van de ware toegewijden van God. (327) Meditatie van Waaheguru is altijd absoluut essentieel voor jou, En het gesprek over Hem maakt je voor altijd standvastig en onbeweeglijk. (328) De toegewijden van Akaalpurakh zijn nauw verbonden met de goddelijke kennis, En het verwerven van goddelijke kennis gaat volledig op in hun ziel. (329) De troon van toewijding voor Akaalpurakh is permanent en onverwoestbaar, ook al heeft elke piek een dieptepunt. (330) Het wonder van het enthousiasme voor Gods liefde is eeuwig en niet-vernietigbaar. Ik zou willen dat we maar één deeltje van Zijn toewijding konden krijgen. (331) Iedereen die het geluk heeft zo'n deeltje te bemachtigen, wordt onsterfelijk. In werkelijkheid wordt zijn verlangen (om Akaalpurakh te ontmoeten) vervuld. (332) Toen hij het stadium van vervulling bereikte, wordt dat deeltje van het sterke verlangen naar Zijn toewijding in zijn hart gezaaid. (333) De goddelijke nectar sijpelt uit al zijn haartjes, En de hele wereld, met zijn aroma, komt tot leven en komt omhoog. (334) Gelukkig is die persoon die de Voorzienigheid heeft bereikt; En die zichzelf heeft afgewend (onthecht) van alle wereldse zaken behalve de herinnering aan God. (335) Zelfs terwijl hij in wereldse gedaante leeft, staat hij los van elk materialistisch ding. Net als de Entiteit van God handhaaft hij een verborgen profiel. (336) Uiterlijk lijkt het misschien alsof hij in de greep is van een handvol stof. Innerlijk is hij altijd verwikkeld in het praten over de kuise Akaalpurakh en blijft hij bij Hem. (337) Uiterlijk lijkt het misschien alsof hij ondergedompeld is in liefde voor zijn kind en vrouw. In werkelijkheid blijft hij altijd (in gedachten en daden) bij zijn God. (338) Uiterlijk lijkt hij misschien geneigd tot 'verlangens en hebzucht', maar innerlijk blijft hij kuis en heilig in de nagedachtenis van Waaheguru. (339) Uiterlijk lijkt het misschien alsof hij aandacht schenkt aan paarden en kamelen, maar innerlijk blijft hij los van het wereldse middelpunt en de geluiden. (340) Uiterlijk lijkt het misschien alsof hij betrokken is bij goud en zilver, maar innerlijk is hij feitelijk meester over land en water. (341) Zijn intrinsieke waarde wordt langzaam en geleidelijk onthuld. In feite wordt hij een kist vol geur. (342) Zijn interne en externe zelf worden één en hetzelfde. Beide werelden worden volgelingen van zijn bevel. (343) Zijn hart en tong zijn te allen tijde en voor altijd volledig ondergedompeld in Akaalpurkh's herinnering. Zijn tong wordt zijn hart, en zijn hart zijn tong. (344) Die heilige zielen die met God zijn samengekomen, hebben duidelijk gezegd: Dat personen van God zich op hun gemak en gelukkig voelen terwijl ze in meditatie zijn." (345)