이 모든 창조물과 자연의 아름다움을 은혜와 우아함으로 축복하시는 분들이 바로 그들입니다. (269)
와헤구루의 남(Naam)은 그분의 고귀하고 성스러운 헌신자들을 위한 장식품입니다.
그리고 이들 귀족들의 눈은 전능자의 눈부신 광채로 인해 항상 진주와 보석으로 가득 차 있습니다. (270)
그들의 말은 영생을 위한 교훈이요,
그리고 Akaalpurakh의 기억은 그들의 입술/혀에 영원히 남아 있습니다. (271)
그들의 발언은 신성한 말씀의 지위를 가지고 있습니다.
그리고 그들의 숨결 하나도 그분을 기억하지 않고는 낭비되지 않습니다. (272)
이 모든 성스러운 사람들은 정말로 신성한 일면을 구하는 사람들입니다.
그리고 이 유쾌한 세상의 확산은 사실 천상의 화단입니다. (273)
와헤구루의 신도들과 우정을 쌓은 사람은 누구든지,
(그들 위에 있는) 그의 그림자는 후마아 새의 깃털 그림자보다 몇 배나 더 축복받을 것이라고 생각하십시오. (후마아 새의 그림자는 세상의 왕국을 부여할 수 있다고 합니다.) (274)
와아헤구루의 명상에 열중하는 것은 자아를 포기하는 것이라고 받아들여야 합니다.
그리고 그분에 대해 생각하지 않는다면 우리는 다른 모든 세상적인 매력에 갇히게 될 것입니다. (275)
우리 자신을 에고로부터 구원하는 것이 진정한 해방입니다.
그리고 와아헤구루의 헌신으로 마음을 묶는 것도 진정한 구원이다. (276)
누구든지 전능자에게 자신의 마음을 연결하고 결속시킨 사람은
아홉 개의 자물쇠가 달려 있어도 그는 쉽게 하늘을 뛰어넘을 수 있다고 생각하십시오. (277)
그러한 신에게 붙어있는 헌애자들의 무리,
그것이 만병통치약이라고 생각하십시오. 그러나 어떻게 우리가 그것을 얻을 만큼 운이 좋을 수 있습니까? (278)
신앙도, 종교도 모두 놀라고,
그리고 한계를 넘어서는 이러한 놀라움 때문에 그들은 당황하게 됩니다. (279)
그러한 순결하고 신성한 욕망을 흡수하는 사람은 누구든지
그의 구루(선생님)는 타고난 지식과 내재된 지식의 대가입니다. (280)
하나님과 연결된 고귀한 성도들은 당신과 하나님과의 연결을 만들 수 있습니다.
그들은 또한 당신이 영원한 보물인 남(Naam)을 얻는 데 도움을 줄 수 있습니다. (281)
이는 깨달은 사람의 불멸의 업적이요,
이 격언은 일반적으로 잘 알려져 있으며 모든 사람이 잘 알고 있습니다. (282)
깨달은 자, 완전하고 신의 사랑에 잠긴 헌애자;
그들은 묵상할 때 항상 그분의 이름을 그들의 혀와 입술에 갖고 있습니다. (283)
그분의 나암을 계속해서 묵상하는 것이 그들의 예배입니다.
그리고 Akaalpurakh가 축복한 영원한 보물은 사람을 그분의 길로 인도합니다. (284)
신성한 영원한 보화가 그 얼굴을 드러낼 때,
그러면 당신은 Waaheguru에 속하게 되고 그는 당신에게 속하게 될 것입니다. (285)
Akaalpurakh의 그림자가 누군가의 마음과 영혼에 떨어지면
그러면 우리 마음의 발(깊이)에서 이별의 고통스러운 가시가 뽑혔다고 생각하십시오. (286)
마음의 발에서 이별의 가시가 제거되었을 때,
그러면 Akaalpurakh가 우리 마음의 성전을 그분의 거처로 삼았다고 생각하십시오. (287)
강이나 바다에 떨어진 그 물방울처럼 자신의 정체성을 포기하고(겸손함을 보여줌)
그것은 그 자체로 강과 바다가 되었습니다. (따라서 Aakaalpurakh의 발에 떨어지며) 그분과의 수렴이 일어났습니다. (288)
물방울이 바다에 합쳐지면,
그 이후에는 바다와 분리될 수 없습니다. (289)
물방울이 바다 방향으로 돌진하기 시작했을 때,
그리고 나서 그것은 단지 한 방울의 물이라는 것의 의미를 깨달았습니다. (290)
이 영원한 만남으로 물방울이 수여되었을 때,
현실이 밝혀졌고 오랫동안 염원했던 소망이 이루어졌습니다. (291)
물방울은 "나는 비록 작은 물방울이지만 이 거대한 바다의 넓이를 측량할 수 있었다"고 말했다. (292)
바다가 그 지극한 친절로 나를 받아들이는 데 동의한다면,
그리고 그것은 능력을 넘어서도 나를 그 자체로 병합하는 데 동의했습니다. (293)
그리고 그것은 바다로부터 해일처럼 솟아올랐고,
그것은 또 다른 파도가 되어 바다를 향해 경의를 표하며 절했습니다. (294)
이와 같이 전능자와 합해진 모든 사람은
명상의 길에서 완전하고 완벽해졌습니다. (295)
실제로 파도와 바다는 하나이며 동일합니다.
그러나 여전히 그들 사이에는 큰 차이가 있습니다. (296)
나는 단순한 파도일 뿐이고, 당신은 엄청나게 큰 바다이고,
그러므로 땅과 하늘의 차이처럼 너와 나 사이에도 큰 차이가 있는 것이다. (297)
나는 아무것도 아니다. 이 모든 것은 오직 당신의 축복 덕분입니다.
나 역시 당신의 광대한 현현 세계의 하나의 물결입니다. (298)
당신은 고귀한 사람들과의 교제를 필요로 할 것입니다.
이것이 당신에게 가장 먼저 필요한 것이 될 것입니다. (299)
그 완전하고 완전한 창조주는 자신의 창조물을 통해 볼 수 있습니다.
사실 창조주는 자신의 본성과 표현 가운데 거하십니다. (300)
창조주와 그의 창조물은 하나이며 동일하다.
고귀한 사람들인 그들은 섭리를 제외한 모든 물질적 방해를 포기합니다. (301)
오 나의 사랑하는 친구여! 그러면 당신도 판단하고 결론을 내려야 합니다.
신은 누구이며 당신은 누구이며, 그 둘을 어떻게 구별할 수 있는가에 관한 것입니다. (302)
당신이 추구하는 과정에서 우연히 Akaalpurakh와 만남을 갖게 된다면.
그러면 예배와 묵상의 말씀 외에 다른 말을 해서는 안 됩니다. (303)
이 유형의 이익과 무형의 이익은 모두 명상 덕분입니다.
묵상이 없다면 우리의 이 삶은 고행과 굴욕일 뿐입니다. (304)
전능하신 하나님께서도 이렇게 말씀하셨습니다.
누구든지 하나님의 사람으로 변장하면 구원을 얻느니라."(305) 자기 입으로 자신이 하나님이라고 선포한 자는 이슬람 종교법에 따라 만수르와 같이 십자가에 처형되었다.(306) 하나님에 취한 자는 사실상 항상 깨어 있으라. 지식 있는 자에게는 꿈을 꾸는 것조차 깨어 있는 것과 같다. (307) 실제로 무례한 사람은 자신의 행동에 대한 결과(과보를 거둔다)를 직면하기 때문에, 그것은 '존경'이기 때문이다. 그리고 올바른 길의 모든 방향을 보여줄 수 있는 '시민성'(308) 당신이 머리부터 발끝까지 아카알푸라크의 형태로 변했다면, 그리고, 그 비길 데 없는 와헤구루와 합쳐졌다면, (309) 그러면. 당신은 명상의 길을 택해야 하며, 명상의 신성한 영적 통로를 붙잡음으로써 그분의 (가장 좋아하는) 사람이 되어야 합니다. (310) 우리는 그분이 편재하시고 내재하신다고 생각하면서 어떤 상황에서도 그분의 현존을 받아들여야 합니다. 그는 모든 곳에서 모든 것을 볼 수 있습니다. (311) 하느님의 길에는 존경과 정중함 외에는 교육이 없습니다. 그분을 구하고 헌신하는 사람이 그분의 명령 외에는 아무것도 받아들이는 것은 현명하지 않습니다. (312) 성령을 구하는 사람들은 항상 공경하고, 또한 그분을 기억하면서 경외심으로 만족합니다. (313) 배교자는 그 고귀한 사람들의 전통에 대해 무엇을 알고 있습니까? Akaalpurakh를 엿볼 수 있는 무신론자의 노력은 항상 효과가 없습니다. (314) 무례한 사람은 결코 신성한 영으로 인도하는 길을 찾을 수 없습니다. 길을 잃은 사람 중 어느 누구도 하나님의 길을 찾을 수 없었고, 더욱이 그분께 다가갈 수도 없었습니다. (315) 와헤구루의 길을 안내하는 것은 경외심이다. 그리고 무신론자는 그분의 축복을 받을 수 없는 상태로 남아 있습니다. (316) 무신론자는 와헤구루의 분노로 인해 정죄받은 전능자에게로 가는 길을 어떻게 찾을 수 있습니까? (317) 당신이 하나님의 고귀한 영혼의 피난처를 찾고 (그들의 그늘에서 활동하는 데 동의한다면) , 그곳에서 존경에 대한 가르침과 지시를 받게 될 것입니다. (318) 이 곳에 오면 배교자들도 공경의 교훈을 가르칠 수 있게 되고, 이곳에서는 꺼진 등불도 온 세상에 빛을 퍼뜨리기 시작한다. (319) 오 아카알푸라크여! 불경한 자들에게도 존경을 주소서 그들이 평생을 당신을 기억하며 살 수 있게 하소서. (320) 와아헤구루의 추억의 맛(달콤한 맛)을 맛볼 수 있다면, 오 좋은 사람이여! 당신은 불멸이 될 수 있습니다. (321) 이 흙덩이를 영구적인 것으로 생각하십시오. 왜냐하면 그분에 대한 헌신이 여러분 마음의 요새에 영구적으로 자리잡았기 때문입니다. (322) Akaalpurakh에 대한 사랑과 기쁨은 영혼의 생명선입니다. 그분의 기억 속에는 풍부한 신앙과 종교가 있습니다. (323) 와아헤구루에 대한 행복감과 의기양양이 어떻게 모든 마음에 머무를 수 있으며, 그가 흙으로 이루어진 몸에 어떻게 피난할 수 있겠습니까? (324) Akaalpurakh에 대한 당신의 애정이 당신을 뒷받침할 때, 당신이 통제권을 얻고 신성한 영원한 부를 갖게 될 것을 당연하게 여기십시오. (325) 그분의 길의 먼지는 우리의 눈과 머리를 위한 콜리리움과 같습니다. 이 먼지는 깨달은 자들의 면류관과 보좌보다 훨씬 더 귀중합니다. (326) 이 세상의 부는 영원히 지속되지 않습니다. 하느님의 참 헌애자들의 판결에 따라 이것을 받아들여야 합니다. (327) 와아헤구루에 대한 명상은 항상 당신에게 절대적으로 필요하며, 그에 관한 담론은 당신을 영원히 안정되고 흔들리지 않게 만듭니다. (328) Akaalpurakh의 헌애자들은 신성한 지식과 밀접하게 연결되어 있으며, 신성한 지식의 성취는 그들의 영혼 속에 완전히 흡수됩니다. (329) Akaalpurakh에 대한 헌신의 왕좌는 영원하고 파괴되지 않지만 모든 봉우리에는 골짜기가 있습니다. (330) 하느님 사랑에 대한 열정의 경이로움은 영원하고 파괴되지 않습니다. 우리가 그분의 헌신의 한 조각이라도 얻을 수 있기를 바랍니다. (331) 그러한 입자를 얻을 만큼 운이 좋은 사람은 누구나 불멸자가 됩니다. 실제로는 (Akaalpurakh를 만나고자 하는) 그의 소망이 충족됩니다. (332) 그가 성취의 단계에 도달했을 때, 그의 헌신에 대한 강한 열망의 그 작은 부분이 그의 마음에 심어집니다. (333) 그의 모든 머리카락에서 신성한 꿀이 흘러나오고, 온 세상이 그의 향기로 살아나고 솟아오른다. (334) 섭리를 얻은 사람은 행운이다. 그리고 하나님에 대한 기억 외에 세상의 모든 항목에서 자신을 멀리한 사람입니다. (335) 그는 세상적인 모습으로 살면서도 모든 물질적인 것에서 초연하여 하나님의 실체처럼 숨겨진 프로필을 유지합니다. (336) 겉으로는 그는 한 줌의 먼지를 움켜쥐고 있는 것처럼 보일지 모르지만, 안으로는 항상 순결한 아카알푸라크에 대해 이야기하고 그분과 함께 거합니다. (337) 겉으로는 자녀와 아내에 대한 사랑에 빠져 있는 것처럼 보일지 모르지만 실제로는 항상 (생각과 행동에서) 하나님과 함께 거합니다. (338) 겉으로는 '욕망과 탐욕'에 기울어져 있는 것처럼 보이지만, 속으로는 와헤구루를 기억하며 순결하고 신성한 존재로 남아 있습니다. (339) 겉으로는 그는 말과 낙타에 주의를 기울이는 것처럼 보일지 모르지만, 안으로는 세속적인 허브와 소음으로부터 분리되어 있습니다. (340) 그는 겉으로는 금과 은에 관여하는 것처럼 보이지만 실제로는 땅과 물의 주인입니다. (341) 그의 본질적인 가치는 천천히 그리고 점차적으로 드러나고, 실제로 그는 향기로운 상자가 된다. (342) 그의 내적 자아와 외적 자아는 하나가 되고, 두 세계는 모두 그의 명령을 따르게 된다. (343) 그의 마음과 혀는 항상 그리고 영원히 Akaalpurkh의 기억에 완전히 잠겨 있습니다. 그의 혀는 그의 마음이 되고 그의 마음은 그의 혀가 됩니다. (344) 하느님께 모인 성스러운 영혼들은 하느님의 사람들이 묵상하는 동안에도 편안하고 행복하다고 분명히 말했습니다."(345)
우리의 진정한 왕 와헤구루의 위엄과 위엄은 잘 알려져 있습니다.
이 길을 걷고 있는 보행자 앞에 절합니다. (346)
이 길을 따라 여행자는 목적지에 도착했고,
그리고 그의 마음은 삶의 진정한 목적과 성취를 알게 되었습니다. (347)
하나님의 사람들에게는 정말로 그분의 묵상만이 필요합니다.