Jsou to oni, kdo žehná všem těmto výtvorům a přírodním krásám s grácií a elegancí. (269)
Naam Waaheguru je ozdobou pro Jeho vznešené a svaté oddané,
A oko těchto šlechtic je vždy plné perel a drahokamů kvůli zářivé záři Všemohoucího. (270)
Jejich slova jsou lekcí pro trvalý život,
A vzpomínka na Akaalpurakh zůstává na jejich rtech/jazyku navždy. (271)
Jejich výroky mají status Božích slov,
A ani jeden jejich dech nestráví, aniž by na Něj nevzpomněli. (272)
Všichni tito světci skutečně hledají božský pohled,
A tato nádherná světská pomazánka je ve skutečnosti nebeským květinovým záhonem. (273)
Kdokoli navázal přátelství s oddanými Waaheguru,
Berte to tak, že jeho stín (na nich) bude mnohonásobně požehnanější než stín peří ptáka Humaa (Říká se, že stín ptáka Humaa může obdarovat království světa). (274)
Měli bychom to brát tak, že ponoření se do Waaheguruovy meditace znamená vzdát se vlastního ega,
nemyslet na Něho by nás uvěznilo v každé jiné světské přitažlivosti. (275)
Vykoupit se z našeho ega je skutečná emancipace,
A svázat naši mysl Waaheguruovou oddaností je také skutečné vysvobození. (276)
Kdokoli spojil a připoutal svou mysl k Všemohoucímu,
Berte to tak, že snadno přeskočil oblohu vybavenou dokonce devíti zámky. (277)
Společnost takových bohem připoutaných oddaných,
Berte to tak, že je to všelék; jak však můžeme mít to štěstí, že ji získáme? (278)
Víra i náboženství jsou ohromeny,
A v tomto úžasu za hranicemi jsou zmateni. (279)
Kdokoli vstřebá takovou cudnou a božskou touhu,
Jeho Guru (učitel) je mistrem vrozených a vnitřních znalostí. (280)
Bohem spojení vznešení svatí mohou navázat vaše spojení s Ním,
Mohou vám také pomoci získat věčný poklad, Naam. (281)
To je nesmrtelný úspěch pro osvíceného člověka,
Toto pořekadlo je všeobecně známé a každý ho dobře zná. (282)
Osvícení, dokonalí a ponoření do lásky Božích oddaných;
V meditaci mají vždy Jeho Naam na jazyku a rtech. (283)
Neustále meditovat o Jeho Naam je jejich uctívání;
A věčný poklad požehnaný Akaalpurakhem nasměruje člověka na Jeho cestu. (284)
Když božský věčný poklad ukáže svou tvář,
Pak byste patřili Waaheguruovi a On by patřil vám. (285)
Pokud stín Akaalpurakh padne na něčí srdce a duši,
Pak to berte tak, že bolestivý trn odloučení byl vytažen z chodidla (hloubky) naší mysli. (286)
Když byl osten odloučení odstraněn z nohou srdce,
Berte to tak, že Akaalpurakh si udělal chrám našeho srdce jako své sídlo. (287)
Jako ta kapka vody, která spadla do řeky nebo oceánu a vzdala se své vlastní identity (projevila pokoru),
Sám se stal řekou a oceánem; (tak padl na nohy Aakaalpurakh) a došlo k konvergenci s Ním. (288)
Jakmile se kapka spojí s oceánem,
Poté už ji nelze oddělit od oceánu. (289)
Když se kapka začala řítit směrem k oceánu,
Pak si uvědomil význam toho, že je to jen kapka vody. (290)
Když byla kapka obdarována tímto věčným setkáním,
Naplnila ji realita a její dlouho milovaná touha se naplnila. (291)
Kapka řekla: "I když jsem malá kapka vody, dokázal jsem změřit rozlohu tohoto obrovského oceánu." (292)
Pokud by oceán ze své extrémní laskavosti souhlasil, že mě vezme dovnitř,
A souhlasilo, že mě sloučí do sebe, dokonce nad svou kapacitu; (293)
A zvedl se jako přílivová vlna z rozpětí oceánu,
Stala se další vlnou a pak se v úctě uklonila oceánu. (294)
Stejně tak každý takový člověk, který měl soutok s Všemohoucím,
Stal se úplným a dokonalým na cestě meditace. (295)
Ve skutečnosti jsou vlna a oceán jedno a totéž,
Ale přesto je mezi nimi obrovský rozdíl. (296)
Jsem jen jednoduchá vlna, zatímco vy jste ohromně velký oceán,
Mezi vámi a mnou je tedy velký rozdíl jako mezi zemí a nebem. (297)
nejsem nic; to všechno (který jsem) je jen kvůli tvým požehnáním,
Jsem také jednou vlnou ve Tvém rozsáhlém projeveném světě. (298)
Potřeboval byste spojení se vznešenými osobami,
To bude první a nejdůležitější věc, kterou budete potřebovat. (299)
Tento dokonalý a úplný Stvořitel je viditelný skrze své vlastní výtvory,
Stvořitel ve skutečnosti přebývá uprostřed své vlastní přirozenosti a projevů. (300)
Stvořitel a jeho výtvory jsou jedno a totéž,
Oni, vznešení lidé, se zříkají všech hmotných rozptýlení kromě Prozřetelnosti. (301)
Ó můj drahý příteli! Pak byste si také měli udělat úsudek a dojít k závěru,
O tom, kdo je Bůh a kdo jste vy, a jak je rozlišovat. (302)
Pokud se při svých pronásledováních náhodou setkáte s Akaalpurakhem.
Pak byste neměli vyslovovat žádné jiné slovo kromě slova uctívání a meditace. (303)
Všechna tato hmatatelná i nehmotná požehnání jsou díky meditaci,
Bez meditace je tento náš život pouze umrtvováním a ponížením. (304)
Všemohoucí Bůh také řekl:
Každý, kdo se proměnil v muže Božího, je vykoupen." (305) Každý, kdo svými vlastními ústy prohlásil, že je Bůh, ho islámský náboženský zákon ukřižoval stejně jako Mansoor. (306) Opilý Bohem je ve skutečnosti k být vždy ve stavu bdělosti. Dokonce i snění ve spánku pro znalé je skutečně jako zůstat vzhůru (307) Ve skutečnosti neuctivý čelí následkům (sklízí plody) svých vlastních činů, protože je to „respekt“. a „občanství“, které je schopné ukázat celý směr správné cesty (308) Pokud jste se přeměnili od hlavy až k patě do podoby Akaalpurakh, a pokud jste splynuli s tím bezkonkurenčním a bezkonkurenčním Waaheguru, (309) Pak. měli byste přijmout cestu meditace a stát se Jeho (oblíbenou) osobou tím, že se budete držet božské duchovní pasáže meditace (310) Člověk by měl přijmout Jeho přítomnost za všech okolností, považovat Ho za všudypřítomného a Imanentního, a také to tak brát. Je schopen vidět všechno a všude. (311) Na cestě Boží neexistuje žádné vzdělání kromě výchovy k úctě a zdvořilosti. Pro Jeho hledajícího-oddaného není rozumné přijmout něco jiného než Jeho řád. (312) Hledači Božího Ducha jsou vždy uctiví, jsou také nasyceni úctou, když na Něho vzpomínají. (313) Co ví odpadlík o tradici těchto vznešených osob? Úsilí ateisty zahlédnout Akaalpurakh bude vždy neúčinné. (314) Neuctivý nikdy nemůže najít cestu vedoucí k Božskému Duchu; Žádný zbloudilý člověk nikdy nebyl schopen najít cestu Boha a tím méně ho dosáhnout. (315) Je to úcta, která je průvodcem na cestě Waahegurua; A ateista zůstává prázdný od přijímání Jeho požehnání. (316) Jak může ateista najít cestu k Všemohoucímu, který byl odsouzen kvůli hněvu Waahegurua?(317) Pokud vám záleží na hledání úkrytu (a souhlasíte s tím, že budete fungovat v jejich stínu) ušlechtilých duší Božích , Dostanete tam poučení a instrukce o slušnosti. (318) Příchodem na toto místo (šlechetných osob) se i odpadlíci stávají schopnými učit hodiny úcty, zde i zhasnuté lampy začínají šířit světlo po celém světě. (319) Ó Akaalpurakh! Věnuj laskavě úctu i neuctivým, aby mohli strávit svůj život ve Tvé paměti. (320) Pokud si můžete vychutnat chuť (sladkou chuť) Waaheguruovy vzpomínky, pak ó dobrý člověče! Můžete se stát nesmrtelnými. (321) Z tohoto důvodu považujte toto tělo špíny za trvalé, protože oddanost k Němu se trvale usadila v pevnosti vašeho srdce. (322) Láska a nadšení pro Akaalpurakh jsou životní linií duše, v Jeho paměti je bohatství víry a náboženství. (323) Jak může euforie a nadšení pro Waahegurua přebývat v každém srdci, a jak se může uchýlit do těla tvořeného špínou. (324) Když vás vaše záliba v Akaalpurakh podporovala, berte to jako samozřejmost, že získáte kontrolu a budete mít božské věčné bohatství. (325) Prach jeho stezky je pro naše oči a hlavu jako osuška, tento prach je pro osvícené mnohem cennější než koruna a trůny. (326) Toto světské bohatství není nikdy trvalé, měli byste to přijmout podle verdiktu pravých oddaných Boha. (327) Meditace Waahegurua je pro vás vždy naprosto nezbytná a diskurs o Něm vás učiní pevnými a nehybnými navždy. (328) Oddaní Akaalpurakh jsou důvěrně spojeni s božským poznáním a dosažení božského poznání je zcela pohlceno uvnitř jejich duší. (329) Trůn oddanosti pro Akaalpurakh je trvalý a nezničitelný, i když každý vrchol má koryto. (330) Zázrak touhy po Boží lásce je věčný a nezničitelný. Kéž bychom mohli získat jen jednu částečku Jeho oddanosti. (331) Kdokoli má to štěstí a získá takovou částici, stane se nesmrtelným. Ve skutečnosti je jeho touha (setkat se s Akaalpurakhem) splněna. (332) Když dosáhl stupně naplnění, tato částečka silné touhy po Jeho oddanosti se zasévá do jeho srdce. (333) Božský nektar mu vytéká z každého vlasu a celý svět jeho vůní ožívá a vstává. (334) Šťastná je osoba, která dosáhla Providentu; A kdo se odvrátil (odpoutal) od všech světských věcí kromě paměti Boží. (335) I když žije ve světském přestrojení, je odpoután od každé materialistické věci, stejně jako Boží entita si zachovává skrytý profil. (336) Navenek se může zdát, že je v sevření hrsti prachu. Uvnitř je vždy zaměstnán mluvením o cudném Akaalpurakhovi a zůstává s Ním. (337) Navenek se může zdát, že je pohroužen do lásky ke svému dítěti a manželce. Ve skutečnosti vždy přebývá (myšlením i jednáním) se svým Bohem. (338) Navenek se může zdát, že má sklony k ‚touhám a chamtivosti‘, ale uvnitř zůstává cudný a posvátný v paměti Waahegurua. (339) Navenek by se mohlo zdát, že věnuje pozornost koním a velbloudům, ale vnitřně zůstává odpoutaný od světského centra a hluku. (340) Navenek se může zdát, že je zapletený do zlata a stříbra, ale ve skutečnosti je vnitřně pánem země a vody. (341) Jeho vnitřní hodnota se odhaluje pomalu a postupně, ve skutečnosti se stává rakví vůně. (342) Jeho vnitřní a vnější já se stávají jedním a tímtéž, oba světy se stávají následovníky jeho příkazu. (343) Jeho srdce a jazyk jsou zcela ponořeny do Akaalpurchovy vzpomínky na všechny časy a navždy, Jeho jazyk se stává jeho srdcem a jeho srdce jazykem. (344) Tyto svaté duše, které se sblížily s Bohem, jasně řekly: „Boží osoby zůstávají pohodlné a šťastné, když jsou v meditaci.“ (345)
Mistrovství a nádhera našeho pravého krále, Waahegurua, je dobře známá,
Klaním se před chodcem, který jde po této cestě. (346)
Cestovatel na této cestě dorazil do svého cíle,
A jeho srdce se seznámilo se skutečným účelem a dosažením života. (347)
Boží osoby skutečně potřebují pouze Jeho meditaci,