Sono loro che benedicono tutte queste creazioni e bellezze naturali con grazia ed eleganza. (269)
Il Naam di Waaheguru è un ornamento per i Suoi nobili e santi devoti,
E l'occhio di queste nobiltà è sempre pieno di perle e gemme a causa del fulgido splendore dell'Onnipotente. (270)
Le loro parole sono una lezione per una vita permanente,
E il ricordo di Akaalpurakh rimane per sempre sulle loro labbra/lingua. (271)
Le loro espressioni hanno lo status di parole del Divino,
E non spendono nemmeno un loro respiro senza ricordarsi di Lui. (272)
Tutte queste persone sante sono realmente ricercatori di uno sguardo divino,
E questa deliziosa diffusione mondana è, in effetti, un'aiuola celeste. (273)
Chiunque abbia sviluppato un'amicizia con i devoti di Waaheguru,
Accetta che la sua ombra (su di loro) sarà molte volte più benedetta dell'ombra delle piume dell'uccello Humaa (si dice che un'ombra dell'uccello Humaa possa conferire il regno del mondo). (274)
Dovremmo supporre che immergersi nella meditazione di Waaheguru significhi rinunciare all'ego personale,
non pensare a Lui ci rimarrebbe bloccati in ogni altra attrazione mondana. (275)
Riscattarci dal nostro ego è la vera emancipazione,
E anche legare le nostre menti con la devozione di Waaheguru è una vera liberazione. (276)
Chiunque ha collegato e attaccato la sua mente all'Onnipotente,
Pensa che ha saltato facilmente un cielo dotato anche di nove serrature. (277)
La compagnia di tali devoti attaccati a Dio,
Prendilo che è la panacea; tuttavia, come possiamo essere abbastanza fortunati da ottenerlo? (278)
Sia la fede che la religione sono stupite,
E in questo stupore oltre ogni limite restano perplessi. (279)
Chiunque assorbe un desiderio così casto e divino,
Il suo Guru (insegnante) è il maestro della conoscenza innata e intrinseca. (280)
I nobili santi collegati a Dio possono stabilire la tua connessione con Lui,
Possono anche aiutarti a ottenere il tesoro eterno, il Naam. (281)
Questo è un risultato immortale per una persona illuminata,
Questo adagio è comunemente ben noto e tutti lo conoscono bene. (282)
I devoti illuminati, perfetti e immersi nell'amore di Dio;
Hanno sempre il Suo Naam sulla lingua e sulle labbra durante la meditazione. (283)
Meditare continuamente sul Suo Naam è la loro adorazione;
E il tesoro eterno benedetto da Akaalpurakh dirige verso il Suo cammino. (284)
Quando il divino tesoro eterno mostra il suo volto,
Allora apparterresti a Waaheguru e Lui apparterrebbe a te. (285)
Se l'ombra di Akaalpurakh cade sul cuore e sull'anima di qualcuno,
Allora supponi che la dolorosa spina della separazione sia stata estratta dal piede (profondità) della nostra mente. (286)
Quando la spina della separazione sarà stata rimossa dai piedi del cuore,
Prendiamo quindi che l'Akaalpurakh ha fatto del tempio del nostro cuore la Sua dimora. (287)
Come quella goccia d’acqua che cadde in un fiume o in un oceano, rinunciando alla propria identità (mostrando umiltà),
Esso stesso divenne il fiume e l'oceano; (cadendo così ai piedi di Aakaalpurakh), e ebbe luogo la convergenza con Lui. (288)
Una volta che la goccia si fonde nell'oceano,
Successivamente, non può essere separato dall'oceano. (289)
Quando la goccia cominciò a precipitarsi in direzione dell'oceano,
Allora capì il significato di essere solo una goccia d'acqua. (290)
Quando alla goccia venne conferito questo incontro eterno,
La realtà si rese conto e il suo desiderio a lungo accarezzato fu soddisfatto. (291)
La gocciolina disse: "Anche se sono una piccola goccia d'acqua, sono stata in grado di misurare la distesa di questo immenso oceano". (292)
Se l'oceano, per la sua estrema gentilezza, accettasse di accogliermi,
E ha accettato di fondermi in sé anche oltre le sue capacità; (293)
E si sollevò come un'onda di marea dalla portata dell'oceano,
Diventò un'altra onda e poi si inchinò in segno di riverenza verso l'oceano. (294)
Allo stesso modo, ogni persona che ha avuto una confluenza con l’Onnipotente,
È diventato completo e perfetto sul sentiero della meditazione. (295)
In realtà l’onda e l’oceano sono la stessa cosa,
Ma c’è ancora una grande differenza tra loro. (296)
Io sono solo una semplice onda, mentre tu sei un oceano enormemente grande,
Quindi, c’è una grande differenza tra me e te, come tra la terra e il cielo. (297)
non sono niente; tutto questo (quello che sono) è solo grazie alle tue benedizioni,
Anch'io sono un'onda nel Tuo vasto mondo manifesto. (298)
Avresti bisogno dell'associazione con le persone nobili,
Questa sarà la prima e più importante cosa di cui avrai bisogno. (299)
Quel Creatore perfetto e completo è visibile attraverso le Sue stesse creazioni,
Il Creatore, infatti, dimora in mezzo alla Sua stessa Natura e alle sue manifestazioni. (300)
Il Creatore e le Sue creazioni sono la stessa cosa,
Loro, le persone nobili, rinunciano a tutte le distrazioni materiali tranne che alla Provvidenza. (301)
Oh mio caro amico! Allora dovresti anche esprimere un giudizio e concludere:
Chi è Dio e chi sei tu e come distinguere tra i due. (302)
Se, nelle tue attività, ti capita di incontrare l'Akaalpurakh.
Quindi non dovresti pronunciare nessun'altra parola tranne la parola di adorazione e meditazione. (303)
Tutti questi benefici tangibili e non tangibili sono dovuti alla meditazione,
Senza meditazione, questa nostra vita è solo mortificazione e umiliazione. (304)
Dio Onnipotente ha anche detto:
Chiunque si è trasformato in uomo di Dio è redento». (305) Chiunque ha proclamato con la propria bocca di essere Dio, la legge religiosa islamica lo ha crocifisso proprio come Mansur. (306) Inebriato di Dio è, infatti, essere sempre in uno stato di allerta, Anche sognare mentre si dorme per il sapiente è infatti come restare svegli (307) In realtà, chi è irrispettoso affronta le conseguenze (raccoglie i frutti) delle proprie azioni, Perché è il 'rispetto'. e 'civiltà' che è in grado di mostrare tutta la direzione del giusto sentiero. (308) Se ti sei trasformato dalla testa ai piedi nella forma di Akaalpurakh, e, se ti sei fuso in quell'impareggiabile e ineguagliabile Waaheguru, (309) allora dovresti adottare il cammino della meditazione e diventare la Sua persona (preferita) aggrappandoti al divino passaggio spirituale della meditazione. (310) Si dovrebbe assumere la Sua presenza in ogni circostanza, Considerandolo Onnipresente e Immanente, e anche prenderlo così. È capace di vedere tutto ovunque. (311) Non c'è altra educazione se non quella del rispetto e della civiltà sulla via di Dio. Non è prudente per il Suo ricercatore-devoto accettare altro che il Suo Ordine. (312) I ricercatori dello Spirito Divino sono sempre rispettosi, sono anche sazi di riverenza mentre Lo ricordano. (313) Che cosa sa un apostata della tradizione di quelle nobili persone? Gli sforzi di un ateo per dare un'occhiata ad Akaalpurakh saranno sempre inefficaci. (314) L'irrispettoso non potrà mai trovare la via che conduce allo Spirito Divino; Nessuna persona smarrita è mai riuscita a trovare la via di Dio e tanto meno a raggiungerlo. (315) È la riverenza la guida sul sentiero di Waaheguru; E un ateo rimane vuoto nel ricevere le Sue benedizioni. (316) Come può un ateo trovare la via verso l'Onnipotente, che è stato condannato a causa della rabbia di Waaheguru?(317) Se ti interessa cercare rifugio (e accettare di funzionare alla loro ombra) delle nobili anime di Dio , Lì riceverai insegnamenti e istruzioni sulla rispettabilità. (318) Venendo in questo luogo (di persone nobili), anche gli apostati diventano capaci di insegnare lezioni di riverenza. Qui, anche le lampade spente cominciano a diffondere la luce nel mondo. (319) O Akaalpurakh! Ti prego, concedi riverenza anche agli irriverenti, affinché possano trascorrere la loro vita nel Tuo ricordo. (320) Se puoi assaporare il sapore (gusto dolce) del ricordo di Waaheguru, allora, o buon uomo! Puoi diventare immortale. (321) Considera questo corpo di terra come permanente per questa ragione perché la devozione per Lui si è stabilita permanentemente nella fortezza del tuo cuore. (322) L'amore e l'euforia per Akaalpurakh sono la linea vitale dell'anima, c'è una ricchezza di fede e religione nella Sua memoria. (323) Come possono l'euforia e l'esaltazione per Waaheguru dimorare in ogni cuore, E come può rifugiarsi nel corpo fatto di terra. (324) Quando il tuo affetto per Akaalpurakh ti ha sostenuto, allora dai per scontato che otterrai il controllo e avrai la ricchezza divina eterna. (325) La polvere del Suo cammino è come un collirio per i nostri occhi e la nostra testa, Questa polvere è molto più preziosa della corona e dei troni per gli illuminati. (326) Questa ricchezza mondana non è eterna, dovresti accettarla secondo il verdetto dei veri devoti di Dio. (327) La meditazione su Waaheguru è sempre assolutamente essenziale per te, e il discorso su di Lui ti rende stabile e immobile per sempre. (328) I devoti di Akaalpurakh sono intimamente connessi alla conoscenza divina e il raggiungimento della conoscenza divina è completamente assorbito nelle loro anime. (329) Il trono della devozione per Akaalpurakh è permanente e indistruttibile, sebbene ogni picco abbia un avvallamento. (330) La meraviglia dell'amore per Dio è eterna e indistruttibile, se potessimo ottenere anche solo una particella della sua devozione. (331) Chiunque abbia la fortuna di ottenere una tale particella, diventa immortale. In realtà, il suo desiderio (incontrare Akaalpurakh) è soddisfatto. (332) Quando raggiunge lo stadio dell'adempimento, quella particella del forte desiderio per la Sua devozione viene seminata nel suo cuore. (333) Il nettare divino trasuda da ogni suo pelo, E il mondo intero, con il suo aroma, si anima e si solleva. (334) Fortunato colui che ha raggiunto la Provvidenza; E chi si è allontanato (distaccato) da ogni oggetto mondano tranne la memoria di Dio. (335) Anche vivendo in veste mondana, è distaccato da ogni cosa materialistica. Come l'Entità di Dio, mantiene un profilo nascosto. (336) Esteriormente potrebbe sembrare in preda a un pugno di polvere, interiormente, è sempre impegnato a parlare del casto Akaalpurakh e dimora con Lui. (337) Esteriormente, potrebbe sembrare immerso nell'amore per suo figlio e sua moglie, in realtà dimora sempre (nel pensiero e nell'azione) con il suo Dio. (338) Esteriormente, potrebbe sembrare incline verso 'desideri e avidità', ma interiormente rimane casto e sacro nella memoria di Waaheguru. (339) Esternamente, potrebbe sembrare che presti attenzione a cavalli e cammelli, ma interiormente, rimane distaccato dal centro e dai rumori mondani. (340) Esternamente potrebbe sembrare coinvolto nell'oro e nell'argento, ma in realtà è padrone della terra e dell'acqua interiormente. (341) Il suo valore intrinseco si rivela lentamente e gradualmente, infatti diventa uno scrigno di fragranza. (342) Il suo sé interno ed esterno diventano la stessa cosa, entrambi i mondi diventano seguaci del suo comando. (343) Il suo cuore e la sua lingua sono completamente immersi nel ricordo di Akaalpurkh in ogni momento e per sempre, la sua lingua diventa il suo cuore e il suo cuore la sua lingua. (344) Quelle anime sante che sono convergenti con Dio hanno detto chiaramente che le persone di Dio rimangono a proprio agio e felici mentre sono in meditazione." (345)
La maestria e lo splendore del nostro Vero Re, il Waaheguru, è ben noto,
Mi inchino davanti al pedone che cammina su questo sentiero. (346)
Il viaggiatore su questo percorso è arrivato a destinazione,
E il suo cuore acquisì familiarità con il vero scopo e il conseguimento della vita. (347)
Le Persone di Dio hanno realmente bisogno solo della Sua meditazione,