Ghazals Bhai Nand Lal Ji

Bladsy - 64

ਰੁਬਾਈਆਣ ।

rubaaeeaan |

Dit is hulle wat al hierdie skeppings en natuurlike skoonhede met grasie en elegansie seën. (269)

ਹਰ ਕਸ ਜ਼ਿ ਸ਼ੌਕਿ ਤੂ ਕਦਮ ਅਜ਼ ਸਰ ਸਾਖ਼ਤ ।

har kas zi shauak too kadam az sar saakhat |

Die Naam van Waaheguru is 'n ornament vir Sy edele en heilige toegewydes,

ਬਰ ਨਹੁ ਤਬਕ ਚਰਖ਼ਿ ਅਲਮ ਸਰ ਅਫ਼ਰਾਖ਼ਤ ।

bar nahu tabak charakh alam sar afaraakhat |

En die oog van hierdie adellikes is altyd vol pêrels en edelstene as gevolg van die welige gloed van die Almagtige. (270)

ਸ਼ੁਦ ਆਮਦਨਸ਼ ਮੁਬਾਰਿਕ ਰਫ਼ਤਨ ਹਮ ।

shud aamadanash mubaarik rafatan ham |

Hulle woorde is 'n les vir 'n permanente lewe,

ਗੋਯਾ ਆਣ ਕਸ ਕਿ ਰਾਹਿ ਹੱਕ ਰਾ ਬਿਸ਼ਨਾਖ਼ਤ ।੧।

goyaa aan kas ki raeh hak raa bishanaakhat |1|

En, die herinnering aan Akaalpurakh bly vir altyd op hul lippe/tong. (271)

ਕੂਰ ਅਸਤ ਹਰ ਆਣ ਦੀਦਾ ਕਿ ਹੱਕ ਰਾ ਨਭਸ਼ਨਾਖ਼ਤ ।

koor asat har aan deedaa ki hak raa nabhashanaakhat |

Hulle uitsprake het die status van die woorde van Goddelike,

ਈਣ ਉਮਰਿ ਗਿਰਾਣ ਮਾਯਾ ਬ-ਗ਼ਫ਼ਲਤ ਦਰਬਾਖ਼ਤ ।

een umar giraan maayaa ba-gafalat darabaakhat |

En nie eens een asem van hulle word deurgebring sonder om Hom te onthou nie. (272)

ਊ ਗਿਰੀਆਣ ਕੁਨਾਣ ਆਮਦ ਬ-ਹਸਰਤ ਮੁਰਦ ।

aoo gireeaan kunaan aamad ba-hasarat murad |

Al hierdie heilige persone is werklik soekers na 'n Goddelike blik,

ਅਫ਼ਸੋਸ ਦਰੀਣ ਆਮਦ ਸ਼ੁਦ ਕਾਰੇ ਨਭਸਾਖ਼ਤ ।੨।

afasos dareen aamad shud kaare nabhasaakhat |2|

En hierdie heerlike wêreldse verspreiding is in werklikheid 'n hemelse blombedding. (273)

ਈਣ ਚਸ਼ਮਿ ਤੂ ਖ਼ਾਨਾ ਦਾਰਿ ਜਾਨਾਨਸਤ ।

een chasham too khaanaa daar jaanaanasat |

Elkeen wat 'n vriendskap ontwikkel het met die aanhangers van Waaheguru,

ਈਣ ਤਖ਼ਤਿ ਵਜੂਦਿ ਮਸਨਦਿ ਸੁਲਤਾਨਸਤ ।

een takhat vajood masanad sulataanasat |

Neem dit aan dat sy skaduwee (op hulle) baie keer meer geseënd sal wees as die skaduwee van die vere van die Humaa-voël (Daar word gesê dat 'n skaduwee van Humaa-voël die koninkryk van die wêreld kan skenk). (274)

ਹਰ ਬੂਅਲਹਵਸੇ ਬਸੂਇ ਊ ਰਾਹ ਨ ਬੁਰਦ ।

har booalahavase basooe aoo raah na burad |

Ons moet aanvaar dat om geabsorbeer te word in Waaheguru se meditasie is om self-ego prys te gee,

ਕਿ ਈਣ ਰਾਹ ਤਅੱਲਕਿ ਮੰਜ਼ਲਿ ਮਰਦਾਨਸਤ ।੩।

ki een raah talak manzal maradaanasat |3|

En om nie aan Hom te dink nie, sal ons in elke ander wêreldse aantrekkingskrag laat vasval. (275)

ਹਰ ਦਿਲ ਕਿ ਬਰਾਹਿ ਰਾਸਤ ਜਾਨਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

har dil ki baraeh raasat jaanaan shudaa asat |

Om onsself te verlos van ons ego's is die ware bevryding,

ਤਹਿਕੀਕ ਬਿਦਾਣ ਕਿ ਐਨਿ ਜਾਨਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

tahikeek bidaan ki aain jaanaan shudaa asat |

En om ons gedagtes vas te bind met Waaheguru se toewyding is ook ware verlossing. (276)

ਯੱਕ ਜ਼ੱਰਾ ਜ਼ਿ ਫ਼ੈਜ਼ਿ ਰਹਿਮਤਸ਼ ਖ਼ਾਲੀ ਨੀਸਤ ।

yak zaraa zi faiz rahimatash khaalee neesat |

Elkeen wat sy verstand aan die Almagtige verbind en verbind het,

ਨੱਕਾਸ ਦਰੂਨਿ ਨਕਸ਼ ਪਿਨਹਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।੪।

nakaas daroon nakash pinahaan shudaa asat |4|

Neem aan dat hy maklik oor 'n lug gespring het wat selfs met nege slotte toegerus is. (277)

ਈਣ ਆਮਦੋ ਰਫ਼ਤ ਜੁਜ਼ ਦਮੇ ਬੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।

een aamado rafat juz dame besh nabood |

Die geselskap van sulke aan God verbonde toegewydes,

ਹਰ ਜਾ ਕਿ ਨਜ਼ਰ ਕੁਨੇਮ ਜੁਜ਼ ਖ਼ੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।

har jaa ki nazar kunem juz khesh nabood |

Neem dit dat dit die genesing is; hoe kan ons egter gelukkig genoeg wees om dit te verkry? (278)

ਮਾਣ ਜਾਨਿਬਿ ਗ਼ੈਰ ਚੂੰ ਂਨਿਗਾਹ ਬਿਕੁਨੇਮ ।

maan jaanib gair choon nigaah bikunem |

Beide die geloof en die godsdiens is verbaas,

ਚੂੰ ਗ਼ੈਰ ਤੂ ਹੀਚ ਕਸੇ ਪਸੋ ਪੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।੫।

choon gair too heech kase paso pesh nabood |5|

En in hierdie verbasing verby perke is hulle verward. (279)

ਹਰ ਬੰਦਾ ਕੂ ਤਾਲਿਬਿ ਮੌਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।

har bandaa koo taalib maualaa baashad |

Elkeen wat so 'n kuis en goddelike begeerte opneem,

ਦਰ ਹਰ ਦੋ ਜਹਾਣ ਰੁਤਬਾ-ਅੰਸ਼ ਊਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।

dar har do jahaan rutabaa-ansh aoolaa baashad |

Sy Guru (onderwyser) is die meester van aangebore en intrinsieke kennis. (280)

ਗੋਯਾ ਦੋ ਜਹਾਣ ਰਾ ਬ-ਜੌਏ ਬਿ-ਸਤਾਨੰਦ ।

goyaa do jahaan raa ba-jaue bi-sataanand |

God verbind edele heiliges kan jou verbinding met Hom maak,

ਮਜਨੂੰਨਿ ਤੂ ਕੈ ਆਸ਼ਕਿ ਲੈਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।੬।

majanoon too kai aashak lailaa baashad |6|

Hulle kan jou ook help om die ewige skat, die Naam, te bekom. (281)

ਦਰ ਦਹਿਰ ਕਿ ਮਰਦਾਨਿ ਖ਼ੁਦਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।

dar dahir ki maradaan khudaa aamadaa and |

Dit is 'n onsterflike prestasie vir 'n verligte persoon,

ਬਰ ਗ਼ੁਮ-ਸ਼ੁਦਗਾਨਿ ਰਹਿਨੁਮਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।

bar guma-shudagaan rahinumaa aamadaa and |

Hierdie spreekwoord is algemeen bekend, en almal is goed bekend daarmee. (282)

ਗੋਯਾ ਅਗਰ ਈਂ ਚਸ਼ਮਿ ਤੂ ਮੁਸ਼ਤਾਕਿ ਖ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

goyaa agar een chasham too mushataak khudaa asat |

Die verligtes, volmaakte en ondergedompelde in die liefde van God toegewydes;

ਮਰਦਾਨਿ ਖ਼ੁਦਾ ਖ਼ੁਦਾ-ਨੁਮਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।੭।

maradaan khudaa khudaa-numaa aamadaa and |7|

Hulle het altyd Sy Naam op hulle tonge en lippe in meditasie. (283)

ਦਰ ਮਜ਼ਹਬਿ ਮਾ ਗ਼ੈਰ-ਪਰਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।

dar mazahab maa gaira-parasatee na kunand |

Om voortdurend oor Sy Naam te mediteer is hulle aanbidding;

ਸਰ ਤਾ ਬਕਦਮ ਬਹੋਸ਼ ਓ ਮਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।

sar taa bakadam bahosh o masatee na kunand |

En die ewige skat wat deur Akaalpurakh geseën word, lei 'n mens na Sy pad. (284)

ਗ਼ਾਫ਼ਲਿ ਨਸ਼ਵੰਦ ਯਕ ਦਮ ਅਜ਼ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ।

gaafal nashavand yak dam az yaad khudaa |

Wanneer die goddelike ewige skat Sy aangesig wys,

ਦੀਗਰ ਸੁਖ਼ਨ ਅਜ਼ ਬੁਲੰਦੋ ਪਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।੮।

deegar sukhan az bulando pasatee na kunand |8|

Jy sou dan aan Waaheguru behoort en Hy sou aan jou behoort. (285)

ਯੱਕ ਜ਼ੱਰਾ ਅਗਰ ਸ਼ੌਕਿ ਇਲਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।

yak zaraa agar shauak ilaahee baashad |

As die skaduwee van Akaalpurakh op iemand se hart en siel val,

ਬਿਹਤਰ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।

bihatar ki hazaar baadashaahee baashad |

Neem dit dan dat die pynlike doring van skeiding uit die voet (diepte) van ons verstand gehaal is. (286)

ਗੋਯਾ-ਸਤ ਗ਼ੁਲਾਮਿ ਮੁਰਸ਼ਦਿ ਖ਼ੇਸ਼ ।

goyaa-sat gulaam murashad khesh |

Wanneer die doring van skeiding van die voete van die hart verwyder is,

ਈਣ ਖ਼ਤ ਨ ਮੁਹਤਾਜਿ ਗਵਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।੯।

een khat na muhataaj gavaahee baashad |9|

Neem dit dan dat die Akaalpurakh die tempel van ons hart as Sy woning gemaak het. (287)

ਹਰ ਕਸ ਬ-ਜਹਾ ਨਸ਼ਵੋ ਨੁਮਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

har kas ba-jahaa nashavo numaa mee khaahad |

Soos daardie druppel water wat in 'n rivier of oseaan geval het en sy eie identiteit prysgee (wat nederigheid toon),

ਅਸਪੋ ਸ਼ੁਤਰੋ ਫ਼ੀਲੋ ਤਿਲਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

asapo shutaro feelo tilaa mee khaahad |

Dit het self die rivier en die see geword; (dus op die voete van Aakaalpurakh geval), en konvergensie met Hom het plaasgevind. (288)

ਹਰ ਕਸ ਜ਼ਿ ਬਰਾਇ ਖ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ੇ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

har kas zi baraae khesh cheeze mee khaahad |

Sodra die druppel in die see saamsmelt,

ਗੋਯਾ ਜ਼ਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।੧੦।

goyaa zi khudaa yaad khudaa mee khaahad |10|

Daarna kan dit nie van die see geskei word nie. (289)

ਪੁਰ ਗਸ਼ਤਾ ਜ਼ਿ ਸਰ ਤਾ ਬ-ਕਦਮ ਨੂਰ-ਉਲ-ਨੂਰ ।

pur gashataa zi sar taa ba-kadam noor-aula-noor |

Toe die druppel in die rigting van die see begin jaag,

ਆਈਨਾ ਕਿ ਦਰ ਵੈਨ ਬਵਦ ਹੀਚ ਕਸੂਰ ।

aaeenaa ki dar vain bavad heech kasoor |

Dit het toe die betekenis daarvan besef om net 'n druppel water te wees. (290)

ਤਹਿਕੀਕ ਬਿਦਾਣ ਜ਼ਿ ਗ਼ਾਫ਼ਿਲਾਣ ਦੂਰ ਬਵਦ ।

tahikeek bidaan zi gaafilaan door bavad |

Toe die druppel gegee is met hierdie ewige ontmoeting,

ਊ ਦਰ ਦਿਲਿ ਆਰਿਫ਼ ਕਰਦਾ ਜ਼ਹੂਰ ।੧੧।

aoo dar dil aarif karadaa zahoor |11|

Die werklikheid het tot dit deurgedring, en sy lank gekoesterde begeerte is vervul. (291)

ਈਣ ਉਮਰਿ ਗਿਰਾਣ-ਮਾਯਾ ਕਿ ਬਰਬਾਦ ਸ਼ਵਦ ।

een umar giraana-maayaa ki barabaad shavad |

Die druppel het gesê: "Al is ek 'n klein druppel water, kon ek die uitgestrektheid van hierdie groot oseaan meet." (292)

ਈਣ ਖ਼ਾਨਾਇ ਵੀਰਾਣ ਬ-ਚਿਹ ਆਬਾਦ ਸ਼ਵਦ ।

een khaanaae veeraan ba-chih aabaad shavad |

As die see, uit sy uiterste vriendelikheid, sou instem om my in te neem,

ਤਾ ਮੁਰਸ਼ਦਿ ਕਾਮਿਲ ਨਦਿਹਦ ਦਸਤ ਬ੍ਰਹਮ ।

taa murashad kaamil nadihad dasat braham |

En, dit het ingestem om my in te smelt selfs buite sy vermoë; (293)

ਗੋਯਾ ਦਿਲਿ ਗ਼ਮਗੀਨ ਤੂ ਚੂੰ ਸ਼ਾਦ ਬਵਦ ।੧੨।

goyaa dil gamageen too choon shaad bavad |12|

En, dit het opgestyg soos 'n vloedgolf uit die span van die see,

ਦਿਲਿ ਜ਼ਾਲਮਿ ਬ-ਕਸਦਿ ਕੁਸ਼ਤਨਿ ਮਾ-ਸਤ ।

dil zaalam ba-kasad kushatan maa-sat |

Dit het nog 'n golf geword, en toe in eerbied voor die see gebuig. (294)

ਦਿਲਿ ਮਜ਼ਲੂਮਿ ਮਨ ਬਸੂਇ ਖ਼ੁਦਾ ਸਤ ।

dil mazaloom man basooe khudaa sat |

Op dieselfde manier het elke so 'n persoon wat 'n samevloeiing gehad het met die Almagtige,

ਊ ਦਰੀਣ ਫ਼ਿਕਰ ਤਾਣ ਬਮਾ ਚਿਹ ਕੁਨਦ ।

aoo dareen fikar taan bamaa chih kunad |

Volmaak en volmaak geword op die pad van meditasie. (295)

ਮਾ ਦਰੀਣ ਫ਼ਿਕਰ ਤਾ ਖ਼ੁਦਾ ਚਿਹ ਕੁਨਦ ।੧੩।

maa dareen fikar taa khudaa chih kunad |13|

In werklikheid is 'n golf en die see een en dieselfde,

ਦਰ ਹਾਸਿਲਿ ਉਮਰ ਆਣ ਚਿਹ ਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।

dar haasil umar aan chih maa yaafataa em |

Maar tog is daar 'n groot verskil tussen hulle. (296)

ਦਰ ਹਰ ਦੋ-ਜਹਾਣ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।

dar har do-jahaan yaad khudaa yaafataa em |

Ek is net 'n eenvoudige golf, terwyl jy 'n ontsaglike groot oseaan is,

ਈਣ ਹਸਤੀਏ ਖ਼ੇਸ਼ਤਨ ਬਲਾ ਬੂਦ ਅਜ਼ੀਮ ।

een hasatee kheshatan balaa bood azeem |

So, daar is 'n groot verskil tussen jou en my so tussen die aarde en die lug. (297)

ਅਜ਼ ਖ਼ੇਸ਼ ਗੁਜ਼ਸ਼ਤੇਮ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।੧੪।

az khesh guzashatem khudaa yaafataa em |14|

Ek is niks; dit alles (wat ek is) is net as gevolg van u seëninge,

ਅਜ਼ ਖ਼ਾਕਿ ਦਰਿ ਤੂ ਤੂਤੀਆ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

az khaak dar too tooteea yaafataaem |

Ek is ook een golf in U uitgestrekte manifeste wêreld. (298)

ਕਜ਼ ਦੌਲਤਿ ਆਣ ਨਸ਼ਵੋ ਨੁਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

kaz daualat aan nashavo numaa yaafataaem |

Jy sou die assosiasie met die edele persone nodig hê,

ਮਾ ਸਿਜਦਾ ਬਰ ਰੂਇ ਗ਼ੈਰ ਦੀਗਰ ਨਭਕੁਨੇਮ ।

maa sijadaa bar rooe gair deegar nabhakunem |

Dit sal die eerste en belangrikste ding wees wat jy nodig het. (299)

ਦਰ ਖ਼ਾਨਾਇ ਦਿਲ ਨਕਸ਼ਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।੧੫।

dar khaanaae dil nakash khudaa yaafataaem |15|

Daardie volmaakte en volledige Skepper is sigbaar deur Sy eie skeppings,

ਗੋਯਾ ਖ਼ਬਰ ਅਜ਼ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

goyaa khabar az yaad khudaa yaafataaem |

Die Skepper bly in werklikheid te midde van Sy eie Natuur en manifestasies. (300)

ਈਣ ਜਾਮਿ ਲਬਾ-ਲਬ ਅਜ਼ ਕੁਜਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

een jaam labaa-lab az kujaa yaafataaem |

Die Skepper en Sy skeppings is een en dieselfde,

ਜੁਜ਼ ਤਾਲਿਬਿ ਹੱਕ ਨਸੀਬਿ ਹਰ ਕਸ ਨ ਬਵਦ ।

juz taalib hak naseeb har kas na bavad |

Hulle, die edele persone, verloën alle materiële afleidings behalwe die Voorsiener. (301)

ਈਣ ਦੌਲਤਿ ਨਾਯਾਬ ਕਿ ਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।੧੬।

een daualat naayaab ki maa yaafataaem |16|

O my liewe vriend! Dan moet jy ook 'n oordeel vel en aflei,

ਗੋਯਾ ਤਾ ਕੈ ਦਰੀਣ ਸਰਾਏ ਮਾਦੂਅਮ ।

goyaa taa kai dareen saraae maadooam |

Oor wie God is, en wie jy is, en hoe om tussen die twee te onderskei. (302)

ਗਾਹੇ ਲਾਜ਼ਮ ਸ਼ਵਦ ਵ ਗਾਹੇ ਮਲਜ਼ੂਮ ।

gaahe laazam shavad v gaahe malazoom |

As jy in jou strewes 'n ontmoeting met die Akaalpurakh het.

ਤਾ ਕੈ ਚੂ ਸਗਾਣ ਬਰ ਉਸਤਖ਼ਾਣ ਜੰਗ ਕੁਨੇਮ ।

taa kai choo sagaan bar usatakhaan jang kunem |

Dan moet jy geen ander woord uiter behalwe die woord van aanbidding en meditasie nie. (303)

ਦੁਨਿਆ ਮਾਲੂਅਮ ਅਹਿਲਿ ਦੁਨਿਆ ਮਾਲੂਅਮ ।੧੭।

duniaa maalooam ahil duniaa maalooam |17|

Al hierdie tasbare en nie-tasbare seën is as gevolg van die meditasie,

ਗੋਯਾ ਅਗਰ ਆਣ ਜਮਾਲ ਦੀਦਨ ਦਾਰੀ ।

goyaa agar aan jamaal deedan daaree |

Sonder meditasie is hierdie lewe van ons net doodsmaak en vernedering. (304)

ਅਜ਼ ਖ਼ੁਦ ਹਵਸ ਮੈਲਿ ਰਮੀਦਨ ਦਾਰੀ ।

az khud havas mail rameedan daaree |

Die Almagtige God het ook gesê:

ਜ਼ੀਣ ਦੀਦਾ ਮਬੀਣ ਕਿ ਹਜ਼ਾਬ ਸਤ ਤੁਰਾ ।

zeen deedaa mabeen ki hazaab sat turaa |

Enigiemand wat homself in 'n man van God verander het, is verlos." (305) Enigeen wat deur sy eie mond verkondig het dat hy God is, Die Islamitiese godsdienstige wet het hom net soos Mansoor gekruisig. (306) Beswelg van God is in werklikheid om wees altyd in 'n toestand van waaksaamheid, Selfs om te droom terwyl hy slaap vir die kundiges is inderdaad soos om wakker te bly (307) In werklikheid staar 'n oneerbiedige die gevolge (pluk die vrugte) van sy eie optrede, Want dit is die 'respek'. en 'beskaafdheid' wat in staat is om al die rigting van die regte pad te wys (308) As jy jouself van kop tot tone in Akaalpurakh se vorm verander het, En, As jy saamgesmelt het in daardie ongeëwenaarde en weergalose Waaheguru, (309) Dan. jy moet die pad van meditasie aanneem, En, Sy (gunsteling) persoon word deur vas te hou aan die goddelike geestelike gedeelte van meditasie (310) 'n Mens moet Sy teenwoordigheid onder alle omstandighede aanneem, Hom Alomteenwoordig en Immanent beskou, en dit ook aanvaar. Hy is in staat om alles oral te sien. (311) Daar is geen opvoeding behalwe dié van respek en beleefdheid in die pad van God nie, Dit is nie verstandig vir Sy soeker-toegewyde om enigiets behalwe Sy Orde te aanvaar nie. (312) Die soekers van die Goddelike Gees is altyd respekvol, Hulle is ook versadig met eerbied terwyl hulle Hom onthou. (313) Wat weet 'n afvallige van die tradisie van daardie edele persone? Die pogings van 'n ateïs om 'n blik op Akaalpurakh te kry, sal altyd ondoeltreffend wees. (314) 'n Oneerbiedige kan nooit die pad vind wat na die Goddelike Gees lei nie; Geen verdwaalde persoon kon nog ooit die pad van God vind nie en nog minder om Hom te bereik. (315) Dit is eerbied wat die gids is op die pad van Waaheguru; En, 'n ateïs bly leeg om Sy seëninge te ontvang. (316) Hoe kan 'n ateïs die weg vind na die Almagtige, Wie is veroordeel weens die woede van Waaheguru?(317) As jy omgee om die skuiling te soek (en in te stem om in hul skaduwee te funksioneer) van die edele siele van God , Jy sal daar leringe en instruksies oor eerbaarheid ontvang. (318) By hierdie plek (van edele persone), word selfs die afvalliges in staat om lesse van eerbied te leer, Hier begin selfs gedoofde lampe lig oor die wêreld versprei. (319) O Akaalpurakh! Skenk vriendelik selfs aan die oneerbiediges eerbied, sodat hulle hul lewens in U herinnering kan deurbring. (320) As jy die geur (soet smaak) van Waaheguru se herinnering kan geniet, dan o goeie man! Jy kan onsterflik word. (321) Beskou hierdie liggaam van vuilheid as permanent om hierdie rede Omdat die toewyding vir Hom permanent gevestig is in die vesting van jou hart. (322) Die liefde en verheuging vir Akaalpurakh is die lewenslyn van die siel, Daar is 'n rykdom van geloof en godsdiens in Sy geheue. (323) Hoe kan die euforie en opgewondenheid vir Waaheguru in elke hart bly, En, hoe kan Hy skuil in die liggaam wat uit vuil bestaan. (324) Toe jou voorliefde vir Akaalpurakh jou ondersteun het, neem dit dan as vanselfsprekend aan dat jy beheer sal verkry en die goddelike ewige rykdom sal hê. (325) Die stof van Sy pad is soos 'n kolirium vir ons oë en kop, Hierdie stof is baie meer werd as die kroon en die trone vir die verligtes. (326) Hierdie wêreldse rykdom is nie ewigdurend nie, U moet dit aanvaar volgens die uitspraak van die ware aanhangers van God. (327) Meditasie van Waaheguru is altyd absoluut noodsaaklik vir jou, En die diskoers oor Hom maak jou vir ewig bestendig en onbeweeglik. (328) Die aanhangers van Akaalpurakh is intiem verbind met die goddelike kennis, en die bereiking van goddelike kennis word heeltemal in hul siele geabsorbeer. (329) Die troon van toewyding vir Akaalpurakh is permanent en onvernietigbaar, Alhoewel elke piek 'n trog het. (330) Die wonder van die lus vir God se liefde is ewig en onvernietigbaar, Wens was dit dat ons net een deeltjie van Sy toewyding kan kry. (331) Elkeen wat gelukkig genoeg is om so 'n deeltjie te bekom, hy word onsterflik, In werklikheid word sy begeerte (om met Akaalpurakh te ontmoet) vervul. (332) Toe hy die stadium van vervulling bereik, word daardie deeltjie van die sterk begeerte na Sy toewyding in sy hart gesaai. (333) Die goddelike nektar vloei uit sy elke hare, En die hele wêreld, met sy geur, word lewendig en styg op. (334) Gelukkig is daardie persoon wat die Voorsiening behaal het; En, wat homself weggedraai het (losgemaak) van elke wêreldse items behalwe die herinnering aan God. (335) Selfs terwyl hy in wêreldse gedaante leef, is hy los van elke materialistiese ding, Soos die Entiteit van God, handhaaf hy 'n verborge profiel. (336) Uiterlik kan dit voorkom asof hy in die greep van 'n vuis vol stof is, Innerlik is hy altyd besig om oor die kuise Akaalpurakh te praat en bly by Hom. (337) Uiterlik kan dit voorkom asof hy gedompel is in liefde vir sy kind en vrou. In werklikheid bly hy altyd (in gedagte en daad) by sy God. (338) Uiterlik lyk dit of hy geneig is tot 'begeertes en hebsug', maar innerlik bly hy kuis en heilig in die nagedagtenis van Waaheguru. (339) Uiterlik kan dit voorkom asof hy aandag gee aan perde en kamele, Maar innerlik bly hy los van die wêreldse spilpunt en geluide. (340) Dit kan voorkom asof hy uiterlik by goud en silwer betrokke is, maar hy is in werklikheid meester van land en water innerlik. (341) Sy intrinsieke waarde word stadig en geleidelik geopenbaar, Trouens, hy word 'n kis van geur. (342) Sy interne en eksterne self word een en dieselfde, Beide die wêrelde word volgelinge van sy opdrag. (343) Sy hart en tong is ten alle tye en vir altyd heeltemal gedompel in Akaalpurkh se herinnering, Sy tong word sy hart, en sy hart sy tong. (344) Daardie heilige siele wat met God saamgekom het, het duidelik gesê: Dat persone van God gemaklik en gelukkig bly terwyl hulle in meditasie is." (345)