Oni so tisti, ki vse te stvaritve in naravne lepote blagoslavljajo z milino in eleganco. (269)
Naam Waaheguruja je okras za njegove plemenite in svetnike bhakte,
In oko teh plemstva je vedno polno biserov in draguljev zaradi bleščečega sijaja Vsemogočnega. (270)
Njihove besede so nauk za trajno življenje,
In spomin na Akaalpurakh za vedno ostane na njihovih ustnicah/jeziku. (271)
Njihove izjave imajo status božanskih besed,
In niti en njihov dih ne mine, ne da bi se ga spomnili. (272)
Vse te svetniške osebe so resnično iskalci božanskega vpogleda,
In ta čudovit svetovni namaz je pravzaprav nebeška gredica. (273)
Kdorkoli je razvil prijateljstvo z bhaktami Waaheguruja,
Recimo, da bo njegova senca (na njih) mnogokrat bolj blagoslovljena kot senca perja ptice Humaa (Rečeno je, da lahko senca ptice Humaa podari kraljestvo sveta). (274)
Morali bi razumeti, da se zatopiti v Waahegurujevo meditacijo pomeni odreči se sebičnemu egu,
In če ne bi razmišljali o njem, bi se zataknili v vsaki drugi posvetni privlačnosti. (275)
Odkupiti se od svojega ega je prava emancipacija,
In povezati svoje misli z Waahegurujevo predanostjo je prav tako prava rešitev. (276)
Kdor koli je povezal in navezal svoj um na Vsemogočnega,
Recimo, da je zlahka preskočil nebo, opremljeno celo z devetimi ključavnicami. (277)
Družba takšnih Bogu privrženih bhakt,
Vzemite, da je zdravilo za vse; vendar, kako smo lahko dovolj srečni, da ga dobimo? (278)
Tako vera kot vera sta presenečeni,
In v tem neskončnem začudenju so zmedeni. (279)
Kdor koli vpije tako čisto in božansko željo,
Njegov Guru (učitelj) je mojster prirojenega in notranjega znanja. (280)
Bog povezani plemeniti svetniki lahko vzpostavijo vašo povezavo z njim,
Prav tako vam lahko pomagajo pridobiti večni zaklad, Naam. (281)
To je nesmrten dosežek za razsvetljenega človeka,
Ta pregovor je splošno znan in ga vsi dobro poznajo. (282)
Razsvetljeni, popolni in potopljeni v Božjo ljubezen bhakte;
Med meditacijo imajo vedno na svojih jezikih in ustnicah Njegov Naam. (283)
Nenehno meditirati o njegovem Naamu je njihovo čaščenje;
In večni zaklad, ki ga je blagoslovil Akaalpurakh, nas usmerja na Njegovo pot. (284)
Ko božanski večni zaklad pokaže svoj obraz,
Ti bi potem pripadal Waaheguruju in On bi pripadal tebi. (285)
Če pade senca Akaalpurakha na srce in dušo nekoga,
Potem vzemite, da je bil boleči trn ločitve izvlečen iz vznožja (globine) našega uma. (286)
Ko bo trn ločitve odstranjen iz stopal srca,
Vzemite torej, da je Akaalpurakh naredil tempelj našega srca za svoje bivališče. (287)
Kot tista kapljica vode, ki je padla v reko ali ocean in se odrekla lastni identiteti (izkazala ponižnost),
Sama je postala reka in ocean; (tako padel na noge Aakaalpurakha), in prišlo je do konvergence z Njim. (288)
Ko se kapljica zlije v ocean,
Po tem se ne more ločiti od oceana. (289)
Ko je kapljica začela hiteti v smeri oceana,
Takrat je spoznal pomen tega, da je le kapljica vode. (290)
Ko je bila kapljica obdarjena s tem večnim srečanjem,
Resnica se mu je posvetila in izpolnila se ji je dolgoletna želja. (291)
Kapljica je rekla: "Čeprav sem majhna kapljica vode, sem lahko izmerila širino tega ogromnega oceana." (292)
Če bi se ocean iz svoje izjemne prijaznosti strinjal, da me sprejme k sebi,
In privolilo je, da me zlije vase celo preko svojih zmožnosti; (293)
In dvignil se je kot plimni val iz razpona oceana,
Postal je še en val in se nato s spoštovanjem priklonil oceanu. (294)
Na enak način vsaka taka oseba, ki je imela sotočje z Vsemogočnim,
Na poti meditacije postal popoln in popoln. (295)
V resnici sta val in ocean eno in isto,
Vendar je med njima še vedno velika razlika. (296)
Jaz sem le preprost val, ti pa si ogromno velik ocean,
Tako je med tabo in mano velika razlika kot med zemljo in nebom. (297)
jaz sem nič; vse to (kar sem) je samo zaradi tvojih blagoslovov,
Tudi jaz sem en val v Tvojem ogromnem manifestiranem svetu. (298)
Potrebovali bi druženje s plemenitimi osebami,
To bo prva in najpomembnejša stvar, ki jo boste potrebovali. (299)
Ta popolni in popolni Stvarnik je viden skozi svoje stvaritve,
Stvarnik pravzaprav prebiva sredi svoje lastne narave in manifestacij. (300)
Stvarnik in njegove stvaritve so eno in isto,
Oni, plemenite osebe, se odrekajo vsem materialnim motnjam, razen Previdnemu. (301)
O moj dragi prijatelj! Potem bi morali tudi presoditi in skleniti,
O tem, kdo je Bog in kdo ste vi, in kako razlikovati med obema. (302)
Če se v svojih prizadevanjih slučajno srečate z Akaalpurakhom.
Potem ne smete izgovoriti nobene druge besede razen besede čaščenja in meditacije. (303)
Vse te oprijemljive in nematerialne dobrine so posledica meditacije,
Brez meditacije je to naše življenje samo poniževanje in ponižanje. (304)
Vsemogočni Bog je tudi rekel,
Vsak, ki se je spremenil v božjega moža, je odrešen.« (305) Kdorkoli je na lastna usta oznanjal, da je Bog, ga je islamski verski zakon križal tako kot Mansurja. (306) Pijan od Boga je pravzaprav bodi vedno v stanju budnosti. Celo sanjati med spanjem je za poznavalce res kot ostati buden (307). V resnici se nespoštljiv človek sooča s posledicami (žanje sadove) svojih dejanj, ker je to 'spoštovanje'. in 'uljudnost', ki je sposobna pokazati vso smer prave poti (308) Če ste se preobrazili od glave do pet v Akaalpurakhovo obliko, In, Če ste se zlili v tistega neprimerljivega in neprimerljivega Waaheguruja, (309) Potem. sprejeti bi morali pot meditacije, In postati Njegova (najljubša) oseba, tako da se držite božanskega duhovnega prehoda meditacije (310). Človek bi moral prevzeti Njegovo prisotnost v vseh okoliščinah, pri čemer bi Ga imeli za Vseprisotnega in Prisotnega, in to tudi sprejeti. Sposoben je videti vse in povsod. (311) Na Božji poti ni nobene vzgoje razen spoštovanja in vljudnosti. Za njegovega iskalca-bhakto ni preudarno, da sprejme karkoli drugega kot Njegov red. (312) Iskalci Božanskega Duha so vedno spoštljivi, Prav tako so nasičeni s spoštovanjem, ko se ga spominjajo. (313) Kaj ve odpadnik o izročilu teh plemenitih oseb? Prizadevanja ateista, da bi dobil vpogled v Akaalpurakh, bodo vedno neučinkovita. (314) Nespoštljiv ne more nikoli najti poti, ki bi vodila k Božanskemu Duhu; Nobenemu zablodelemu človeku ni uspelo najti Božje poti, še manj pa ga doseči. (315) Spoštovanje je tisto, ki vodi pot Waaheguruja; In ateist ostane prazen, da bi prejel Njegove blagoslove. (316) Kako lahko ateist najde pot do Vsemogočnega, ki je bil obsojen zaradi Waahegurujeve jeze? (317) Če želite poiskati zavetje (in se strinjati, da boste delovali v njihovi senci) plemenitih Božjih duš, , Tam boste prejeli nauke in navodila o spoštljivosti. (318) Ob prihodu na ta kraj (plemenitih oseb) celo odpadniki postanejo sposobni učiti lekcije spoštovanja, Tu začnejo celo ugasle svetilke širiti svetlobo po vsem svetu. (319) O Akaalpurah! Prijazno izkaži spoštovanje tudi nespoštljivim, Da bodo lahko preživeli svoje življenje v tvojem spominu. (320) Če lahko uživate v okusu (sladkem okusu) Waahegurujevega spomina, potem O dobri človek! Lahko postaneš nesmrten. (321) Iz tega razloga upoštevajte to telo umazanije kot trajno, ker se je predanost Njemu trajno uveljavila v trdnjavi vašega srca. (322) Ljubezen in navdušenje do Akaalpurakha sta življenjska linija duše. V njegovem spominu je bogastvo vere in religije. (323) Kako lahko evforija in navdušenje za Waaheguruja prebivata v vsakem srcu, In kako se lahko zateče v telo, sestavljeno iz umazanije. (324) Ko vas je vaša naklonjenost Akaalpurakhu podpirala, potem vzemite za samoumevno, da boste pridobili nadzor in imeli božansko večno bogastvo. (325) Prah njegove poti je kot kolirij za naše oči in glavo. Ta prah je veliko dragocenejši od krone in prestolov za razsvetljene. (326) To posvetno bogastvo ni večno. To bi morali sprejeti v skladu s sodbo resničnih Božjih bhakt. (327) Meditacija Waaheguruja je za vas vedno absolutno bistvenega pomena, In govor o Njem vas naredi trdnega in nepremagljivega za vedno. (328) Privrženci Akaalpurakha so tesno povezani z božanskim znanjem in doseganje božanskega znanja je popolnoma vsrkano v njihove duše. (329) Prestol vdanosti za Akaalpurakh je trajen in neuničljiv, Čeprav ima vsak vrh korito. (330) Čudež hrepenenja po Božji ljubezni je večen in neuničljiv. Želimo si, da bi dobili samo en delček njegove pobožnosti. (331) Kdor koli ima srečo, da dobi tak delec, postane nesmrten. V resnici je njegova želja (srečati se z Akaalpurakhom) izpolnjena. (332) Ko je dosegel stopnjo izpolnitve, se ta delček močne želje po Njegovi vdanosti zaseje v njegovo srce. (333) Božanski nektar se cedi iz vsakega njegovega lasu, In ves svet z njegovim vonjem oživi in vstane. (334) Srečna je tista oseba, ki je dosegla Previdnega; In kdo se je obrnil stran (odtrgal) od vseh posvetnih predmetov razen od spomina na Boga. (335) Čeprav živi v posvetni preobleki, je ločen od vsake materialistične stvari, tako kot Božja Entiteta ohranja skriti profil. (336) Navzven se morda zdi, da je v primežu pesti prahu, navznoter pa vedno govori o čistem Akaalpurakhu in prebiva z Njim. (337) Navzven se lahko zdi, da je potopljen v ljubezen do svojega otroka in žene, v resnici pa vedno ostaja (v mislih in dejanjih) s svojim Bogom. (338) Navzven se lahko zdi, da je nagnjen k 'željam in pohlepu', toda navznoter ostaja čeden in svet v spominu Waaheguruja. (339) Navzven se morda zdi, da je pozoren na konje in kamele, a navznoter ostaja ločen od posvetnega vozlišča in hrupa. (340) Morda se zdi, da je navzven vpleten v zlato in srebro, vendar je v resnici navznoter gospodar zemlje in vode. (341) Njegova notranja vrednost se razkriva počasi in postopoma. Pravzaprav postane skrinjica dišav. (342) Njegov notranji in zunanji jaz postaneta eno in isto, oba svetova postaneta privrženca njegovega ukaza. (343) Njegovo srce in jezik sta ves čas in za vedno popolnoma potopljena v Akaalpurkhov spomin, njegov jezik postane njegovo srce in njegovo srce njegov jezik. (344) Tiste svetniške duše, ki so se zbližale z Bogom, so jasno povedale, da Božje osebe ostanejo udobne in srečne, medtem ko so v meditaciji.« (345)
Mojstrstvo in sijaj našega pravega kralja Waaheguruja sta dobro znana,
Priklonim se pred pešcem, ki hodi po tej poti. (346)
Popotnik je na tej poti prispel na cilj,
In njegovo srce se je seznanilo s pravim namenom in dosežkom življenja. (347)
Božje osebe resnično potrebujejo samo njegovo meditacijo,