Ce sont eux qui bénissent toutes ces créations et beautés naturelles avec grâce et élégance. (269)
Le Naam de Waaheguru est un ornement pour ses nobles et saints dévots,
Et l’œil de ces nobles est toujours plein de perles et de pierres précieuses à cause de la lueur resplendissante du Tout-Puissant. (270)
Leurs paroles sont des leçons pour une vie permanente,
Et le souvenir d’Akaalpurakh demeure à jamais sur leurs lèvres/langue. (271)
Leurs paroles ont le statut de paroles divines,
Et pas même un de leurs souffles n’est dépensé sans se souvenir de Lui. (272)
Toutes ces saintes personnes sont en réalité à la recherche d'un aperçu divin,
Et cette délicieuse diffusion mondaine est, en fait, un parterre de fleurs paradisiaque. (273)
Quiconque a développé une amitié avec les dévots de Waaheguru,
Supposons que son ombre (sur eux) soit bien plus bénie que l'ombre des plumes de l'oiseau Humaa (on dit qu'une ombre de l'oiseau Humaa peut conférer le royaume du monde). (274)
Nous devrions comprendre que s'absorber dans la méditation de Waaheguru, c'est abandonner son ego,
Et ne pas penser à Lui nous coincerait dans toutes les autres attractions du monde. (275)
Se racheter de notre ego est la véritable émancipation,
Et lier nos esprits à la dévotion de Waaheguru est aussi une véritable délivrance. (276)
Quiconque a lié et attaché son esprit au Tout-Puissant,
Supposons qu'il ait facilement sauté par-dessus un ciel équipé même de neuf écluses. (277)
La compagnie de ces dévots attachés à Dieu,
Considérez que c’est la panacée ; cependant, comment pouvons-nous avoir la chance de l’obtenir ? (278)
La foi et la religion sont émerveillées,
Et dans cet étonnement sans limites, ils restent perplexes. (279)
Quiconque s'imprègne d'un désir si chaste et divin,
Son Guru (enseignant) est le maître de la connaissance innée et intrinsèque. (280)
Les nobles saints connectés à Dieu peuvent établir votre connexion avec Lui,
Ils peuvent également vous aider à obtenir le trésor éternel, le Naam. (281)
C'est une réalisation immortelle pour une personne éclairée,
Cet adage est communément connu et tout le monde le connaît bien. (282)
Les dévots éclairés, parfaits et immergés dans l’amour de Dieu ;
Ils ont toujours Son Nom sur leur langue et leurs lèvres en méditation. (283)
Méditer continuellement sur Son Nom est leur adoration ;
Et le trésor éternel béni par Akaalpurakh nous dirige vers Son chemin. (284)
Quand le trésor éternel divin montre son visage,
Vous appartiendriez alors à Waaheguru et Il vous appartiendrait. (285)
Si l'ombre d'Akaalpurakh tombe sur le cœur et l'âme de quelqu'un,
Alors considérez que l’épine douloureuse de la séparation a été extraite du pied (de la profondeur) de notre esprit. (286)
Quand l’écharde de la séparation aura été retirée des pieds du cœur,
Supposons donc que l'Akaalpurakh ait fait du temple de notre cœur sa demeure. (287)
Comme cette goutte d'eau qui tombe dans une rivière ou un océan, abandonnant sa propre identité (faisant preuve d'humilité),
Il est lui-même devenu fleuve et océan ; (tombé ainsi sur les pieds d'Aakaalpurakh), et la convergence avec Lui eut lieu. (288)
Une fois que la goutte se fond dans l'océan,
Après cela, il ne peut plus être séparé de l’océan. (289)
Quand la goutte commença à se précipiter en direction de l'océan,
Il a alors réalisé l’importance d’être juste une goutte d’eau. (290)
Quand la goutte fut versée à cette éternelle rencontre,
La réalité lui est apparue et son désir de longue date s’est réalisé. (291)
La gouttelette disait : "Même si je suis une petite goutte d'eau, j'ai pu mesurer l'étendue de cet immense océan." (292)
Si l'océan, par son extrême bonté, acceptait de m'accueillir,
Et, il a accepté de me fondre en lui même au-delà de ses capacités ; (293)
Et il s'est élevé comme un raz-de-marée hors de l'océan,
Elle devint une autre vague, puis s'inclina en signe de respect devant l'océan. (294)
De la même manière, toute personne ayant eu une confluence avec le Tout-Puissant,
Devenu complet et parfait sur le chemin de la méditation. (295)
En réalité, une vague et l’océan ne font qu’un,
Mais il existe néanmoins une grande différence entre eux. (296)
Je ne suis qu'une simple vague, alors que tu es un immense océan,
Il y a donc une grande différence entre vous et moi, comme celle entre la terre et le ciel. (297)
Je ne suis rien ; tout cela (ce que je suis) est uniquement dû à vos bénédictions,
Je suis aussi une vague dans votre vaste monde manifesté. (298)
Vous auriez besoin de l'association avec les personnes nobles,
Ce sera la première et la plus importante chose dont vous aurez besoin. (299)
Ce Créateur parfait et complet est visible à travers ses propres créations,
Le Créateur, en fait, demeure au milieu de sa propre nature et de ses manifestations. (300)
Le Créateur et Ses créations sont une seule et même chose,
Eux, les nobles, renoncent à toutes les distractions matérielles, sauf à la Prévoyance. (301)
Ô mon cher ami ! Ensuite, vous devriez également porter un jugement et conclure :
Quant à savoir qui est Dieu et qui vous êtes, et comment faire la distinction entre les deux. (302)
Si, au cours de vos activités, vous rencontrez l’Akaalpurakh.
Alors vous ne devez prononcer aucun autre mot que le mot d’adoration et de méditation. (303)
Tous ces bienfaits tangibles et non tangibles sont dus à la méditation,
Sans méditation, notre vie n’est que mortification et humiliation. (304)
Le Dieu Tout-Puissant a également dit :
Quiconque s'est transformé en homme de Dieu est racheté. » (305) Quiconque a proclamé par sa propre bouche qu'il était Dieu, La loi religieuse islamique l'a crucifié tout comme Mansoor. être toujours en état de vigilance, Même rêver en dormant pour le bien informé, c'est en effet comme rester éveillé (307) En réalité, un irrespectueux fait face aux conséquences (récolte les fruits) de ses propres actions, Parce que c'est le « respect ». et une « civilité » capable de montrer toute la direction du bon chemin. (308) Si vous vous êtes transformé de la tête aux pieds en la forme d'Akaalpurakh, Et, Si vous avez fusionné dans ce Waaheguru sans précédent et sans égal, (309) Alors vous devez adopter le chemin de la méditation, Et devenir Sa personne (préférée) en vous accrochant au passage spirituel divin de la méditation. (310) Il faut assumer Sa présence en toutes circonstances, Le Considérant Omniprésent et Immanent, et aussi considérer que. Il est capable de tout voir partout. (311) Il n'y a d'éducation que celle du respect et de la courtoisie dans le chemin de Dieu. Il n'est pas prudent pour Son chercheur-dévot d'accepter autre chose que Son Ordre. (312) Les chercheurs de l'Esprit Divin sont toujours respectueux, ils sont également rassasiés de révérence en se souvenant de Lui. (313) Que sait un apostat de la tradition de ces nobles personnes ? Les efforts d’un athée pour avoir un aperçu de l’Akaalpurakh seront toujours inefficaces. (314) Un irrespectueux ne peut jamais trouver le chemin qui mène vers l'Esprit Divin ; Aucune personne égarée n’a jamais pu retrouver le chemin de Dieu et encore moins L’atteindre. (315) C'est la révérence qui est le guide du chemin de Waaheguru ; Et un athée reste incapable de recevoir Ses bénédictions. (316) Comment un athée peut-il trouver le chemin vers le Tout-Puissant, qui a été condamné à cause de la colère de Waaheguru ? (317) Si vous avez envie de chercher l'abri (et acceptez de fonctionner dans leur ombre) des nobles âmes de Dieu , Vous y recevrez des enseignements et des instructions sur la respectabilité. (318) En venant dans ce lieu (de personnes nobles), même les apostats deviennent capables d'enseigner des leçons de révérence. Ici, même les lampes éteintes commencent à répandre la lumière à travers le monde. (319) Ô Akaalpurakh ! Veuillez accorder du respect même aux irrévérencieux, afin qu'ils puissent passer leur vie en votre souvenir. (320) Si tu peux savourer la saveur (goût sucré) du souvenir de Waaheguru, alors ô homme bon ! Vous pouvez devenir immortel. (321) Considérez ce corps de saleté comme permanent pour cette raison Parce que la dévotion pour Lui s'est établie de façon permanente dans la forteresse de votre cœur. (322) L'amour et l'exaltation pour Akaalpurakh sont la ligne de vie de l'âme. Il y a une richesse de foi et de religion dans sa mémoire. (323) Comment l'euphorie et l'exaltation de Waaheguru peuvent-elles demeurer dans chaque cœur, Et comment peut-Il se réfugier dans le corps constitué de saleté. (324) Lorsque votre penchant pour Akaalpurakh vous a soutenu, alors, prenez pour acquis que vous obtiendrez le contrôle et aurez la richesse éternelle divine. (325) La poussière de Son chemin est comme un collyre pour nos yeux et notre tête, Cette poussière a bien plus de valeur que la couronne et les trônes pour les illuminés. (326) Cette richesse mondaine n'est pas éternelle, Vous devriez l'accepter selon le verdict des vrais dévots de Dieu. (327) La méditation de Waaheguru est toujours absolument essentielle pour vous, Et le discours à Son sujet vous rend stable et immobile pour toujours. (328) Les dévots d'Akaalpurakh sont intimement liés à la connaissance divine, et la réalisation de la connaissance divine est complètement absorbée dans leur âme. (329) Le trône de dévotion pour Akaalpurakh est permanent et indestructible, Bien que chaque sommet ait un creux. (330) La merveille de l'enthousiasme pour l'amour de Dieu est éternelle et indestructible, si seulement nous puissions obtenir une seule particule de sa dévotion. (331) Quiconque a la chance d'obtenir une telle particule, il devient immortel. En réalité, son désir (rencontrer Akaalpurakh) est exaucé. (332) Lorsqu'il atteint le stade de l'accomplissement, cette particule du fort désir de Sa dévotion est semée dans son cœur. (333) Le nectar divin suinte de chacun de ses cheveux, Et le monde entier, avec son arôme, s'anime et s'élève. (334) Heureux celui qui a atteint la Prévoyance ; Et qui s'est détourné (détaché) de tous les objets du monde, à l'exception de la mémoire de Dieu. (335) Même s'il vit sous une apparence mondaine, il est détaché de toute chose matérialiste. Comme l'Entité de Dieu, il maintient un profil caché. (336) Extérieurement, il peut sembler être en proie à une poignée de poussière. Intérieurement, il est toujours occupé à parler du chaste Akaalpurakh et demeure avec Lui. (337) Extérieurement, il peut sembler immergé dans l'amour pour son enfant et sa femme. En réalité, il demeure toujours (en pensée et en action) avec son Dieu. (338) Extérieurement, il peut sembler enclin aux « désirs et à l'avidité », mais intérieurement, il reste chaste et sacré dans la mémoire de Waaheguru. (339) Extérieurement, il peut sembler prêter attention aux chevaux et aux chameaux, mais intérieurement, il reste détaché du tumulte et des bruits du monde. (340) Il peut sembler impliqué extérieurement dans l'or et l'argent, mais il est, en fait, maître de la terre et de l'eau intérieurement. (341) Sa valeur intrinsèque se révèle lentement et progressivement. En fait, il devient un écrin de parfum. (342) Ses moi intérieur et extérieur deviennent un seul et même, les deux mondes deviennent les adeptes de son commandement. (343) Son cœur et sa langue sont complètement immergés dans le souvenir d'Akaalpurkh à tout moment et pour toujours, Sa langue devient son cœur, et son cœur sa langue. (344) Ces âmes saintes qui ont convergé avec Dieu ont dit clairement : Que les personnes de Dieu restent à l'aise et heureuses pendant qu'elles sont en méditation. " (345)
La maîtrise et la splendeur de notre Vrai Roi, le Waaheguru, sont bien connues,
Je m'incline devant le piéton qui marche sur ce chemin. (346)
Le voyageur sur ce chemin est arrivé à destination,
Et son cœur s’est familiarisé avec le véritable but et la réalisation de la vie. (347)
Les personnes de Dieu n'ont en réalité besoin que de sa méditation,