Būtent jie visus šiuos kūrinius ir gamtos grožybes laimina grakštumu ir elegancija. (269)
Waaheguru Naamas yra papuošalas Jo kilmingiems ir šventiesiems bhaktoms,
Ir šių kilmingųjų akys visada kupinos perlų ir brangakmenių dėl visagalio švytinčio švytėjimo. (270)
Jų žodžiai yra pamokos visam gyvenimui,
Ir Akaalpurakh atminimas lieka ant jų lūpų / liežuvio amžinai. (271)
Jų ištarimai turi dieviškųjų žodžių statusą,
Ir nė vienas jų įkvėpimas nepraleidžia Jo neprisiminus. (272)
Visi šie šventieji asmenys iš tikrųjų ieško dieviško žvilgsnio,
Ir šis nuostabus pasaulietiškas plitimas iš tikrųjų yra dangiška gėlių lova. (273)
Kas užmezgė draugystę su Waaheguru bhaktomis,
Paimkite, kad jo šešėlis (ant jų) bus daug kartų palaimintas nei Humaa paukščio plunksnų šešėlis (Sakoma, kad Humaa paukščio šešėlis gali dovanoti pasaulio karalystę). (274)
Turėtume suprasti, kad įsigilinimas į Waaheguru meditaciją reiškia savęs ego atsisakymą,
Ir, negalvodami apie Jį, mes įstrigtume visame pasaulyje. (275)
Išpirkti save iš savo ego yra tikroji emancipacija,
Surišti savo mintis su Waaheguru atsidavimu taip pat yra tikras išsigelbėjimas. (276)
Kas susiejo ir pririšo savo mintis prie Visagalio,
Tarkim, jis lengvai peršoko dangų, aprūpintą net devyniomis spynomis. (277)
Tokių prie Dievo prisirišusių bhaktų kompanija,
Tarkim, tai yra vaistas nuo visų; tačiau kaip mums pasisekė jį gauti? (278)
Ir tikėjimas, ir religija stebisi,
Ir dėl šios neribotos nuostabos jie yra suglumę. (279)
Kas jaučia tokį tyrą ir dievišką troškimą,
Jo Guru (mokytojas) yra įgimtų ir vidinių žinių meistras. (280)
Dievo sujungti kilnieji šventieji gali užmegzti ryšį su Juo,
Jie taip pat gali padėti jums gauti amžinąjį lobį – Naamą. (281)
Tai nemirtingas apsišvietusio žmogaus pasiekimas,
Šis posakis yra gerai žinomas ir visiems gerai žinomas. (282)
Nušvitę, tobuli ir panirę į Dievo meilę bhaktai;
Jie medituodami visada turi Jo Naamą ant liežuvio ir lūpų. (283)
Nuolat medituoti apie Jo Naamą yra jų garbinimas;
Ir amžinas lobis, palaimintas Akaalpurakh, nukreipia žmogų Jo keliu. (284)
Kai dieviškasis amžinasis lobis parodo savo veidą,
Tada jūs priklausytumėte Waaheguru, o Jis priklausytų jums. (285)
Jei Akaalpurakh šešėlis krenta ant kažkieno širdies ir sielos,
Tada paimkime taip, kad skausmingas atsiskyrimo dygliukas buvo ištrauktas iš mūsų proto pėdos (gelmės). (286)
Kai atskyrimo spygliuoklis bus nuimtas nuo širdies kojų,
Tarkim, Akaalpurakhas padarė mūsų širdies šventyklą savo buveine. (287)
Kaip tas vandens lašas, nukritęs į upę ar vandenyną, atsisakęs savo tapatybės (parodant nuolankumą),
Ji pati tapo upe ir vandenynu; (taip krito ant Aakaalpurakh kojų), ir įvyko suartėjimas su Juo. (288)
Kai lašas įsilieja į vandenyną,
Po to jis negali būti atskirtas nuo vandenyno. (289)
Kai lašas pradėjo veržtis vandenyno kryptimi,
Tada ji suprato, kaip svarbu būti tik vandens lašeliu. (290)
Kai lašas buvo apdovanotas šiuo amžinu susitikimu,
Jam išaušo realybė, ir jos ilgai puoselėtas troškimas išsipildė. (291)
Lašelis pasakė: „Nors aš esu mažas vandens lašelis, man pavyko išmatuoti šio didžiulio vandenyno plotį“. (292)
Jei vandenynas iš savo ypatingo gerumo sutiktų mane priimti,
Ir sutiko mane sulieti į save net viršijant savo galimybes; (293)
Ir ji pakilo kaip potvynio banga iš vandenyno tarpo,
Tai tapo dar viena banga, o paskui su pagarba nusilenkė vandenynui. (294)
Lygiai taip pat kiekvienas toks žmogus, turėjęs santaką su Visagaliu,
Tapo užbaigtas ir tobulas meditacijos kelyje. (295)
Iš tikrųjų banga ir vandenynas yra vienas ir tas pats,
Bet vis tiek tarp jų yra didžiulis skirtumas. (296)
Aš esu tik paprasta banga, o tu – nepaprastai didelis vandenynas,
Taigi, tarp tavęs ir manęs yra didelis skirtumas, kaip tarp žemės ir dangaus. (297)
Aš esu niekas; visa tai (kas aš esu) tik dėl tavo palaiminimų,
Aš taip pat esu viena banga Tavo didžiuliame akivaizdžiame pasaulyje. (298)
Jums reikės bendravimo su kilmingais žmonėmis,
Tai bus pirmas ir svarbiausias dalykas, kurio jums prireiks. (299)
Tas tobulas ir tobulas Kūrėjas matomas per savo kūrinius,
Iš tikrųjų Kūrėjas gyvena tarp Savo prigimties ir apraiškų. (300)
Kūrėjas ir Jo kūriniai yra vienas ir tas pats,
Jie, kilnūs asmenys, atsisako visų materialinių trukdžių, išskyrus Aprūpintoją. (301)
O mano brangus drauge! Tada taip pat turėtumėte priimti sprendimą ir padaryti išvadą,
Apie tai, kas yra Dievas, kas tu esi, ir kaip juos atskirti. (302)
Jei vykdant veiklą atsitiktinai susitiksite su Akaalpurakh.
Tada neturėtumėte ištarti jokio kito žodžio, išskyrus garbinimo ir meditacijos žodį. (303)
Visa ši apčiuopiama ir neapčiuopiama nauda yra dėl meditacijos,
Be meditacijos šis mūsų gyvenimas yra tik marinimas ir pažeminimas. (304)
Visagalis Dievas taip pat pasakė:
Kiekvienas, kuris pavertė save Dievo žmogumi, yra atpirktas." (305) Kiekvienas, kuris savo lūpomis paskelbė esąs Dievas, Islamo religinis įstatymas jį nukryžiavo kaip Mansūrą. (306) Apsvaigęs nuo Dievo, iš tikrųjų yra būkite visada budrūs, net sapnuoti miegant išmanančiam žmogui iš tiesų prilygsta budėjimui (307) Iš tikrųjų nepagarbus žmogus susiduria su savo veiksmų pasekmėmis (pjauna vaisius), nes tai yra „pagarba“. ir „pilietiškumas“, galintis parodyti visą teisingo kelio kryptį (308) Jei pavertei save nuo galvos iki kojų į Akaalpurakh formą, ir, jei susiliejai į tą neprilygstamą ir neprilygstamą Waaheguru, (309) Tada. tu turėtum pasirinkti meditacijos kelią ir tapti Jo (mėgstamiausiu) žmogumi, laikydamasis dieviškosios dvasinės meditacijos eigos (310) Turėtum prisiimti Jo buvimą bet kokiomis aplinkybėmis, laikydamas Jį visur esančiu ir imanentišku. Jis sugeba viską matyti visur. (311) Nėra jokio išsilavinimo, išskyrus pagarbą ir mandagumą Dievo kelyje. Jo ieškančiam bhaktui nėra protinga priimti ką nors, išskyrus Jo tvarką. (312) Dieviškosios Dvasios ieškotojai visada yra pagarbūs, Jį prisimindami jie taip pat yra sotūs pagarbos. (313) Ką apostatas žino apie tų kilmingų asmenų tradiciją? Ateisto pastangos pažvelgti į Akaalpurakh visada bus neveiksmingos. (314) Nepagarbus žmogus niekada negali rasti kelio, vedančio link Dieviškosios Dvasios; Joks paklydęs žmogus niekada negalėjo rasti Dievo kelio ir juo labiau Jo pasiekti. (315) Pagarba yra Waaheguru kelio vadovas; Ir ateistas lieka tuščias, kad gautų Jo palaiminimus. (316) Kaip ateistas gali rasti kelią pas Visagalį, kuris buvo pasmerktas dėl Waaheguru pykčio? (317) Jei jums rūpi ieškoti prieglobsčio (ir sutinkate veikti jų šešėlyje) kilnioms Dievo sieloms. , Ten gausite pamokymus ir nurodymus apie garbingumą. (318) Atvykę į šią (kilmingų asmenų) vietą, net apostatai tampa pajėgūs dėstyti pagarbos pamokas, Čia net užgesusios lempos pradeda skleisti šviesą visame pasaulyje. (319) O Akaalpurakh! Maloniai suteik pagarbą net nepagarbiems, Kad jie galėtų praleisti savo gyvenimą Tavo atminimui. (320) Jei galite pasimėgauti Waaheguru prisiminimo kvapu (saldžiu skoniu), tada, gerasis žmogau! Galite tapti nemirtingu. (321) Laikykite šį purvo kūną nuolatiniu dėl šios priežasties, nes atsidavimas Jam visam laikui įsitvirtino jūsų širdies tvirtovėje. (322) Meilė ir pakylėjimas Akaalpurakh yra sielos gyvybės linija. Jo atmintyje yra daug tikėjimo ir religijos. (323) Kaip euforija ir pakylėjimas dėl Waaheguru gali likti kiekvienoje širdyje, ir kaip jis gali prisiglausti kūne, sudarytame iš purvo. (324) Kai tavo pomėgis Akaalpurakh tave palaikė, tada laikyk savaime suprantamu dalyku, kad įgysi kontrolę ir turėsi dieviškuosius amžinuosius turtus. (325) Jo kelio dulkės yra kaip kolierius mūsų akims ir galvai, Šios dulkės daug vertingesnės už karūną ir sostus šviesuoliams. (326) Šis pasaulietinis turtas nėra amžinas, jūs turėtumėte tai priimti pagal tikrųjų Dievo bhaktų nuosprendį. (327) Waaheguru meditacija jums visada yra absoliučiai būtina, o pokalbis apie Jį daro jus tvirtus ir nepajudinamus amžinai. (328) Akaalpurakh bhaktai yra glaudžiai susiję su dieviškomis žiniomis, o dieviškojo pažinimo pasiekimai yra visiškai įsisavinami jų sielose. (329) Akaalpurakh atsidavimo sostas yra nuolatinis ir nesunaikinamas, nors kiekviena viršūnė turi dubenį. (330) Dievo meilės aistros stebuklas yra amžinas ir nesunaikinamas. Norėtume, kad galėtume gauti tik vieną dalelę Jo atsidavimo. (331) Kiekvienas, kuriam pasiseka gauti tokią dalelę, tampa nemirtingas. Iš tikrųjų jo noras (susitikti su Akaalpurakh) išsipildo. (332) Kai jis pasiekia išsipildymo stadiją, ta stipraus Jo atsidavimo troškimo dalelė patenka į jo širdį. (333) Dieviškasis nektaras trykšta iš kiekvieno jo plauko, ir visas pasaulis su jo aromatu atgyja ir pakyla. (334) Laimingas tas asmuo, kuris pasiekė Provident; Ir kuris nusisuko (atsiskyrė) nuo visų žemiškų dalykų, išskyrus Dievo atminimą. (335) Net ir gyvendamas pasaulietiškai, jis yra atitrūkęs nuo visų materialistinių dalykų. Kaip ir Dievo Esybė, jis išlaiko paslėptą profilį. (336) Išoriškai jis gali atrodyti kaip dulkių kumščio gniaužtas, o viduje jis visada kalba apie skaisčiąjį Akaalpurakh ir pasilieka su Juo. (337) Išoriškai jis gali atrodyti pasinėręs į meilę savo vaikui ir žmonai. Iš tikrųjų jis visada (mąstyme ir veiksmuose) pasilieka su savo Dievu. (338) Išoriškai jis gali atrodyti linkęs į „troškimus ir godumą“, tačiau viduje jis išlieka tyras ir šventas Waaheguru atmintyje. (339) Išoriškai gali atrodyti, kad jis atkreipia dėmesį į arklius ir kupranugarius, bet viduje jis lieka atskirtas nuo pasaulietinio mazgo ir triukšmo. (340) Išoriškai jis gali būti susijęs su auksu ir sidabru, bet iš tikrųjų jis yra žemės ir vandens šeimininkas. (341) Jo vidinė vertė atsiskleidžia lėtai ir palaipsniui. Tiesą sakant, jis tampa kvapų karstu. (342) Jo vidinis ir išorinis aš tampa vienu ir tuo pačiu, Abu pasauliai tampa jo įsakymo sekėjais. (343) Jo širdis ir liežuvis yra visiškai panardinti į Akaalpurko atminimą visais laikais ir amžinai, Jo liežuvis tampa jo širdimi, o širdis – liežuviu. (344) Tos šventosios sielos, kurios suartėjo su Dievu, aiškiai pasakė: „Jie medituodami lieka patogiai ir laimingi“ (345).
Mūsų tikrojo karaliaus Waaheguru meistriškumas ir spindesys yra gerai žinomi,
Lenkiuosi prieš pėsčiąjį, kuris eina šiuo taku. (346)
Keliautojas šiuo keliu pasiekė savo tikslą,
Ir jo širdis susipažino su tikruoju gyvenimo tikslu ir pasiekimu. (347)
Dievo asmenims iš tikrųjų reikia tik Jo meditacijos,