Det är dem som välsignar alla dessa skapelser och naturliga skönheter med nåd och elegans. (269)
Naam of Waaheguru är en prydnad för hans ädla och heliga hängivna,
Och dessa adelsmäns öga är alltid fullt av pärlor och ädelstenar på grund av den Allsmäktiges lysande ljus. (270)
Deras ord är en läxa för ett permanent liv,
Och minnet av Akaalpurakh finns på deras läppar/tunga för alltid. (271)
Deras uttalanden har status som gudomliga ord,
Och inte ens ett andetag av dem spenderas utan att komma ihåg honom. (272)
Alla dessa heliga personer söker verkligen en gudomlig glimt,
Och detta förtjusande världsliga uppslag är faktiskt en himmelsk rabatt. (273)
Den som utvecklade en vänskap med Waahegurus anhängare,
Anta att hans skugga (på dem) kommer att vara många gånger mer välsignad än skuggan av Humaa-fågelns fjädrar (Det sägs att en skugga av Humaa-fågel kan skänka världens rike). (274)
Vi borde ta det som att att bli absorberad i Waahegurus meditation är att ge upp självego,
Och att inte tänka på Honom skulle få oss att fastna i alla andra världsliga attraktioner. (275)
Att lösa oss själva från våra egon är den verkliga frigörelsen,
Och att binda våra sinnen med Waahegurus hängivenhet är också verklig befrielse. (276)
Den som har kopplat och fäst sitt sinne till den Allsmäktige,
Ta det som att han lätt har hoppat över en himmel utrustad även med nio lås. (277)
Sällskapet av sådana gudsbundna hängivna,
Ta det som att det är botemedlet; men hur kan vi ha turen att få det? (278)
Både tron och religionen är förvånade,
Och i denna förvåning över gränserna är de förvirrade. (279)
Den som suger i sig en sådan kysk och gudomlig önskan,
Hans guru (lärare) är mästaren på medfödd och inneboende kunskap. (280)
Gud anslutna ädla helgon kan skapa din förbindelse med honom,
De kan också hjälpa dig att få den eviga skatten, Naam. (281)
Detta är en odödlig prestation för en upplyst person,
Detta ordspråk är allmänt känt, och alla är väl bekanta med det. (282)
De upplysta, perfekta och nedsänkta i Guds hängivnas kärlek;
De har alltid Hans Naam på sina tungor och läppar i meditation. (283)
Att ständigt meditera på Hans Naam är deras dyrkan;
Och den eviga skatten som välsignats av Akaalpurakh leder en mot Hans väg. (284)
När den gudomliga eviga skatten visar sitt ansikte,
Du skulle då tillhöra Waaheguru och Han skulle tillhöra dig. (285)
Om skuggan av Akaalpurakh faller på någons hjärta och själ,
Anta sedan att separationens smärtsamma tagg har dragits ut ur foten (djupet) av vårt sinne. (286)
När separationens tagg har tagits bort från hjärtats fötter,
Ta det då att Akaalpurakh har gjort vårt hjärtas tempel till sin boning. (287)
Som den där droppen vatten som föll i en flod eller ett hav, som gav upp sin egen identitet (som visar ödmjukhet),
Det blev självt floden och havet; (således föll på Aakaalpurakhs fötter), och konvergens med Honom ägde rum. (288)
När droppen väl smälter in i havet,
Därefter kan den inte separeras från havet. (289)
När droppen började rusa i riktning mot havet,
Den insåg då betydelsen av att bara vara en droppe vatten. (290)
När droppen gavs med detta eviga möte,
Verkligheten gick upp för det, och dess länge omhuldade önskan uppfylldes. (291)
Droppen sa: "Även om jag är en liten droppe vatten, har jag kunnat mäta vidden av detta enorma hav." (292)
Om havet, av sin extrema vänlighet, skulle gå med på att ta in mig,
Och den gick med på att slå ihop mig i sig själv även bortom sin kapacitet; (293)
Och den steg som en flodvåg ur havets spännvidd,
Det blev en annan våg och bugade sig sedan i vördnad för havet. (294)
På samma sätt, varje sådan person som hade ett sammanflöde med den Allsmäktige,
Blev komplett och perfekt på meditationens väg. (295)
I verkligheten är en våg och havet ett och samma,
Men det är fortfarande stor skillnad mellan dem. (296)
Jag är bara en enkel våg, medan du är ett enormt stort hav,
Det är alltså en stor skillnad mellan dig och mig sådär mellan jorden och himlen. (297)
Jag är ingenting; allt detta (som jag är) är bara på grund av dina välsignelser,
Jag är också en våg i Din väldiga uppenbara värld. (298)
Du skulle behöva umgänget med de ädla personerna,
Detta kommer att vara det första och främsta du behöver. (299)
Den perfekta och fullständiga Skaparen är synlig genom sina egna skapelser,
Skaparen, i själva verket, vistas mitt i sin egen natur och manifestationer. (300)
Skaparen och hans skapelser är en och samma,
De, de ädla personerna, avsäger sig alla materiella distraktioner utom Försörjningen. (301)
O min kära vän! Då bör du också göra en bedömning och dra slutsatsen,
Om vem som är Gud, och vem du är, och hur man kan skilja mellan de två. (302)
Om du i dina strävanden råkar ha ett möte med Akaalpurakh.
Då ska du inte uttala något annat ord än ordet om tillbedjan och meditation. (303)
Alla dessa påtagliga och icke-påtagliga välsignelser är på grund av meditationen,
Utan meditation är detta vårt liv bara förödmjukelse och förnedring. (304)
Den allsmäktige Guden har också sagt:
Var och en som förvandlat sig till en Guds man är återlöst." (305) Den som förkunnade genom sin egen mun att han var Gud, den islamiska religiösa lagen korsfäste honom precis som Mansoor. (306) Berusad av Gud är i själva verket att vara alltid i ett tillstånd av vakenhet, även att drömma medan han sover för de kunniga är verkligen som att hålla sig vaken (307) I verkligheten möter en respektlös konsekvenserna (skördar frukterna) av sina egna handlingar, eftersom det är "respekten". och 'civilitet' som är kapabel att visa all riktning på den rätta vägen (308) Om du har förvandlat dig själv från topp till tå till Akaalpurakhs form, Och, Om du har smält in i den oöverträffade och makalösa Waaheguru, (309) Då. du bör anta meditationens väg och bli hans (favorit) person genom att hålla fast vid den gudomliga andliga passagen av meditation (310) Man bör anta hans närvaro under alla omständigheter, betrakta honom allestädes närvarande och immanent, och även ta det som. Han är kapabel att se allt överallt. (311) Det finns ingen utbildning förutom respekt och artighet på Guds väg. Det är inte klokt för Hans sökare-hängivne att acceptera något annat än Hans Orden. (312) De som söker den gudomliga Anden är alltid respektfulla, de är också mätta av vördnad när de minns honom. (313) Vad vet en avfälling om dessa ädla personers tradition? En ateists ansträngningar att få en glimt av Akaalpurakh kommer alltid att vara ineffektiva. (314) En respektlös kan aldrig hitta vägen som leder mot den gudomliga anden; Ingen vilsen person har någonsin kunnat hitta Guds väg och ännu mindre nå honom. (315) Det är vördnad som är vägledningen till Waahegurus väg; Och en ateist förblir blank från att ta emot hans välsignelser. (316) Hur kan en ateist hitta vägen till den Allsmäktige, som har blivit dömd på grund av Waahegurus ilska?(317) Om du bryr dig om att söka skydd (och samtycker till att fungera i deras skugga) av Guds ädla själar , Du kommer att få undervisning och instruktioner om respektabilitet där. (318) När de kommer till denna plats (av ädla personer), blir till och med avfällarna kapabla att lära ut läxor av vördnad. Här börjar även släckta lampor sprida ljus över hela världen. (319) O Akaalpurakh! Skänk vänligen vördnad även åt de vördnadslösa, så att de kan tillbringa sina liv i ditt minne. (320) Om du kan njuta av doften (söt smak) av Waahegurus åminnelse, då o gode man! Du kan bli odödlig. (321) Betrakta denna smuts som permanent av denna anledning, eftersom hängivenheten för Honom har etablerat sig permanent i ditt hjärtas fästning. (322) Kärleken och upprymdheten till Akaalpurakh är själens livlinje. Det finns en rikedom av tro och religion i hans minne. (323) Hur kan euforin och upprymdheten för Waaheguru finnas i varje hjärta, Och hur kan Han ta sin tillflykt till kroppen som består av smuts. (324) När din förkärlek för Akaalpurakh stödde dig, ta det då för givet att du kommer att få kontroll och ha den gudomliga eviga rikedomen. (325) Dammet på Hans väg är som ett kollyrium för våra ögon och huvud, Detta stoft är mycket mer värdefullt än kronan och troner för de upplysta. (326) Denna världsliga rikedom är inte alltid bestående, du bör acceptera detta enligt domen från de sanna Guds hängivna. (327) Meditation av Waaheguru är alltid absolut nödvändig för dig, Och diskursen om Honom gör dig stadig och orörlig för alltid. (328) Akaalpurakhs hängivna är intimt förbundna med den gudomliga kunskapen, och uppnåendet av gudomlig kunskap är fullständigt absorberad i deras själar. (329) Hängivenhetens tron för Akaalpurakh är permanent och oförstörbar, även om varje topp har ett dal. (330) Förundran med lusten för Guds kärlek är evig och oförstörbar, önskar vi bara kunde få en partikel av Hans hängivenhet. (331) Den som har turen att få en sådan partikel, han blir odödlig. I verkligheten är hans önskan (att träffa Akaalpurakh) uppfylld. (332) När han nådde stadiet av uppfyllelse, såss den partikeln av det starka begäret efter Hans hängivenhet in i hans hjärta. (333) Den gudomliga nektaren sipprar ur alla hans hårstrån, Och hela världen, med hans doft, blir levande och reser sig. (334) Lycklig är den person som har uppnått försörjningen; Och som har vänt sig bort (fristående) från alla världsliga föremål utom minnet av Gud. (335) Även när han lever i världslig skepnad, är han fristående från allt materialistiskt, liksom Guds Entitet, upprätthåller han en dold profil. (336) Till det yttre kan han tyckas vara i greppet av en näve full damm. Invärtes är han alltid engagerad i att prata om den kyska Akaalpurakh och förblir hos Honom. (337) Utåt kan han tyckas vara nedsänkt i kärlek till sitt barn och sin fru. I verkligheten förblir han alltid (i tanke och handling) hos sin Gud. (338) Utåt sett kan han tyckas vara benägen till "önskningar och girighet", men inåt förblir han kysk och helig i minnet av Waaheguru. (339) Utåt sett kan han tyckas vara uppmärksam på hästar och kameler, men invärtes förblir han fristående från det världsliga navet och ljuden. (340) Han kan tyckas vara inblandad i guld och silver utåt, men han är i själva verket herre över land och vatten inåt. (341) Hans inneboende värde avslöjas långsamt och gradvis, i själva verket blir han en kista av doft. (342) Hans inre och yttre jag blir ett och samma, Båda världarna blir efterföljare av hans befallning. (343) Hans hjärta och tunga är helt nedsänkt i Akaalpurkhs minne vid alla tider och för alltid, Hans tunga blir hans hjärta och hans hjärta hans tunga. (344) Dessa heliga själar som har konvergerat med Gud har sagt tydligt, att Guds personer förblir bekväma och lyckliga medan de är i meditation." (345)
Vår Sanne Kungs, Waaheguru, mästerskap och prakt är välkänt,
Jag bugar mig för fotgängaren som går på den här stigen. (346)
Resenären på denna väg anlände till sin destination,
Och hans hjärta blev bekant med livets verkliga syfte och uppnående. (347)
Guds personer behöver verkligen bara hans meditation,