Ei sunt cei care binecuvântează toate aceste creații și frumuseți naturale cu grație și eleganță. (269)
Naam-ul lui Waaheguru este un ornament pentru devotații Săi nobili și sfinți,
Și, ochiul acestor nobilimi este întotdeauna plin de perle și pietre prețioase din cauza strălucirii strălucitoare a Atotputernicului. (270)
Cuvintele lor sunt lecții pentru o viață permanentă,
Și, amintirea lui Akaalpurakh rămâne pe buzele/limba lor pentru totdeauna. (271)
Afirmațiile lor au statutul de cuvinte de Divinitate,
Și nici măcar o suflare a lor nu este petrecută fără să-și amintească de El. (272)
Toate aceste persoane sfinte sunt într-adevăr căutători ai unei priviri divine,
Și, această răspândire lumească încântătoare este, de fapt, un pat de flori ceresc. (273)
Oricine a dezvoltat o prietenie cu devotații lui Waaheguru,
Luați în considerare că umbra lui (pe ei) va fi de multe ori mai binecuvântată decât umbra penelor păsării Humaa (Se spune că o umbră a păsării Humaa poate dărui împărăția lumii). (274)
Ar trebui să considerăm că a te absorbi în meditația lui Waaheguru înseamnă a renunța la ego-ul de sine,
Și, a nu ne gândi la El ne-ar bloca în orice altă atracție lumească. (275)
Să ne răscumpărăm de ego-urile noastre este adevărata emancipare,
Și a lega mințile noastre cu devotamentul lui Waaheguru este, de asemenea, o adevărată eliberare. (276)
Oricine și-a legat și atașat mintea de Atotputernicul,
Să înțelegeți că a sărit cu ușurință peste un cer echipat chiar și cu nouă lacăte. (277)
Compania unor astfel de devoți atașați de Dumnezeu,
Luați în considerare că este vindecarea tuturor; totuși, cum putem fi suficient de norocoși să-l obținem? (278)
Atât credința, cât și religia sunt uimite,
Și în această uimire dincolo de limite ei sunt perplexi. (279)
Oricine îmbibă o dorință atât de castă și divină,
Guru (profesorul) său este maestrul cunoașterii înnăscute și intrinseci. (280)
Dumnezeu a conectat sfinții nobili vă pot face legătura cu El,
De asemenea, ei vă pot ajuta să obțineți comoara veșnică, Naam. (281)
Aceasta este o realizare nemuritoare pentru o persoană iluminată,
Acest adagiu este de obicei bine cunoscut și toată lumea îl cunoaște bine. (282)
Cei iluminați, desăvârșiți și scufundați în iubirea devotaților lui Dumnezeu;
Ei au întotdeauna Naamul Lui pe limbi și buzele lor în meditație. (283)
A medita continuu la Naam-ul Său este închinarea lor;
Și comoara veșnică binecuvântată de Akaalpurakh îl îndreaptă spre calea Lui. (284)
Când comoara veșnică divină își arată fața,
Atunci ai aparține lui Waaheguru și El ți-ar aparține. (285)
Dacă umbra lui Akaalpurakh cade pe inima și sufletul cuiva,
Atunci considerăm că ghimpele dureros al separării a fost extras din piciorul (adâncimea) minții noastre. (286)
Când ghimpele despărțirii a fost îndepărtat de la picioarele inimii,
Să luăm atunci că Akaalpurakh a făcut templul inimii noastre ca sălaș al Lui. (287)
Ca acea picătură de apă care a căzut într-un râu sau într-un ocean, renunțând la propria identitate (arătând smerenie),
El însuși a devenit râul și oceanul; (căzând astfel pe picioarele lui Aakaalpurakh) și a avut loc convergența cu El. (288)
Odată ce picătura se contopește în ocean,
După aceea, nu poate fi separat de ocean. (289)
Când picătura a început să se repezi în direcția oceanului,
Atunci și-a dat seama de semnificația de a fi doar o picătură de apă. (290)
Când picătura a fost acordată cu această întâlnire veșnică,
Realitatea și-a dat seama și dorința ei de mult prețuită a fost împlinită. (291)
Picătura a spus: „Chiar dacă sunt o picătură mică de apă, am putut măsura întinderea acestui ocean imens”. (292)
Dacă oceanul, din extrema lui bunătate, ar fi de acord să mă ia,
Și, a fost de acord să mă contopească în sine chiar și dincolo de capacitatea sa; (293)
Și s-a ridicat ca un val de maree din întinderea oceanului,
A devenit un alt val și apoi s-a înclinat cu reverență în fața oceanului. (294)
În același mod, fiecare astfel de persoană care a avut o confluență cu Atotputernicul,
A devenit complet și perfect pe calea meditației. (295)
În realitate, un val și oceanul sunt unul și același,
Dar totuși există o mare diferență între ele. (296)
Eu sunt doar un simplu val, în timp ce tu ești un ocean enorm de mare,
Astfel, este o mare diferență între tine și mine, ca aceea între pământ și cer. (297)
nu sunt nimic; toate acestea (care sunt eu) sunt numai din cauza binecuvântărilor tale,
Și eu sunt un val în vasta Ta lume manifestă. (298)
Ai nevoie de asocierea cu persoanele nobile,
Acesta va fi primul și cel mai important lucru de care veți avea nevoie. (299)
Acel Creator perfect și complet este vizibil prin propriile Sale creații,
Creatorul, de fapt, rămâne în mijlocul propriei sale naturi și manifestări. (300)
Creatorul și creațiile Sale sunt una și aceeași,
Ei, persoanele nobile, renunță la toate distragerile materiale, cu excepția Providentului. (301)
O, dragul meu prieten! Atunci ar trebui să faci și o judecată și să concluzi,
Cât despre cine este Dumnezeu și cine ești tu și cum să faci distincția între cei doi. (302)
Dacă, în activitățile tale, se întâmplă să ai o întâlnire cu Akaalpurakh.
Atunci nu trebuie să rostești niciun alt cuvânt decât cuvântul de închinare și meditație. (303)
Toate aceste beneficii tangibile și netangibile sunt din cauza meditației,
Fără meditație, această viață a noastră este doar mortificare și umilire. (304)
Dumnezeul Atotputernic a mai spus:
Oricine s-a transformat într-un om al lui Dumnezeu este răscumpărat.” (305) Oricine a proclamat prin propria sa gură că este Dumnezeu, Legea religioasă islamică l-a răstignit la fel ca Mansoor. (306) În stare de ebrietate de Dumnezeu este, de fapt, să să fie mereu într-o stare de vigilență, Chiar și a visa în timp ce doarme pentru cei cunoscători este într-adevăr ca și cum ai rămâne treaz (307) În realitate, un lipsit de respect se confruntă cu consecințele (culege roadele) propriilor acțiuni, Pentru că, este „respectul”. și „civilitate” care este capabilă să arate toată direcția căii corecte (308) Dacă te-ai transformat din cap până în picioare în forma lui Akaalpurakh, Și, Dacă te-ai contopit în acel Waaheguru fără egal și fără egal, (309) Atunci. ar trebui să adoptați calea meditației și să deveniți persoana Sa (preferată) ținându-vă de pasajul spiritual divin al meditației (310) Ar trebui să vă asumați prezența Sa în toate circumstanțele, Considerându-L Omniprezent și Imanent și, de asemenea, să luați în considerare faptul că. El este capabil să vadă totul peste tot. (311) Nu există nicio educație în afară de cea a respectului și a civilizației pe calea lui Dumnezeu. Nu este prudent ca devotatul Său căutător să accepte altceva decât Ordinea Sa. (312) Căutătorii Duhului Divin sunt întotdeauna respectuoși, sunt, de asemenea, săturați de reverență în timp ce își amintesc de El. (313) Ce știe un apostat despre tradiția acelor persoane nobile? Eforturile unui ateu de a vedea Akaalpurakh vor fi întotdeauna ineficiente. (314) Un lipsit de respect nu poate găsi niciodată calea care duce către Spiritul Divin; Nicio persoană rătăcită nu a reușit vreodată să găsească calea lui Dumnezeu și cu atât mai puțin să ajungă la El. (315) Evlavia este ghidul către calea lui Waaheguru; Și, un ateu rămâne gol de la primirea binecuvântărilor Sale. (316) Cum poate un ateu să găsească calea către Atotputernicul, Cine a fost condamnat din cauza mâniei lui Waaheguru?(317) Dacă îți pasă să cauți adăpostul (și să fii de acord să funcționeze în umbra lor) sufletelor nobile ale lui Dumnezeu , Veți primi acolo învățături și instrucțiuni despre respectabilitate. (318) Venind în acest loc (al persoanelor nobile), chiar și apostații devin capabili să predea lecții de evlavie, Aici, chiar și lămpile stinse încep să răspândească lumină în întreaga lume. (319) O, Akaalpurakh! Cu amabilitate acordă reverență chiar și celor nereverenți, pentru ca ei să-și petreacă viața în amintirea Ta. (320) Dacă poți savura gustul (gustul dulce) amintirii lui Waaheguru, Atunci, omule bun! Poți deveni nemuritor. (321) Consideră acest corp de murdărie ca fiind permanent din acest motiv Pentru că devotamentul pentru El s-a stabilit permanent în fortăreața inimii tale. (322) Dragostea și bucuria pentru Akaalpurakh sunt linia vieții sufletului. Există o bogăție de credință și religie în memoria Lui. (323) Cum pot să rămână euforia și euforia pentru Waaheguru în fiecare inimă și cum poate El să se refugieze în trupul alcătuit din murdărie? (324) Când dragostea ta pentru Akaalpurakh te-a susținut, Atunci, ia de la sine înțeles că vei obține controlul și vei avea bogăția veșnică divină. (325) Praful cărării Sale este ca un coliu pentru ochii și capul nostru, Praful acesta este mult mai de preț decât coroana și tronurile pentru cei luminați. (326) Această bogăție lumească nu este niciodată de durată, Tu ar trebui să accepți asta conform verdictului adevăraților devotați ai lui Dumnezeu. (327) Meditația lui Waaheguru este întotdeauna absolut esențială pentru tine, iar discursul despre El te face stabil și neclintit pentru totdeauna. (328) Devotații lui Akaalpurakh sunt strâns legați de cunoașterea divină, iar realizarea cunoașterii divine este complet absorbită în sufletele lor. (329) Tronul devotamentului pentru Akaalpurakh este permanent și indestructibil, deși fiecare vârf are un jgheab. (330) Minunea poftei pentru dragostea lui Dumnezeu este veșnică și nedistrugătoare, ne-aș dori să putem obține doar o părticică din devotamentul Său. (331) Oricine are norocul să obțină o astfel de particulă, el devine nemuritor. În realitate, dorința lui (de a se întâlni cu Akaalpurakh) este împlinită. (332) Când a ajuns la stadiul de împlinire, Acea părticică a dorinței puternice pentru devotamentul Lui este sămânțată în inima lui. (333) Nectarul dumnezeiesc curge din fiecare păr al lui, Și lumea întreagă, cu aroma lui, devine vie și se ridică. (334) Fericită este acea persoană care a atins Provident; Și, care s-a îndepărtat (desprins) de toate lucrurile lumești, cu excepția amintirii lui Dumnezeu. (335) Chiar și în timp ce trăiește în înfățișare lumească, el este detașat de orice lucru materialist, Ca și Entitatea lui Dumnezeu, el păstrează un profil ascuns. (336) În exterior, el ar putea părea a fi în strânsoarea unui pumn de praf. În interior, el este mereu angajat în a vorbi despre castul Akaalpurakh și rămâne cu El. (337) În exterior, el ar putea părea cufundat în dragoste pentru copilul și soția sa. În realitate, el rămâne întotdeauna (în gândire și acțiune) cu Dumnezeul său. (338) În exterior, el ar putea părea înclinat către „dorințe și lăcomie”, dar în interior, el rămâne cast și sacru în memoria lui Waaheguru. (339) În exterior, ar putea părea că acordă atenție cailor și cămilelor, dar în interior, el rămâne detașat de butucul lumesc și de zgomote. (340) El ar putea părea implicat în aur și argint în exterior, dar el este, de fapt, stăpân al pământului și al apei în interior. (341) Valoarea lui intrinsecă se dezvăluie încet și treptat. De fapt, el devine un sicriu cu parfum. (342) Sinele lui interior și exterior devin unul și același, Ambele lumi devin adepte ale comenzii sale. (343) Inima și limba lui sunt complet cufundate în amintirea lui Akaalpurkh în orice moment și pentru totdeauna, limba Sa devine inima lui, iar inima lui limba sa. (344) Acele suflete sfinte care s-au apropiat de Dumnezeu au spus clar: Că oamenii lui Dumnezeu rămân confortabili și fericiți în timp ce sunt în meditație.” (345)
Măiestria și splendoarea Adevăratului nostru Rege, Waaheguru, este bine cunoscută,
Mă înclin în fața pietonului care merge pe această potecă. (346)
Călătorul pe această cale a ajuns la destinație,
Și, inima lui s-a familiarizat cu scopul real și cu realizarea vieții. (347)
Oamenii lui Dumnezeu au nevoie cu adevărat doar de meditația Sa,