Ghazals Bhai Nand Lal Ji

Seite - 64

ਰੁਬਾਈਆਣ ।

rubaaeeaan |

Sie sind es, die all diese Schöpfungen und Naturschönheiten mit Anmut und Eleganz segnen. (269)

ਹਰ ਕਸ ਜ਼ਿ ਸ਼ੌਕਿ ਤੂ ਕਦਮ ਅਜ਼ ਸਰ ਸਾਖ਼ਤ ।

har kas zi shauak too kadam az sar saakhat |

Der Naam von Waaheguru ist ein Schmuck für seine edlen und heiligen Anhänger,

ਬਰ ਨਹੁ ਤਬਕ ਚਰਖ਼ਿ ਅਲਮ ਸਰ ਅਫ਼ਰਾਖ਼ਤ ।

bar nahu tabak charakh alam sar afaraakhat |

Und das Auge dieser Adeligen ist wegen des strahlenden Glanzes des Allmächtigen stets voller Perlen und Edelsteine. (270)

ਸ਼ੁਦ ਆਮਦਨਸ਼ ਮੁਬਾਰਿਕ ਰਫ਼ਤਨ ਹਮ ।

shud aamadanash mubaarik rafatan ham |

Ihre Worte sind eine Lehre für ein dauerhaftes Leben,

ਗੋਯਾ ਆਣ ਕਸ ਕਿ ਰਾਹਿ ਹੱਕ ਰਾ ਬਿਸ਼ਨਾਖ਼ਤ ।੧।

goyaa aan kas ki raeh hak raa bishanaakhat |1|

Und die Erinnerung an Akaalpurakh bleibt für immer auf ihren Lippen/auf ihrer Zunge. (271)

ਕੂਰ ਅਸਤ ਹਰ ਆਣ ਦੀਦਾ ਕਿ ਹੱਕ ਰਾ ਨਭਸ਼ਨਾਖ਼ਤ ।

koor asat har aan deedaa ki hak raa nabhashanaakhat |

Ihre Äußerungen haben den Status der Worte des Göttlichen,

ਈਣ ਉਮਰਿ ਗਿਰਾਣ ਮਾਯਾ ਬ-ਗ਼ਫ਼ਲਤ ਦਰਬਾਖ਼ਤ ।

een umar giraan maayaa ba-gafalat darabaakhat |

Und sie verbringen keinen Atemzug, ohne sich an Ihn zu erinnern. (272)

ਊ ਗਿਰੀਆਣ ਕੁਨਾਣ ਆਮਦ ਬ-ਹਸਰਤ ਮੁਰਦ ।

aoo gireeaan kunaan aamad ba-hasarat murad |

Alle diese heiligen Personen sind in Wirklichkeit Sucher nach einer göttlichen Einsicht,

ਅਫ਼ਸੋਸ ਦਰੀਣ ਆਮਦ ਸ਼ੁਦ ਕਾਰੇ ਨਭਸਾਖ਼ਤ ।੨।

afasos dareen aamad shud kaare nabhasaakhat |2|

Und diese herrliche weltliche Fläche ist in Wirklichkeit ein himmlisches Blumenbeet. (273)

ਈਣ ਚਸ਼ਮਿ ਤੂ ਖ਼ਾਨਾ ਦਾਰਿ ਜਾਨਾਨਸਤ ।

een chasham too khaanaa daar jaanaanasat |

Wer auch immer eine Freundschaft mit den Anhängern von Waaheguru entwickelte,

ਈਣ ਤਖ਼ਤਿ ਵਜੂਦਿ ਮਸਨਦਿ ਸੁਲਤਾਨਸਤ ।

een takhat vajood masanad sulataanasat |

Glaube daran, dass sein Schatten (auf ihnen) um ein Vielfaches gesegneter sein wird als der Schatten der Federn des Humaa-Vogels (Es wird gesagt, dass der Schatten des Humaa-Vogels das Königreich der Welt verleihen kann). (274)

ਹਰ ਬੂਅਲਹਵਸੇ ਬਸੂਇ ਊ ਰਾਹ ਨ ਬੁਰਦ ।

har booalahavase basooe aoo raah na burad |

Wir sollten annehmen, dass das Vertiefen in Waahegurus Meditation bedeutet, das eigene Ego aufzugeben,

ਕਿ ਈਣ ਰਾਹ ਤਅੱਲਕਿ ਮੰਜ਼ਲਿ ਮਰਦਾਨਸਤ ।੩।

ki een raah talak manzal maradaanasat |3|

Und wenn wir nicht an Ihn denken, bleiben wir in jeder anderen weltlichen Anziehungskraft gefangen. (275)

ਹਰ ਦਿਲ ਕਿ ਬਰਾਹਿ ਰਾਸਤ ਜਾਨਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

har dil ki baraeh raasat jaanaan shudaa asat |

Uns von unserem Ego zu erlösen ist die wahre Emanzipation,

ਤਹਿਕੀਕ ਬਿਦਾਣ ਕਿ ਐਨਿ ਜਾਨਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

tahikeek bidaan ki aain jaanaan shudaa asat |

Und unseren Geist mit Waahegurus Hingabe zu fesseln, ist ebenfalls wahre Erlösung. (276)

ਯੱਕ ਜ਼ੱਰਾ ਜ਼ਿ ਫ਼ੈਜ਼ਿ ਰਹਿਮਤਸ਼ ਖ਼ਾਲੀ ਨੀਸਤ ।

yak zaraa zi faiz rahimatash khaalee neesat |

Wer seinen Geist mit dem Allmächtigen verbindet und an ihn bindet,

ਨੱਕਾਸ ਦਰੂਨਿ ਨਕਸ਼ ਪਿਨਹਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।੪।

nakaas daroon nakash pinahaan shudaa asat |4|

Man nehme an, er sei mit Leichtigkeit über einen Himmel gesprungen, der sogar mit neun Schlössern ausgestattet sei. (277)

ਈਣ ਆਮਦੋ ਰਫ਼ਤ ਜੁਜ਼ ਦਮੇ ਬੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।

een aamado rafat juz dame besh nabood |

Die Gesellschaft solcher Gott ergebenen Anhänger,

ਹਰ ਜਾ ਕਿ ਨਜ਼ਰ ਕੁਨੇਮ ਜੁਜ਼ ਖ਼ੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।

har jaa ki nazar kunem juz khesh nabood |

Nehmen wir an, es sei das Allheilmittel. Wie können wir jedoch das Glück haben, es zu bekommen? (278)

ਮਾਣ ਜਾਨਿਬਿ ਗ਼ੈਰ ਚੂੰ ਂਨਿਗਾਹ ਬਿਕੁਨੇਮ ।

maan jaanib gair choon nigaah bikunem |

Sowohl der Glaube als auch die Religion sind erstaunt,

ਚੂੰ ਗ਼ੈਰ ਤੂ ਹੀਚ ਕਸੇ ਪਸੋ ਪੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।੫।

choon gair too heech kase paso pesh nabood |5|

Und in diesem grenzenlosen Erstaunen geraten sie in Verlegenheit. (279)

ਹਰ ਬੰਦਾ ਕੂ ਤਾਲਿਬਿ ਮੌਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।

har bandaa koo taalib maualaa baashad |

Wer solch ein keusches und göttliches Verlangen in sich aufnimmt,

ਦਰ ਹਰ ਦੋ ਜਹਾਣ ਰੁਤਬਾ-ਅੰਸ਼ ਊਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।

dar har do jahaan rutabaa-ansh aoolaa baashad |

Sein Guru (Lehrer) ist der Meister des angeborenen und innewohnenden Wissens. (280)

ਗੋਯਾ ਦੋ ਜਹਾਣ ਰਾ ਬ-ਜੌਏ ਬਿ-ਸਤਾਨੰਦ ।

goyaa do jahaan raa ba-jaue bi-sataanand |

Mit Gott verbundene edle Heilige können Ihre Verbindung mit Ihm herstellen,

ਮਜਨੂੰਨਿ ਤੂ ਕੈ ਆਸ਼ਕਿ ਲੈਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।੬।

majanoon too kai aashak lailaa baashad |6|

Sie können dir auch helfen, den ewigen Schatz, das Naam, zu erlangen. (281)

ਦਰ ਦਹਿਰ ਕਿ ਮਰਦਾਨਿ ਖ਼ੁਦਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।

dar dahir ki maradaan khudaa aamadaa and |

Dies ist eine unsterbliche Errungenschaft für einen aufgeklärten Menschen,

ਬਰ ਗ਼ੁਮ-ਸ਼ੁਦਗਾਨਿ ਰਹਿਨੁਮਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।

bar guma-shudagaan rahinumaa aamadaa and |

Dieses Sprichwort ist allgemein bekannt und jeder kennt es. (282)

ਗੋਯਾ ਅਗਰ ਈਂ ਚਸ਼ਮਿ ਤੂ ਮੁਸ਼ਤਾਕਿ ਖ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

goyaa agar een chasham too mushataak khudaa asat |

Die erleuchteten, vollkommenen und in die Liebe Gottes versunkenen Anhänger;

ਮਰਦਾਨਿ ਖ਼ੁਦਾ ਖ਼ੁਦਾ-ਨੁਮਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।੭।

maradaan khudaa khudaa-numaa aamadaa and |7|

Während der Meditation haben sie Sein Naam immer auf der Zunge und den Lippen. (283)

ਦਰ ਮਜ਼ਹਬਿ ਮਾ ਗ਼ੈਰ-ਪਰਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।

dar mazahab maa gaira-parasatee na kunand |

Ihre Anbetung besteht darin, ständig über Sein Naam zu meditieren.

ਸਰ ਤਾ ਬਕਦਮ ਬਹੋਸ਼ ਓ ਮਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।

sar taa bakadam bahosh o masatee na kunand |

Und der ewige Schatz, den Akaalpurakh segnet, weist einem den Weg zu Seinem Pfad. (284)

ਗ਼ਾਫ਼ਲਿ ਨਸ਼ਵੰਦ ਯਕ ਦਮ ਅਜ਼ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ।

gaafal nashavand yak dam az yaad khudaa |

Wenn der göttliche ewige Schatz sein Gesicht zeigt,

ਦੀਗਰ ਸੁਖ਼ਨ ਅਜ਼ ਬੁਲੰਦੋ ਪਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।੮।

deegar sukhan az bulando pasatee na kunand |8|

Dann würdest du Waaheguru gehören und Er würde dir gehören. (285)

ਯੱਕ ਜ਼ੱਰਾ ਅਗਰ ਸ਼ੌਕਿ ਇਲਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।

yak zaraa agar shauak ilaahee baashad |

Wenn der Schatten von Akaalpurakh auf jemandes Herz und Seele fällt,

ਬਿਹਤਰ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।

bihatar ki hazaar baadashaahee baashad |

Dann nimm es so hin, als sei der schmerzhafte Dorn der Trennung aus der Tiefe unseres Geistes gezogen worden. (286)

ਗੋਯਾ-ਸਤ ਗ਼ੁਲਾਮਿ ਮੁਰਸ਼ਦਿ ਖ਼ੇਸ਼ ।

goyaa-sat gulaam murashad khesh |

Wenn der Dorn der Trennung aus den Füßen des Herzens entfernt wurde,

ਈਣ ਖ਼ਤ ਨ ਮੁਹਤਾਜਿ ਗਵਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।੯।

een khat na muhataaj gavaahee baashad |9|

So nehme es denn an, dass der Akaalpurakh den Tempel unseres Herzens zu seiner Wohnstätte gemacht hat. (287)

ਹਰ ਕਸ ਬ-ਜਹਾ ਨਸ਼ਵੋ ਨੁਮਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

har kas ba-jahaa nashavo numaa mee khaahad |

Wie der Wassertropfen, der in einen Fluss oder Ozean fiel und seine eigene Identität aufgab (Demut zeigte),

ਅਸਪੋ ਸ਼ੁਤਰੋ ਫ਼ੀਲੋ ਤਿਲਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

asapo shutaro feelo tilaa mee khaahad |

Es selbst wurde zum Fluss und zum Ozean (und fiel so auf die Füße von Aakaalpurakh) und es fand eine Konvergenz mit Ihm statt. (288)

ਹਰ ਕਸ ਜ਼ਿ ਬਰਾਇ ਖ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ੇ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

har kas zi baraae khesh cheeze mee khaahad |

Sobald der Tropfen in den Ozean übergeht,

ਗੋਯਾ ਜ਼ਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।੧੦।

goyaa zi khudaa yaad khudaa mee khaahad |10|

Danach kann es nicht mehr vom Ozean getrennt werden. (289)

ਪੁਰ ਗਸ਼ਤਾ ਜ਼ਿ ਸਰ ਤਾ ਬ-ਕਦਮ ਨੂਰ-ਉਲ-ਨੂਰ ।

pur gashataa zi sar taa ba-kadam noor-aula-noor |

Als der Tropfen in Richtung Ozean zu rauschen begann,

ਆਈਨਾ ਕਿ ਦਰ ਵੈਨ ਬਵਦ ਹੀਚ ਕਸੂਰ ।

aaeenaa ki dar vain bavad heech kasoor |

Dann wurde ihm die Bedeutung bewusst, die es hat, nur ein Wassertropfen zu sein. (290)

ਤਹਿਕੀਕ ਬਿਦਾਣ ਜ਼ਿ ਗ਼ਾਫ਼ਿਲਾਣ ਦੂਰ ਬਵਦ ।

tahikeek bidaan zi gaafilaan door bavad |

Als der Tropfen mit diesem ewigen Treffen beschenkt wurde,

ਊ ਦਰ ਦਿਲਿ ਆਰਿਫ਼ ਕਰਦਾ ਜ਼ਹੂਰ ।੧੧।

aoo dar dil aarif karadaa zahoor |11|

Ihm wurde klar, dass es wahr war, und sein lang gehegter Wunsch ging in Erfüllung. (291)

ਈਣ ਉਮਰਿ ਗਿਰਾਣ-ਮਾਯਾ ਕਿ ਬਰਬਾਦ ਸ਼ਵਦ ।

een umar giraana-maayaa ki barabaad shavad |

Der Tropfen sagte: „Obwohl ich ein kleiner Wassertropfen bin, konnte ich die Ausdehnung dieses riesigen Ozeans messen.“ (292)

ਈਣ ਖ਼ਾਨਾਇ ਵੀਰਾਣ ਬ-ਚਿਹ ਆਬਾਦ ਸ਼ਵਦ ।

een khaanaae veeraan ba-chih aabaad shavad |

Wenn der Ozean aus seiner übergroßen Güte bereit wäre, mich aufzunehmen,

ਤਾ ਮੁਰਸ਼ਦਿ ਕਾਮਿਲ ਨਦਿਹਦ ਦਸਤ ਬ੍ਰਹਮ ।

taa murashad kaamil nadihad dasat braham |

Und es war bereit, mich in sich aufzunehmen, sogar über seine Kapazität hinaus. (293)

ਗੋਯਾ ਦਿਲਿ ਗ਼ਮਗੀਨ ਤੂ ਚੂੰ ਸ਼ਾਦ ਬਵਦ ।੧੨।

goyaa dil gamageen too choon shaad bavad |12|

Und es erhob sich wie eine Flutwelle aus dem Ozean,

ਦਿਲਿ ਜ਼ਾਲਮਿ ਬ-ਕਸਦਿ ਕੁਸ਼ਤਨਿ ਮਾ-ਸਤ ।

dil zaalam ba-kasad kushatan maa-sat |

Sie wurde zu einer weiteren Welle und verneigte sich dann ehrfürchtig vor dem Ozean. (294)

ਦਿਲਿ ਮਜ਼ਲੂਮਿ ਮਨ ਬਸੂਇ ਖ਼ੁਦਾ ਸਤ ।

dil mazaloom man basooe khudaa sat |

In gleicher Weise hat jeder Mensch, der mit dem Allmächtigen in Einklang stand,

ਊ ਦਰੀਣ ਫ਼ਿਕਰ ਤਾਣ ਬਮਾ ਚਿਹ ਕੁਨਦ ।

aoo dareen fikar taan bamaa chih kunad |

Wurde vollständig und vollkommen auf dem Weg der Meditation. (295)

ਮਾ ਦਰੀਣ ਫ਼ਿਕਰ ਤਾ ਖ਼ੁਦਾ ਚਿਹ ਕੁਨਦ ।੧੩।

maa dareen fikar taa khudaa chih kunad |13|

In Wirklichkeit sind eine Welle und der Ozean ein und dasselbe.

ਦਰ ਹਾਸਿਲਿ ਉਮਰ ਆਣ ਚਿਹ ਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।

dar haasil umar aan chih maa yaafataa em |

Dennoch besteht zwischen ihnen ein gewaltiger Unterschied. (296)

ਦਰ ਹਰ ਦੋ-ਜਹਾਣ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।

dar har do-jahaan yaad khudaa yaafataa em |

Ich bin nur eine einfache Welle, während du ein enorm großer Ozean bist,

ਈਣ ਹਸਤੀਏ ਖ਼ੇਸ਼ਤਨ ਬਲਾ ਬੂਦ ਅਜ਼ੀਮ ।

een hasatee kheshatan balaa bood azeem |

Daher besteht zwischen dir und mir ein ähnlich großer Unterschied wie zwischen der Erde und dem Himmel. (297)

ਅਜ਼ ਖ਼ੇਸ਼ ਗੁਜ਼ਸ਼ਤੇਮ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।੧੪।

az khesh guzashatem khudaa yaafataa em |14|

Ich bin nichts. All dies (was ich bin) verdanke ich nur deinem Segen.

ਅਜ਼ ਖ਼ਾਕਿ ਦਰਿ ਤੂ ਤੂਤੀਆ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

az khaak dar too tooteea yaafataaem |

Auch ich bin eine Welle in Deiner weiten, offenbaren Welt. (298)

ਕਜ਼ ਦੌਲਤਿ ਆਣ ਨਸ਼ਵੋ ਨੁਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

kaz daualat aan nashavo numaa yaafataaem |

Du brauchst den Umgang mit den edlen Personen,

ਮਾ ਸਿਜਦਾ ਬਰ ਰੂਇ ਗ਼ੈਰ ਦੀਗਰ ਨਭਕੁਨੇਮ ।

maa sijadaa bar rooe gair deegar nabhakunem |

Dies wird das Erste und Wichtigste sein, was Sie benötigen werden. (299)

ਦਰ ਖ਼ਾਨਾਇ ਦਿਲ ਨਕਸ਼ਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।੧੫।

dar khaanaae dil nakash khudaa yaafataaem |15|

Dieser vollkommene und vollständige Schöpfer ist durch seine eigenen Schöpfungen sichtbar,

ਗੋਯਾ ਖ਼ਬਰ ਅਜ਼ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

goyaa khabar az yaad khudaa yaafataaem |

Tatsächlich weilt der Schöpfer inmitten Seiner eigenen Natur und Seiner Erscheinungsformen. (300)

ਈਣ ਜਾਮਿ ਲਬਾ-ਲਬ ਅਜ਼ ਕੁਜਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

een jaam labaa-lab az kujaa yaafataaem |

Der Schöpfer und seine Schöpfungen sind ein und dasselbe,

ਜੁਜ਼ ਤਾਲਿਬਿ ਹੱਕ ਨਸੀਬਿ ਹਰ ਕਸ ਨ ਬਵਦ ।

juz taalib hak naseeb har kas na bavad |

Sie, die edlen Menschen, verzichten auf alle materiellen Ablenkungen mit Ausnahme der Vorsehung. (301)

ਈਣ ਦੌਲਤਿ ਨਾਯਾਬ ਕਿ ਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।੧੬।

een daualat naayaab ki maa yaafataaem |16|

O mein lieber Freund! Dann solltest du auch ein Urteil fällen und schließen,

ਗੋਯਾ ਤਾ ਕੈ ਦਰੀਣ ਸਰਾਏ ਮਾਦੂਅਮ ।

goyaa taa kai dareen saraae maadooam |

Darüber, wer Gott ist und wer du bist, und wie man zwischen beiden unterscheiden kann. (302)

ਗਾਹੇ ਲਾਜ਼ਮ ਸ਼ਵਦ ਵ ਗਾਹੇ ਮਲਜ਼ੂਮ ।

gaahe laazam shavad v gaahe malazoom |

Wenn Sie bei Ihren Bemühungen zufällig auf die Akaalpurakh treffen.

ਤਾ ਕੈ ਚੂ ਸਗਾਣ ਬਰ ਉਸਤਖ਼ਾਣ ਜੰਗ ਕੁਨੇਮ ।

taa kai choo sagaan bar usatakhaan jang kunem |

Dann solltest du kein anderes Wort äußern als das Wort der Anbetung und Meditation. (303)

ਦੁਨਿਆ ਮਾਲੂਅਮ ਅਹਿਲਿ ਦੁਨਿਆ ਮਾਲੂਅਮ ।੧੭।

duniaa maalooam ahil duniaa maalooam |17|

All diese materiellen und immateriellen Segnungen sind auf die Meditation zurückzuführen,

ਗੋਯਾ ਅਗਰ ਆਣ ਜਮਾਲ ਦੀਦਨ ਦਾਰੀ ।

goyaa agar aan jamaal deedan daaree |

Ohne Meditation ist unser Leben nichts als Demütigung und Erniedrigung. (304)

ਅਜ਼ ਖ਼ੁਦ ਹਵਸ ਮੈਲਿ ਰਮੀਦਨ ਦਾਰੀ ।

az khud havas mail rameedan daaree |

Der Allmächtige Gott hat auch gesagt:

ਜ਼ੀਣ ਦੀਦਾ ਮਬੀਣ ਕਿ ਹਜ਼ਾਬ ਸਤ ਤੁਰਾ ।

zeen deedaa mabeen ki hazaab sat turaa |

Jeder, der sich in einen Mann Gottes verwandelt hat, ist erlöst." (305) Jeder, der durch seinen eigenen Mund verkündete, er sei Gott, wurde vom islamischen Religionsgesetz gekreuzigt, genau wie Mansoor. (306) Von Gott berauscht zu sein bedeutet in der Tat, immer in einem Zustand der Wachsamkeit zu sein. Sogar Träume im Schlaf sind für den Wissenden tatsächlich wie Wachbleiben. (307) In Wirklichkeit muss ein Respektloser die Konsequenzen seiner eigenen Handlungen tragen (erntet die Früchte), denn es sind der „Respekt“ und die „Anständigkeit“, die allen die Richtung des richtigen Pfades zeigen können. (308) Wenn du dich von Kopf bis Fuß in Akaalpurakhs Form verwandelt hast und wenn du in diesen unvergleichlichen und unvergleichlichen Waaheguru verschmolzen bist, (309) dann solltest du den Pfad der Meditation einschlagen und seine (bevorzugte) Person werden, indem du an der göttlichen spirituellen Passage der Meditation festhältst. (310) Man sollte seine Gegenwart unter allen Umständen annehmen, indem man ihn als allgegenwärtig betrachtet und Immanent, und glaube auch, dass Er imstande ist, alles überall zu sehen. (311) Auf dem Weg Gottes gibt es keine Erziehung außer der des Respekts und der Höflichkeit. Es ist für Seine Sucher-Anhänger nicht ratsam, etwas anderes als Seine Anweisungen anzunehmen. (312) Die Sucher des Göttlichen Geistes sind immer respektvoll. Sie sind auch von Ehrfurcht erfüllt, wenn sie sich an Ihn erinnern. (313) Was weiß ein Abtrünniger über die Tradition dieser edlen Personen? Die Bemühungen eines Atheisten, einen Blick auf Akaalpurakh zu erhaschen, werden immer wirkungslos sein. (314) Wer keinen Respekt hat, kann nie den Weg finden, der zum Göttlichen Geist führt. Kein vom Weg abgekommener Mensch hat jemals den Weg Gottes finden können, geschweige denn, Ihn zu erreichen. (315) Ehrfurcht ist der Führer auf dem Weg Waahegurus. Und ein Atheist kann Seine Segnungen nicht empfangen. (316) Wie kann ein Atheist den Weg zum Allmächtigen finden, der wegen Waahegurus Zorn verdammt wurde? (317) Wenn du bei den edlen Seelen Gottes Zuflucht suchen möchtest (und bereit bist, in ihrem Schatten zu wirken), wirst du dort Lehren und Anweisungen zur Ehrbarkeit erhalten. (318) Wenn sie an diesen Ort (der edlen Personen) kommen, können sogar die Abtrünnigen Lektionen der Ehrfurcht erteilen. Hier beginnen sogar erloschene Lampen, Licht in der ganzen Welt zu verbreiten. (319) O Akaalpurakh! Erweise sogar den Respektlosen gütigerweise Ehrfurcht, damit sie ihr Leben in Deinem Gedenken verbringen können. (320) Wenn du den Geschmack (süßen Geschmack) der Erinnerung an Waaheguru genießen kannst, dann, o guter Mensch! kannst du unsterblich werden. (321) Betrachte diesen Körper aus Schmutz als dauerhaft, weil die Hingabe zu Ihm sich dauerhaft in der Festung deines Herzens verankert hat. (322) Die Liebe und Begeisterung für Akaalpurakh sind die Lebensader der Seele. In seiner Erinnerung steckt ein Reichtum an Glauben und Religion. (323) Wie können Euphorie und Begeisterung für Waaheguru in jedem Herzen wohnen? Und wie kann er Zuflucht in einem Körper suchen, der aus Dreck besteht? (324) Wenn Ihre Zuneigung zu Akaalpurakh Sie unterstützt, dann sehen Sie es als selbstverständlich an, dass Sie die Kontrolle erlangen und göttlichen, ewigen Reichtum besitzen werden. (325) Der Staub seines Pfades ist wie ein Silberregen für unsere Augen und unser Haupt. Dieser Staub ist für die Erleuchteten viel wertvoller als die Krone und die Throne. (326) Dieser weltliche Reichtum ist nicht von ewiger Dauer. Sie sollten ihn gemäß dem Urteil der wahren Anhänger Gottes annehmen. (327) Die Meditation auf Waaheguru ist für Sie immer absolut notwendig, und die Rede über ihn macht Sie für immer standhaft und unerschütterlich. (328) Die Anhänger Akaalpurakhs sind eng mit dem göttlichen Wissen verbunden, und das Erlangen göttlichen Wissens ist vollständig in ihre Seelen aufgenommen. (329) Der Thron der Hingabe Akaalpurakhs ist beständig und unzerstörbar, obwohl jeder Gipfel ein Tal hat. (330) Das Wunder der Begeisterung für die Liebe Gottes ist ewig und unzerstörbar. Wünschten wir, wir könnten nur ein Teilchen seiner Hingabe erlangen. (331) Wer das Glück hat, ein solches Teilchen zu erlangen, wird unsterblich. Tatsächlich erfüllt sich sein Wunsch (Akaalpurakh zu begegnen). (332) Wenn er die Stufe der Erfüllung erreicht hat, wird dieses Teilchen des starken Verlangens nach seiner Hingabe in sein Herz gesät. (333) Der göttliche Nektar sickert aus jedem seiner Haare, und die ganze Welt wird mit seinem Duft lebendig und erhebt sich. (334) Glücklich zu sein, wer die Vorsehung erlangt hat. Und der sich von allen weltlichen Dingen abgewandt (losgelöst) hat, außer von der Erinnerung an Gott. (335) Auch wenn er in weltlicher Gestalt lebt, ist er von allen materialistischen Dingen losgelöst. Wie das Wesen Gottes behält er ein verborgenes Profil. (336) Nach außen hin mag es so aussehen, als ob er von einer Handvoll Staub gepackt wird, doch innerlich ist er ständig damit beschäftigt, über den keuschen Akaalpurakh zu sprechen und verweilt bei Ihm. (337) Nach außen hin mag es so aussehen, als ob er in Liebe zu seinem Kind und seiner Frau versunken sei, doch in Wirklichkeit verweilt er (in Gedanken und Taten) immer bei seinem Gott. (338) Nach außen hin scheint er vielleicht zu „Begierden und Gier“ zu neigen, doch innerlich bleibt er keusch und heilig in der Erinnerung an Waaheguru. (339) Äußerlich mag es so aussehen, als würde er Pferden und Kamelen Aufmerksamkeit schenken, doch innerlich bleibt er losgelöst vom Trubel und Lärm der Welt. (340) Äußerlich mag es so aussehen, als würde er sich mit Gold und Silber beschäftigen, doch innerlich ist er Herr über Land und Wasser. (341) Sein innerer Wert offenbart sich langsam und allmählich, tatsächlich wird er zu einem Duftkästchen. (342) Sein inneres und äußeres Selbst werden ein und dasselbe, beide Welten folgen seinem Befehl. (343) Sein Herz und seine Zunge sind zu allen Zeiten und für immer vollständig in die Erinnerung an Akaalpurkh versunken, seine Zunge wird zu seinem Herzen und sein Herz zu seiner Zunge. (344) Jene heiligen Seelen, die sich Gott näherten, haben deutlich gesagt, dass Gottespersonen sich wohl und glücklich fühlen, während sie meditieren.“ (345)