Ghazals Bhai Nand Lal Ji

Side - 64

ਰੁਬਾਈਆਣ ।

rubaaeeaan |

Det er dem, der velsigner alle disse kreationer og naturlige skønheder med ynde og elegance. (269)

ਹਰ ਕਸ ਜ਼ਿ ਸ਼ੌਕਿ ਤੂ ਕਦਮ ਅਜ਼ ਸਰ ਸਾਖ਼ਤ ।

har kas zi shauak too kadam az sar saakhat |

Naam of Waaheguru er en pryd for hans ædle og hellige hengivne,

ਬਰ ਨਹੁ ਤਬਕ ਚਰਖ਼ਿ ਅਲਮ ਸਰ ਅਫ਼ਰਾਖ਼ਤ ।

bar nahu tabak charakh alam sar afaraakhat |

Og disse adelsøjen er altid fuld af perler og ædelstene på grund af den Almægtiges lysende skær. (270)

ਸ਼ੁਦ ਆਮਦਨਸ਼ ਮੁਬਾਰਿਕ ਰਫ਼ਤਨ ਹਮ ।

shud aamadanash mubaarik rafatan ham |

Deres ord er en lektion for et permanent liv,

ਗੋਯਾ ਆਣ ਕਸ ਕਿ ਰਾਹਿ ਹੱਕ ਰਾ ਬਿਸ਼ਨਾਖ਼ਤ ।੧।

goyaa aan kas ki raeh hak raa bishanaakhat |1|

Og mindet om Akaalpurakh forbliver på deres læber/tunge for evigt. (271)

ਕੂਰ ਅਸਤ ਹਰ ਆਣ ਦੀਦਾ ਕਿ ਹੱਕ ਰਾ ਨਭਸ਼ਨਾਖ਼ਤ ।

koor asat har aan deedaa ki hak raa nabhashanaakhat |

Deres ytringer har status som de guddommelige ord,

ਈਣ ਉਮਰਿ ਗਿਰਾਣ ਮਾਯਾ ਬ-ਗ਼ਫ਼ਲਤ ਦਰਬਾਖ਼ਤ ।

een umar giraan maayaa ba-gafalat darabaakhat |

Og ikke engang et åndedrag af deres er brugt uden at huske ham. (272)

ਊ ਗਿਰੀਆਣ ਕੁਨਾਣ ਆਮਦ ਬ-ਹਸਰਤ ਮੁਰਦ ।

aoo gireeaan kunaan aamad ba-hasarat murad |

Alle disse hellige personer søger virkelig et guddommeligt glimt,

ਅਫ਼ਸੋਸ ਦਰੀਣ ਆਮਦ ਸ਼ੁਦ ਕਾਰੇ ਨਭਸਾਖ਼ਤ ।੨।

afasos dareen aamad shud kaare nabhasaakhat |2|

Og denne dejlige verdslige spredning er i virkeligheden et himmelsk blomsterbed. (273)

ਈਣ ਚਸ਼ਮਿ ਤੂ ਖ਼ਾਨਾ ਦਾਰਿ ਜਾਨਾਨਸਤ ।

een chasham too khaanaa daar jaanaanasat |

Enhver, der udviklede et venskab med Waahegurus hengivne,

ਈਣ ਤਖ਼ਤਿ ਵਜੂਦਿ ਮਸਨਦਿ ਸੁਲਤਾਨਸਤ ।

een takhat vajood masanad sulataanasat |

Tag det, at hans skygge (på dem) vil være mange gange mere velsignet end skyggen af Humaa-fuglens fjer (Det siges, at en skygge af Humaa-fuglen kan skænke verdens rige). (274)

ਹਰ ਬੂਅਲਹਵਸੇ ਬਸੂਇ ਊ ਰਾਹ ਨ ਬੁਰਦ ।

har booalahavase basooe aoo raah na burad |

Vi bør forstå, at det at blive optaget af Waahegurus meditation er at opgive selvegoet,

ਕਿ ਈਣ ਰਾਹ ਤਅੱਲਕਿ ਮੰਜ਼ਲਿ ਮਰਦਾਨਸਤ ।੩।

ki een raah talak manzal maradaanasat |3|

Og ikke at tænke på ham ville få os til at hænge fast i enhver anden verdslig tiltrækning. (275)

ਹਰ ਦਿਲ ਕਿ ਬਰਾਹਿ ਰਾਸਤ ਜਾਨਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

har dil ki baraeh raasat jaanaan shudaa asat |

At forløse os selv fra vores egoer er den virkelige frigørelse,

ਤਹਿਕੀਕ ਬਿਦਾਣ ਕਿ ਐਨਿ ਜਾਨਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

tahikeek bidaan ki aain jaanaan shudaa asat |

Og at binde vores sind med Waahegurus hengivenhed er også ægte befrielse. (276)

ਯੱਕ ਜ਼ੱਰਾ ਜ਼ਿ ਫ਼ੈਜ਼ਿ ਰਹਿਮਤਸ਼ ਖ਼ਾਲੀ ਨੀਸਤ ।

yak zaraa zi faiz rahimatash khaalee neesat |

Enhver, der har knyttet og knyttet sit sind til den Almægtige,

ਨੱਕਾਸ ਦਰੂਨਿ ਨਕਸ਼ ਪਿਨਹਾਣ ਸ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।੪।

nakaas daroon nakash pinahaan shudaa asat |4|

Tag det, at han let er sprunget over en himmel udstyret selv med ni låse. (277)

ਈਣ ਆਮਦੋ ਰਫ਼ਤ ਜੁਜ਼ ਦਮੇ ਬੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।

een aamado rafat juz dame besh nabood |

Selskabet af sådanne gud-tilknyttede hengivne,

ਹਰ ਜਾ ਕਿ ਨਜ਼ਰ ਕੁਨੇਮ ਜੁਜ਼ ਖ਼ੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।

har jaa ki nazar kunem juz khesh nabood |

Tag det, at det er kuren alt; hvordan kan vi dog være så heldige at få det? (278)

ਮਾਣ ਜਾਨਿਬਿ ਗ਼ੈਰ ਚੂੰ ਂਨਿਗਾਹ ਬਿਕੁਨੇਮ ।

maan jaanib gair choon nigaah bikunem |

Både troen og religionen er forbløffet,

ਚੂੰ ਗ਼ੈਰ ਤੂ ਹੀਚ ਕਸੇ ਪਸੋ ਪੇਸ਼ ਨਬੂਦ ।੫।

choon gair too heech kase paso pesh nabood |5|

Og i denne forundring ud over grænserne er de forvirrede. (279)

ਹਰ ਬੰਦਾ ਕੂ ਤਾਲਿਬਿ ਮੌਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।

har bandaa koo taalib maualaa baashad |

Enhver, der suger et sådant kyskt og guddommeligt ønske,

ਦਰ ਹਰ ਦੋ ਜਹਾਣ ਰੁਤਬਾ-ਅੰਸ਼ ਊਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।

dar har do jahaan rutabaa-ansh aoolaa baashad |

Hans guru (lærer) er mester i medfødt og iboende viden. (280)

ਗੋਯਾ ਦੋ ਜਹਾਣ ਰਾ ਬ-ਜੌਏ ਬਿ-ਸਤਾਨੰਦ ।

goyaa do jahaan raa ba-jaue bi-sataanand |

Gud forbundet ædle helgener kan skabe din forbindelse med ham,

ਮਜਨੂੰਨਿ ਤੂ ਕੈ ਆਸ਼ਕਿ ਲੈਲਾ ਬਾਸ਼ਦ ।੬।

majanoon too kai aashak lailaa baashad |6|

De kan også hjælpe dig med at opnå den evige skat, Naam. (281)

ਦਰ ਦਹਿਰ ਕਿ ਮਰਦਾਨਿ ਖ਼ੁਦਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।

dar dahir ki maradaan khudaa aamadaa and |

Dette er en udødelig præstation for en oplyst person,

ਬਰ ਗ਼ੁਮ-ਸ਼ੁਦਗਾਨਿ ਰਹਿਨੁਮਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।

bar guma-shudagaan rahinumaa aamadaa and |

Dette ordsprog er almindeligt kendt, og alle kender det godt. (282)

ਗੋਯਾ ਅਗਰ ਈਂ ਚਸ਼ਮਿ ਤੂ ਮੁਸ਼ਤਾਕਿ ਖ਼ੁਦਾ ਅਸਤ ।

goyaa agar een chasham too mushataak khudaa asat |

De oplyste, fuldkomne og fordybet i Guds hengivnes kærlighed;

ਮਰਦਾਨਿ ਖ਼ੁਦਾ ਖ਼ੁਦਾ-ਨੁਮਾ ਆਮਦਾ ਅੰਦ ।੭।

maradaan khudaa khudaa-numaa aamadaa and |7|

De har altid Hans Naam på deres tunger og læber i meditation. (283)

ਦਰ ਮਜ਼ਹਬਿ ਮਾ ਗ਼ੈਰ-ਪਰਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।

dar mazahab maa gaira-parasatee na kunand |

At konstant meditere på Hans Naam er deres tilbedelse;

ਸਰ ਤਾ ਬਕਦਮ ਬਹੋਸ਼ ਓ ਮਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।

sar taa bakadam bahosh o masatee na kunand |

Og den evige skat velsignet af Akaalpurakh leder en mod hans vej. (284)

ਗ਼ਾਫ਼ਲਿ ਨਸ਼ਵੰਦ ਯਕ ਦਮ ਅਜ਼ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ।

gaafal nashavand yak dam az yaad khudaa |

Når den guddommelige evige skat viser sit ansigt,

ਦੀਗਰ ਸੁਖ਼ਨ ਅਜ਼ ਬੁਲੰਦੋ ਪਸਤੀ ਨ ਕੁਨੰਦ ।੮।

deegar sukhan az bulando pasatee na kunand |8|

Du ville da tilhøre Waaheguru, og han ville tilhøre dig. (285)

ਯੱਕ ਜ਼ੱਰਾ ਅਗਰ ਸ਼ੌਕਿ ਇਲਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।

yak zaraa agar shauak ilaahee baashad |

Hvis skyggen af Akaalpurakh falder på nogens hjerte og sjæl,

ਬਿਹਤਰ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।

bihatar ki hazaar baadashaahee baashad |

Så tag det, at adskillelsens smertefulde torn er blevet trukket ud af foden (dybden) af vores sind. (286)

ਗੋਯਾ-ਸਤ ਗ਼ੁਲਾਮਿ ਮੁਰਸ਼ਦਿ ਖ਼ੇਸ਼ ।

goyaa-sat gulaam murashad khesh |

Når adskillelsens torn er blevet fjernet fra hjertets fødder,

ਈਣ ਖ਼ਤ ਨ ਮੁਹਤਾਜਿ ਗਵਾਹੀ ਬਾਸ਼ਦ ।੯।

een khat na muhataaj gavaahee baashad |9|

Tag det så, at Akaalpurakh har gjort vores hjertes tempel til sin bolig. (287)

ਹਰ ਕਸ ਬ-ਜਹਾ ਨਸ਼ਵੋ ਨੁਮਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

har kas ba-jahaa nashavo numaa mee khaahad |

Som den dråbe vand, der faldt i en flod eller et hav, og opgav sin egen identitet (som viser ydmyghed),

ਅਸਪੋ ਸ਼ੁਤਰੋ ਫ਼ੀਲੋ ਤਿਲਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

asapo shutaro feelo tilaa mee khaahad |

Det blev selv til floden og havet; (således faldt på Aakaalpurakhs fødder), og konvergens med Ham fandt sted. (288)

ਹਰ ਕਸ ਜ਼ਿ ਬਰਾਇ ਖ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ੇ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।

har kas zi baraae khesh cheeze mee khaahad |

Når dråben smelter sammen i havet,

ਗੋਯਾ ਜ਼ਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਮੀ ਖ਼ਾਹਦ ।੧੦।

goyaa zi khudaa yaad khudaa mee khaahad |10|

Derefter kan det ikke adskilles fra havet. (289)

ਪੁਰ ਗਸ਼ਤਾ ਜ਼ਿ ਸਰ ਤਾ ਬ-ਕਦਮ ਨੂਰ-ਉਲ-ਨੂਰ ।

pur gashataa zi sar taa ba-kadam noor-aula-noor |

Da dråben begyndte at bruse i retning af havet,

ਆਈਨਾ ਕਿ ਦਰ ਵੈਨ ਬਵਦ ਹੀਚ ਕਸੂਰ ।

aaeenaa ki dar vain bavad heech kasoor |

Den indså så betydningen af at være en dråbe vand. (290)

ਤਹਿਕੀਕ ਬਿਦਾਣ ਜ਼ਿ ਗ਼ਾਫ਼ਿਲਾਣ ਦੂਰ ਬਵਦ ।

tahikeek bidaan zi gaafilaan door bavad |

Da dråben blev skænket med dette evige møde,

ਊ ਦਰ ਦਿਲਿ ਆਰਿਫ਼ ਕਰਦਾ ਜ਼ਹੂਰ ।੧੧।

aoo dar dil aarif karadaa zahoor |11|

Virkeligheden gik op for det, og dets længe nærede ønske blev opfyldt. (291)

ਈਣ ਉਮਰਿ ਗਿਰਾਣ-ਮਾਯਾ ਕਿ ਬਰਬਾਦ ਸ਼ਵਦ ।

een umar giraana-maayaa ki barabaad shavad |

Dråben sagde: "Selvom jeg er en lille dråbe vand, har jeg været i stand til at måle udstrækningen af dette enorme hav." (292)

ਈਣ ਖ਼ਾਨਾਇ ਵੀਰਾਣ ਬ-ਚਿਹ ਆਬਾਦ ਸ਼ਵਦ ।

een khaanaae veeraan ba-chih aabaad shavad |

Hvis havet af sin ekstreme venlighed ville gå med til at tage mig ind,

ਤਾ ਮੁਰਸ਼ਦਿ ਕਾਮਿਲ ਨਦਿਹਦ ਦਸਤ ਬ੍ਰਹਮ ।

taa murashad kaamil nadihad dasat braham |

Og den gik med til at smelte mig ind i sig selv, selv ud over sin kapacitet; (293)

ਗੋਯਾ ਦਿਲਿ ਗ਼ਮਗੀਨ ਤੂ ਚੂੰ ਸ਼ਾਦ ਬਵਦ ।੧੨।

goyaa dil gamageen too choon shaad bavad |12|

Og den rejste sig som en flodbølge ud af havets spændvidde,

ਦਿਲਿ ਜ਼ਾਲਮਿ ਬ-ਕਸਦਿ ਕੁਸ਼ਤਨਿ ਮਾ-ਸਤ ।

dil zaalam ba-kasad kushatan maa-sat |

Det blev endnu en bølge og bøjede sig så i ærbødighed for havet. (294)

ਦਿਲਿ ਮਜ਼ਲੂਮਿ ਮਨ ਬਸੂਇ ਖ਼ੁਦਾ ਸਤ ।

dil mazaloom man basooe khudaa sat |

På samme måde, enhver sådan person, der havde et sammenløb med den Almægtige,

ਊ ਦਰੀਣ ਫ਼ਿਕਰ ਤਾਣ ਬਮਾ ਚਿਹ ਕੁਨਦ ।

aoo dareen fikar taan bamaa chih kunad |

Blev komplet og perfekt på meditationens vej. (295)

ਮਾ ਦਰੀਣ ਫ਼ਿਕਰ ਤਾ ਖ਼ੁਦਾ ਚਿਹ ਕੁਨਦ ।੧੩।

maa dareen fikar taa khudaa chih kunad |13|

I virkeligheden er en bølge og havet det samme,

ਦਰ ਹਾਸਿਲਿ ਉਮਰ ਆਣ ਚਿਹ ਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।

dar haasil umar aan chih maa yaafataa em |

Men der er stadig stor forskel på dem. (296)

ਦਰ ਹਰ ਦੋ-ਜਹਾਣ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।

dar har do-jahaan yaad khudaa yaafataa em |

Jeg er bare en simpel bølge, mens du er et enormt stort hav,

ਈਣ ਹਸਤੀਏ ਖ਼ੇਸ਼ਤਨ ਬਲਾ ਬੂਦ ਅਜ਼ੀਮ ।

een hasatee kheshatan balaa bood azeem |

Der er således stor forskel på dig og mig sådan på jorden og himlen. (297)

ਅਜ਼ ਖ਼ੇਸ਼ ਗੁਜ਼ਸ਼ਤੇਮ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾ ਏਮ ।੧੪।

az khesh guzashatem khudaa yaafataa em |14|

jeg er ingenting; alt dette (som jeg er) er kun på grund af dine velsignelser,

ਅਜ਼ ਖ਼ਾਕਿ ਦਰਿ ਤੂ ਤੂਤੀਆ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

az khaak dar too tooteea yaafataaem |

Jeg er også en bølge i Din enorme manifesterede verden. (298)

ਕਜ਼ ਦੌਲਤਿ ਆਣ ਨਸ਼ਵੋ ਨੁਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

kaz daualat aan nashavo numaa yaafataaem |

Du ville have brug for foreningen med de ædle personer,

ਮਾ ਸਿਜਦਾ ਬਰ ਰੂਇ ਗ਼ੈਰ ਦੀਗਰ ਨਭਕੁਨੇਮ ।

maa sijadaa bar rooe gair deegar nabhakunem |

Dette vil være det første og det vigtigste, du får brug for. (299)

ਦਰ ਖ਼ਾਨਾਇ ਦਿਲ ਨਕਸ਼ਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।੧੫।

dar khaanaae dil nakash khudaa yaafataaem |15|

Den fuldkomne og fuldstændige Skaber er synlig gennem sine egne skabelser,

ਗੋਯਾ ਖ਼ਬਰ ਅਜ਼ ਯਾਦਿ ਖ਼ੁਦਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

goyaa khabar az yaad khudaa yaafataaem |

Skaberen opholder sig i virkeligheden midt i sin egen natur og manifestationer. (300)

ਈਣ ਜਾਮਿ ਲਬਾ-ਲਬ ਅਜ਼ ਕੁਜਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।

een jaam labaa-lab az kujaa yaafataaem |

Skaberen og hans skabninger er en og samme,

ਜੁਜ਼ ਤਾਲਿਬਿ ਹੱਕ ਨਸੀਬਿ ਹਰ ਕਸ ਨ ਬਵਦ ।

juz taalib hak naseeb har kas na bavad |

De, de ædle personer, giver afkald på alle materielle distraktioner undtagen Forsynet. (301)

ਈਣ ਦੌਲਤਿ ਨਾਯਾਬ ਕਿ ਮਾ ਯਾਫ਼ਤਾਏਮ ।੧੬।

een daualat naayaab ki maa yaafataaem |16|

O min kære ven! Så bør du også tage en dom og konkludere,

ਗੋਯਾ ਤਾ ਕੈ ਦਰੀਣ ਸਰਾਏ ਮਾਦੂਅਮ ।

goyaa taa kai dareen saraae maadooam |

Med hensyn til hvem der er Gud, og hvem du er, og hvordan man skelner mellem de to. (302)

ਗਾਹੇ ਲਾਜ਼ਮ ਸ਼ਵਦ ਵ ਗਾਹੇ ਮਲਜ਼ੂਮ ।

gaahe laazam shavad v gaahe malazoom |

Hvis du i dine forfølgelser tilfældigvis har et møde med Akaalpurakh.

ਤਾ ਕੈ ਚੂ ਸਗਾਣ ਬਰ ਉਸਤਖ਼ਾਣ ਜੰਗ ਕੁਨੇਮ ।

taa kai choo sagaan bar usatakhaan jang kunem |

Så skal du ikke udtale noget andet ord end ordet om tilbedelse og meditation. (303)

ਦੁਨਿਆ ਮਾਲੂਅਮ ਅਹਿਲਿ ਦੁਨਿਆ ਮਾਲੂਅਮ ।੧੭।

duniaa maalooam ahil duniaa maalooam |17|

Alle disse håndgribelige og ikke-håndgribelige velsignelser er på grund af meditationen,

ਗੋਯਾ ਅਗਰ ਆਣ ਜਮਾਲ ਦੀਦਨ ਦਾਰੀ ।

goyaa agar aan jamaal deedan daaree |

Uden meditation er dette vores liv kun mortifikation og ydmygelse. (304)

ਅਜ਼ ਖ਼ੁਦ ਹਵਸ ਮੈਲਿ ਰਮੀਦਨ ਦਾਰੀ ।

az khud havas mail rameedan daaree |

Den almægtige Gud har også sagt:

ਜ਼ੀਣ ਦੀਦਾ ਮਬੀਣ ਕਿ ਹਜ਼ਾਬ ਸਤ ਤੁਰਾ ।

zeen deedaa mabeen ki hazaab sat turaa |

Enhver, der forvandlede sig selv til en Guds mand, er forløst." (305) Enhver, der proklamerede gennem sin egen mund, at han var Gud, den islamiske religiøse lov korsfæstede ham ligesom Mansoor. (306) Beruset af Gud er i virkeligheden at være altid i en tilstand af årvågenhed, selv at drømme, mens han sover for de vidende, er faktisk som at holde sig vågen (307) I virkeligheden står en respektløs over for konsekvenserne (høster frugterne) af sine egne handlinger, fordi det er 'respekten'. og 'civilitet', der er i stand til at vise hele den rigtige vejs retning (308) Hvis du har forvandlet dig selv fra top til tå til Akaalpurakhs form, og, hvis du er smeltet sammen til den enestående og mageløse Waaheguru, (309) Så. du bør tage meditationens vej, og blive hans (yndlings) person ved at holde fast i den guddommelige åndelige passage af meditation (310) Man bør antage hans tilstedeværelse under alle omstændigheder, betragte ham allestedsnærværende og immanent, og også tage det, at. Han er i stand til at se alt overalt. (311) Der er ingen uddannelse bortset fra respekt og høflighed på Guds vej. Det er ikke klogt for Hans søgende hengivne at acceptere andet end Hans Orden. (312) De, der søger den guddommelige ånd, er altid respektfulde, de er også mætte af ærbødighed, mens de husker ham. (313) Hvad ved en frafalden om disse ædle personers tradition? En ateists bestræbelser på at få et glimt af Akaalpurakh vil altid være ineffektive. (314) En respektløs kan aldrig finde vejen til den guddommelige ånd; Ingen forvildet person har nogensinde været i stand til at finde Guds vej og meget mindre at nå ham. (315) Det er ærbødighed, der er guiden til Waahegurus vej; Og en ateist forbliver blank fra at modtage hans velsignelser. (316) Hvordan kan en ateist finde vejen til den Almægtige, som er blevet fordømt på grund af Waahegurus vrede?(317) Hvis du har lyst til at søge ly (og accepterer at fungere i deres skygge) hos Guds ædle sjæle , Du vil modtage undervisning og instruktioner om respektabilitet der. (318) Når de kommer til dette sted (af ædle personer), bliver selv de frafaldne i stand til at undervise i ærbødighed. Her begynder selv slukkede lamper at sprede lys over hele verden. (319) O Akaalpurakh! Skænk venligst ærbødighed selv de ærbødige, så de kan tilbringe deres liv i din erindring. (320) Hvis du kan nyde duften (sød smag) af Waahegurus erindring, så o gode mand! Du kan blive udødelig. (321) Betragt denne jordkrop som permanent af denne grund Fordi hengivenheden for Ham har etableret sig permanent i dit hjertes fæstning. (322) Kærligheden og opstemtheden til Akaalpurakh er sjælens livslinje. Der er en rigdom af tro og religion i hans hukommelse. (323) Hvordan kan euforien og opstemtheden for Waaheguru forblive i ethvert hjerte, Og hvordan kan han søge tilflugt i kroppen, der består af snavs. (324) Da din forkærlighed for Akaalpurakh støttede dig, så tag det for givet, at du vil opnå kontrol og have den guddommelige evige rigdom. (325) Støvet på Hans sti er som et collyrium for vores øjne og hoved, Dette støv er meget mere værdifuldt end kronen og tronerne for de oplyste. (326) Denne verdslige rigdom er ikke altid varig. Du bør acceptere dette i henhold til dommen fra Guds sande hengivne. (327) Meditation af Waaheguru er altid helt afgørende for dig, Og diskursen om Ham gør dig stabil og ubevægelig for evigt. (328) Akaalpurakhs hengivne er tæt forbundet med den guddommelige viden, Og opnåelsen af guddommelig viden er fuldstændig absorberet i deres sjæle. (329) Hengivenhedens trone for Akaalpurakh er permanent og uforgængelig, selvom hver top har et lavpunkt. (330) Vidunderet af lysten til Guds kærlighed er evigt og uforgængeligt, Ønske var det, at vi kun kunne få en partikel af hans hengivenhed. (331) Enhver, der er heldig nok til at få en sådan partikel, han bliver udødelig. I virkeligheden er hans ønske (at mødes med Akaalpurakh) opfyldt. (332) Da han nåede opfyldelsesstadiet, bliver denne del af det stærke ønske om Hans hengivenhed plantet ind i hans hjerte. (333) Den guddommelige nektar siver ud af alle hans hår, Og hele verden, med hans aroma, bliver levende og rejser sig. (334) Heldigvis er den person, der har opnået forsørgelsen; Og som har vendt sig bort (løsrevet) fra alle verdslige ting undtagen erindringen om Gud. (335) Selv mens han lever i verdslig skikkelse, er han løsrevet fra enhver materialistisk ting, ligesom Guds væsen, opretholder han en skjult profil. (336) Udadtil ser han måske ud til at være i grebet af en knytnævefuld støv. Indadtil er han altid engageret i at tale om den kyske Akaalpurakh og bliver hos Ham. (337) Udadtil kan han se ud til at være fordybet i kærlighed til sit barn og sin hustru. I virkeligheden forbliver han altid (i tanke og handling) hos sin Gud. (338) Udadtil kan han synes at være tilbøjelig til 'begær og grådighed', men indadtil forbliver han kysk og hellig i erindringen om Waaheguru. (339) Udadtil ser han måske ud til at være opmærksom på heste og kameler, men indvendigt forbliver han adskilt fra det verdslige nav og lyde. (340) Han kunne synes at være involveret i guld og sølv udadtil, men han er faktisk herre over land og vand indvendigt. (341) Hans iboende værdi bliver afsløret langsomt og gradvist. Faktisk bliver han en kiste af duft. (342) Hans indre og ydre jeg bliver ét og det samme, Begge verdener bliver tilhængere af hans befaling. (343) Hans hjerte og tunge er fuldstændig fordybet i Akaalpurkhs erindring til alle tider og for evigt, Hans tunge bliver hans hjerte, og hans hjerte hans tunge. (344) Disse hellige sjæle, der er konvergeret med Gud, har sagt klart, at Guds personer forbliver komfortable og glade, mens de er i meditation." (345)