Tieši viņi svētī visus šos darbus un dabas skaistumus ar grāciju un eleganci. (269)
Waaheguru Naams ir rota Viņa cildenajiem un svētajiem bhaktām,
Un šo muižnieku acs vienmēr ir pilna ar pērlēm un dārgakmeņiem Visvarenā mirdzuma dēļ. (270)
Viņu vārdi ir mācība pastāvīgai dzīvei,
Un piemiņa par Akaalpurakh paliek uz viņu lūpām/mēles uz visiem laikiem. (271)
Viņu izteikumiem ir dievišķo vārdu statuss,
Un pat neviens viņu elpas vilciens netiek iztērēts, neatceroties Viņu. (272)
Visi šie svētie cilvēki patiešām ir dievišķā ieskata meklētāji,
Un šī apburošā pasaulīgā izplatība patiesībā ir debesu puķu dobe. (273)
Ikviens, kurš izveidojis draudzību ar Waaheguru bhaktām,
Ņemiet, ka viņa ēna (uz viņiem) būs daudzkārt svētīgāka nekā Humaa putna spalvu ēna (Saka, ka Humaa putna ēna var dot pasaules valstību). (274)
Mums jāpieņem, ka iegrimt Waaheguru meditācijā nozīmē atteikšanos no egoisma,
Un, nedomājot par Viņu, mēs iestrēgsimies jebkurā citā pasaulīgajā pievilcībā. (275)
Atbrīvoties no sava ego ir īsta emancipācija,
Un sasaistīt mūsu prātus ar Waaheguru uzticību arī ir īsta atbrīvošana. (276)
Ikviens, kurš ir saistījis un piesaistījis savu prātu Visvarenajam,
Pieņemsim, ka viņš ir viegli pārlēcis pāri debesīm, kas aprīkotas pat ar deviņām slēdzenēm. (277)
Šādu Dievam piesaistītu bhaktu kompānija,
Pieņemsim, ka tas ir līdzeklis pret visu; tomēr kā mums laimējas to iegūt? (278)
Gan ticība, gan reliģija ir pārsteigti,
Un šajā pārsteigumā viņi ir apmulsuši. (279)
Ikviens, kurš uzņem tik šķīstu un dievišķu vēlmi,
Viņa Guru (skolotājs) ir iedzimto un iekšējo zināšanu meistars. (280)
Dieva savienotie cēlie svētie var izveidot jūsu saikni ar Viņu,
Viņi var arī palīdzēt jums iegūt mūžīgo dārgumu — Naamu. (281)
Tas ir nemirstīgs sasniegums apgaismotai personai,
Šis sakāmvārds ir plaši pazīstams, un visi to labi pārzina. (282)
Apgaismotie, perfektie un Dieva mīlestībā iegremdētie bhaktas;
Viņiem vienmēr ir Viņa Naams uz mēles un lūpām meditācijā. (283)
Nepārtraukti meditēt par Viņa Naamu ir viņu pielūgsme;
Un Akaalpurakh svētītais mūžīgais dārgums virza cilvēku uz Viņa ceļu. (284)
Kad dievišķā mūžīgā bagātība parāda Savu seju,
Tad jūs piederētu Waaheguru, un Viņš piederētu jums. (285)
Ja Akaalpurakh ēna krīt pār kāda sirdi un dvēseli,
Tad pieņem, ka sāpīgais atdalīšanas ērkšķis ir izvilkts no mūsu prāta pēdas (dziļuma). (286)
Kad atdalīšanas ērkšķis ir noņemts no sirds kājām,
Pieņemsim, ka Akaalpurakh ir padarījis mūsu sirds templi par savu mājvietu. (287)
Tāpat kā ūdens lāse, kas iekrita upē vai okeānā, atsakoties no savas identitātes (pazemības izrādīšana),
Tā pati kļuva par upi un okeānu; (tādējādi nokrītot uz Akaalpurakh kājām), un notika konverģence ar Viņu. (288)
Kad piliens saplūst okeānā,
Pēc tam to nevar atdalīt no okeāna. (289)
Kad pile sāka skriet okeāna virzienā,
Tad tā saprata, cik svarīgi ir būt tikai ūdens pilienam. (290)
Kad piliens tika apveltīts ar šo mūžīgo tikšanos,
Realitāte parādījās, un tās ilgi lolotā vēlme piepildījās. (291)
Piliens teica: "Lai gan es esmu maza ūdens lāse, man ir izdevies izmērīt šī milzīgā okeāna plašumu." (292)
Ja okeāns no savas ārkārtējās laipnības piekristu mani uzņemt,
Un tā piekrita sapludināt mani sevī pat pāri tās spējām; (293)
Un tas pacēlās kā paisuma vilnis no okeāna loka,
Tas kļuva par vēl vienu vilni un pēc tam godbijībā paklanījās okeānam. (294)
Tādā pašā veidā katrs šāds cilvēks, kam bija saplūsme ar Visvareno,
Kļuvis pilnīgs un perfekts meditācijas ceļā. (295)
Patiesībā vilnis un okeāns ir viens un tas pats,
Bet joprojām starp tiem ir milzīga atšķirība. (296)
Es esmu tikai vienkāršs vilnis, kamēr jūs esat ārkārtīgi liels okeāns,
Tādējādi starp tevi un mani ir liela atšķirība, tāpat kā starp zemi un debesīm. (297)
Es neesmu nekas; tas viss (kas es esmu) ir tikai jūsu svētību dēļ,
Arī es esmu viens vilnis Tavā plašajā atklātajā pasaulē. (298)
Jums būtu nepieciešama asociācija ar dižciltīgiem cilvēkiem,
Šī būs pirmā un galvenā lieta, kas jums būs nepieciešama. (299)
Šis perfektais un pilnīgais Radītājs ir redzams caur Viņa paša radītajiem darbiem,
Radītājs patiesībā mīt Savas Dabas un izpausmju vidū. (300)
Radītājs un Viņa radītie ir viens un tas pats,
Viņi, dižciltīgie, atsakās no visiem materiālajiem traucēkļiem, izņemot Apgādnieku. (301)
Ak, mans dārgais draugs! Tad jums vajadzētu arī pieņemt spriedumu un secināt,
Par to, kas ir Dievs un kas jūs esat, un kā tos atšķirt. (302)
Ja jūsu meklējumos jums ir tikšanās ar Akaalpurakh.
Tad jums nevajadzētu izrunāt nevienu citu vārdu, izņemot pielūgsmes un meditācijas vārdu. (303)
Visas šīs taustāmās un nemateriālās priekšrocības rodas meditācijas dēļ,
Bez meditācijas šī mūsu dzīve ir tikai nīcība un pazemojums. (304)
Visvarenais Dievs arī ir teicis:
Ikviens, kurš pārvērties par Dieva cilvēku, ir izpirkts." (305) Ikviens, kurš ar savu muti pasludināja, ka viņš ir Dievs, Islāma reliģiskie likumi viņu sita krustā tāpat kā Mansūru. (306) Apreibināts ar Dievu, patiesībā ir vienmēr esi modrs. Pat sapņošana guļot zinošajam patiešām ir kā palikt nomodā (307) Patiesībā necienīgs cilvēks saskaras ar savas rīcības sekām (pļauj augļus), jo tā ir “cieņa”. un 'pilsoniskums', kas spēj parādīt visu pareizā ceļa virzienu (308) Ja tu esi pārveidojis sevi no galvas līdz kājām Akaalpurakh formā, un, ja tu esi saplūdis tajā nepārspējamajā un nepārspējamajā Waaheguru, (309) tad. jums vajadzētu pieņemt meditācijas ceļu un kļūt par Viņa (mīļāko) cilvēku, turoties pie dievišķās meditācijas garīgās ejas (310) Uzskatot, ka Viņš ir visuresošs un imanents, ir jāpieņem Viņa klātbūtne. Viņš spēj redzēt visu visur. (311) Nav nekādas izglītības, izņemot cieņu un pieklājību Dieva ceļā. Viņa meklētājam-bhaktam nav prātīgi pieņemt kaut ko citu, izņemot Viņa kārtību. (312) Dievišķā Gara meklētāji vienmēr ir cieņpilni, viņi ir arī piesātināti ar godbijību, atceroties Viņu. (313) Ko atkritējs zina par šo dižciltīgo personu tradīciju? Ateistu centieni gūt ieskatu Akaalpurakh vienmēr būs neefektīvi. (314) Necienošs cilvēks nekad nevar atrast ceļu, kas ved uz Dievišķo Garu; Neviens nomaldījies cilvēks nekad nav spējis atrast Dieva ceļu un vēl jo mazāk sasniegt Viņu. (315) Tieši godbijība ir Waaheguru ceļa ceļvedis; Un ateists paliek tukšs no Viņa svētību saņemšanas. (316) Kā ateists var atrast ceļu pie Visvarenā, kurš ir nosodīts Waaheguru dusmu dēļ? (317) Ja jums ir svarīgi meklēt patvērumu (un piekrītat darboties viņu ēnā) Dieva cēlajām dvēselēm. , Tur jūs saņemsiet mācības un norādījumus par respektablu. (318) Nonākot uz šo (cildenu cilvēku) vietu, pat atkritēji kļūst spējīgi mācīt godbijības mācību. Šeit pat nodzisušas lampas sāk izplatīt gaismu pa visu pasauli. (319) Ak, Akaalpurakh! Laipni dāvā godbijību pat tiem, kas nav godbijīgi, Lai viņi var pavadīt savu mūžu Tavā piemiņā. (320) Ja jūs varat izbaudīt Waaheguru piemiņas garšu (saldo garšu), tad ak, labais cilvēk! Jūs varat kļūt nemirstīgs. (321) Šī iemesla dēļ uzskatiet šo netīrumu ķermeni par pastāvīgu, jo jūsu sirds cietoksnī ir pastāvīgi nostiprinājusies uzticība Viņam. (322) Mīlestība un pacilātība pret Akaalpurakhu ir dvēseles dzīvības līnija, Viņa atmiņā ir daudz ticības un reliģijas. (323) Kā eiforija un pacilātība par Waaheguru var mājot katrā sirdī, un kā Viņš var patverties ķermenī, kas sastāv no netīrumiem. (324) Kad jūsu mīlestība pret Akaalpurakhu jūs atbalstīja, tad uzskatiet par pašsaprotamu, ka jūs iegūsit kontroli un iegūsit dievišķo mūžīgo bagātību. (325) Viņa ceļa putekļi ir kā kolirijs mūsu acīm un galvai, Šie putekļi ir daudz vērtīgāki par vainagu un troņiem apgaismotajiem. (326) Šī pasaulīgā bagātība nekad nav ilgstoša, jums tas ir jāpieņem saskaņā ar patieso Dieva bhaktu spriedumu. (327) Waaheguru meditācija jums vienmēr ir absolūti nepieciešama, un runa par Viņu padara jūs vienmērīgu un nekustīgu uz visiem laikiem. (328) Akaalpurakh bhaktas ir cieši saistīti ar dievišķajām zināšanām, un dievišķo zināšanu sasniegšana ir pilnībā iesūkusies viņu dvēselēs. (329) Nodošanās tronis Akaalpurakh ir pastāvīgs un neiznīcināms, lai gan katrā virsotnē ir sile. (330) Dieva mīlestības kaisles brīnums ir mūžīgs un neiznīcināms. Kaut mēs varētu iegūt tikai vienu daļiņu no Viņa uzticības. (331) Ikvienam, kuram paveicas iegūt šādu daļiņu, viņš kļūst nemirstīgs, Patiesībā viņa vēlme (tikties ar Akaalpurakh) piepildās. (332) Kad viņš sasniedz piepildījuma pakāpi, Viņa sirdī tiek iesēta daļiņa no spēcīgas vēlmes pēc Viņa uzticības. (333) Dievišķais nektārs izplūst no katra matu, Un visa pasaule ar viņa aromātu kļūst dzīva un ceļas augšā. (334) Laimīga ir tā persona, kura ir sasniegusi Provident; Un kurš ir novērsis (atdalījies) no visiem pasaulīgajiem priekšmetiem, izņemot Dieva piemiņu. (335) Pat dzīvojot pasaulīgā izskatā, viņš ir atrauts no katras materiālistiskas lietas, tāpat kā Dieva būtne, viņš saglabā slēptu profilu. (336) Ārēji viņš varētu izskatīties kā putekļu dūres tvēriens, iekšēji viņš vienmēr runā par šķīsto Akaalpurakh un paliek kopā ar Viņu. (337) Ārēji viņš varētu šķist iegrimis mīlestībā pret savu bērnu un sievu. Patiesībā viņš vienmēr (domās un darbos) paliek pie sava Dieva. (338) Ārēji viņš varētu šķist sliecas uz "vēlmēm un alkatību", bet iekšēji viņš paliek šķīsts un svēts Waaheguru atmiņā. (339) Ārēji viņš varētu šķist, ka viņš pievērš uzmanību zirgiem un kamieļiem, bet iekšēji viņš paliek atrauti no pasaulīgā centra un trokšņiem. (340) Varētu likties, ka viņš ārēji ir saistīts ar zeltu un sudrabu, bet patiesībā viņš iekšēji ir zemes un ūdens saimnieks. (341) Viņa patiesā vērtība atklājas lēni un pakāpeniski, patiesībā viņš kļūst par smaržu lādīti. (342) Viņa iekšējā un ārējā es kļūst par vienu un to pašu, Abas pasaules kļūst par viņa pavēles sekotājiem. (343) Viņa sirds un mēle ir pilnībā iegremdēta Akaalpurkh atmiņā vienmēr un uz visiem laikiem, Viņa mēle kļūst par viņa sirdi un viņa sirds par mēli. (344) Tās svētās dvēseles, kuras ir saplūdušas ar Dievu, ir skaidri teikušas: Dieva cilvēki paliek ērti un laimīgi, kamēr viņi meditē." (345)
Mūsu patiesā karaļa Waaheguru meistarība un krāšņums ir labi zināmi,
Es paklanos gājēja priekšā, kurš iet pa šo taku. (346)
Ceļotājs pa šo ceļu nonāca galamērķī,
Un viņa sirds iepazina dzīves patieso mērķi un sasniegumus. (347)
Dieva personām patiešām vajadzīga tikai Viņa meditācija,