Ők áldják meg ezeket az alkotásokat és természeti szépségeket kecsességgel és eleganciával. (269)
Waaheguru Naamja nemes és szent híveinek dísze,
És ezeknek a nemességeknek a szeme mindig tele van gyöngyökkel és drágakövekkel a Mindenható tündöklő ragyogása miatt. (270)
Szavaik leckék az állandó élethez,
És Akaalpurakh emléke örökké ajkukon/nyelvükön marad. (271)
Kijelentéseik az isteni szavainak státuszával bírnak,
És még egy leheletüket sem töltik úgy, hogy ne emlékezzenek rá. (272)
Mindezek a szent emberek valóban az isteni bepillantást keresők,
És ez az elragadó világi terítés valójában egy mennyei virágágyás. (273)
Bárki, aki barátságot kötött Waaheguru híveivel,
Vegyük úgy, hogy az árnyéka (rajtuk) sokszorosan áldottabb lesz, mint a Humaa madár tollainak árnyéka (Azt mondják, Humaa madár árnyéka a világ királyságát ajándékozhatja). (274)
Úgy kell tekintenünk, hogy Waaheguru meditációjába merülve feladjuk az én-egót,
És ha nem gondolunk rá, akkor minden más világi vonzalomban ragadunk. (275)
Megváltani magunkat egónktól az igazi emancipáció,
És ha lekötjük elménket Waaheguru odaadásával, az egyben igazi szabadulás. (276)
Bárki, aki elméjét a Mindenhatóhoz kapcsolta,
Vegyük úgy, hogy könnyedén átugrott a még kilenc zárral felszerelt égbolton is. (277)
Az ilyen Istenhez ragaszkodó bhakták társasága,
Vedd úgy, hogy ez a mindenre gyógyír; de hogyan lehetünk olyan szerencsések, hogy megszerezzük? (278)
A hit és a vallás egyaránt csodálkozik,
És ebben a határon túli csodálkozásban megzavarodnak. (279)
Aki ilyen tiszta és isteni vágyat szív magába,
Guruja (tanítója) a veleszületett és belső tudás mestere. (280)
Az Isten által összekapcsolt nemes szentek kapcsolatot teremthetnek Vele,
Segíthetnek az örök kincs, a Naam megszerzésében is. (281)
Ez halhatatlan teljesítmény egy megvilágosodott ember számára,
Ez a közmondás közismert, és mindenki jól ismeri. (282)
A megvilágosodott, tökéletes és Isten szeretetében elmerült bhakták;
Meditáció közben mindig ott van a nyelvükön és ajkukon az Ő Naam. (283)
Folyamatosan elmélkedni az Ő Naamján az ő imádatuk;
És az Akaalpurakh által megáldott örök kincs az Ő útja felé irányítja az embert. (284)
Amikor az isteni örök kincs megmutatja arcát,
Akkor te Waaheguruhoz tartozol, Ő pedig hozzád. (285)
Ha Akaalpurakh árnyéka valaki szívére és lelkére vetül,
Akkor vegyük úgy, hogy az elválás fájdalmas tövisét kivonták elménk lábából (mélységéből). (286)
Amikor az elválás tövisét eltávolították a szív lábáról,
Vegyük úgy, hogy az Akaalpurakh a szívünk templomát tette az Ő lakhelyéül. (287)
Mint az a vízcsepp, amely folyóba vagy óceánba esett, feladva saját identitását (alázatot mutatva),
Maga a folyó és az óceán lett; (így Aakaalpurakh lábára esve), és megtörtént a Vele való konvergencia. (288)
Amint a csepp beleolvad az óceánba,
Ezt követően nem lehet elválasztani az óceántól. (289)
Amikor a csepp elkezdett rohanni az óceán irányába,
Ekkor felismerte annak jelentőségét, hogy csak egy csepp víz. (290)
Amikor a csepp megajándékozott ezzel az örök találkozással,
Felvillant benne a valóság, és régóta dédelgetett vágya teljesült. (291)
A csepp azt mondta: "Bár én egy kis vízcsepp vagyok, meg tudtam mérni ennek a hatalmas óceánnak a kiterjedését." (292)
Ha az óceán rendkívüli kedvességéből beleegyezne, hogy befogadjon,
És beleegyezett abba, hogy még a képességeit meghaladóan is magába olvasztson; (293)
És árapályként emelkedett ki az óceán szélességéből,
Újabb hullám lett belőle, majd hódolattal meghajolt az óceán előtt. (294)
Ugyanígy minden olyan személy, aki a Mindenhatóval találkozott,
Teljessé és tökéletessé vált a meditáció útján. (295)
Valójában a hullám és az óceán egy és ugyanaz,
De még mindig óriási különbség van köztük. (296)
Én csak egy egyszerű hullám vagyok, míg te egy hatalmas óceán vagy,
Így nagy különbség van közted és köztem, mint a föld és az ég között. (297)
semmi vagyok; mindez (ami vagyok) csak a te áldásaid miatt van,
Én is egy hullám vagyok a Te hatalmas megnyilvánult világodban. (298)
Szükséged lenne a nemesekkel való kapcsolatra,
Ez lesz az első és legfontosabb dolog, amire szüksége lesz. (299)
Ez a tökéletes és teljes Teremtő látható saját alkotásain keresztül,
A Teremtő valójában saját Természete és megnyilvánulásai között lakozik. (300)
A Teremtő és az Ő alkotásai egy és ugyanaz,
Ők, a nemes személyek, lemondanak minden anyagi zavarról, kivéve a Gondviselőt. (301)
Ó kedves barátom! Akkor hozzon ítéletet, és állapítsa meg:
Arról, hogy ki az Isten, ki vagy te, és hogyan lehet megkülönböztetni a kettőt. (302)
Ha a törekvései során véletlenül találkozik az Akaalpurakh-val.
Akkor ne mondj ki más szót, csak az imádat és a meditáció szavát. (303)
Mindezek a kézzelfogható és megfoghatatlan áldások a meditációnak köszönhetőek,
Meditáció nélkül ez az életünk csak gyarlóság és megaláztatás. (304)
A Mindenható Isten azt is mondta:
Bárki, aki Isten emberévé változtatta magát, meg van váltva." (305) Aki a saját száján keresztül hirdette, hogy ő Isten, az iszlám vallási törvény ugyanúgy keresztre feszítette, mint Mansort. (306) Istentől megrészegült valójában legyen mindig éber állapotban, még az álmodozás is olyan, mint az ébren maradás (307) A valóságban a tiszteletlen ember szembesül saját tettei következményeivel (learatja a gyümölcsét), mert ez a „tisztelet”. és a „civilitás”, amely képes megmutatni a helyes út minden irányát (308) Ha tetőtől talpig Akaalpurakh formájává változtatta magát, és ha beleolvadt abba a páratlan és páratlan Waaheguruba, (309) Akkor. el kell fogadnod a meditáció útját, és az Ő (kedvenc) személyévé kell válnod azáltal, hogy ragaszkodsz a meditáció isteni spirituális szakaszához. Mindenhol képes mindent látni. (311) Nincs más nevelés, csak a tisztelet és az udvariasság Isten útján. Kereső-bhaktájának nem bölcs dolog elfogadnia mást, csak az Ő Rendjét. (312) Az Isteni Szellem keresői mindig tisztelettudóak, áhítattal is jóllaknak, miközben Róla emlékeznek. (313) Mit tud egy hitehagyott ezeknek a nemes személyeknek a hagyományáról? Az ateisták erőfeszítései, hogy bepillantást nyerjenek Akaalpurakhba, mindig hatástalanok lesznek. (314) A tiszteletlen ember soha nem találja meg az Isteni Szellemhez vezető utat; Egyetlen eltévedt ember sem találta meg Isten útját, és még kevésbé tudta elérni Őt. (315) Az áhítat az, amely Waaheguru útjára vezet; És egy ateista üres marad attól, hogy megkapja áldásait. (316) Hogyan találhat meg egy ateista utat a Mindenhatóhoz, akit Waaheguru haragja miatt elítéltek? (317) Ha szeretnél menedéket keresni (és beleegyezel, hogy az ő árnyékukban működj) Isten nemes lelkének , Ott kapsz majd tanításokat és instrukciókat a tiszteletreméltóságról. (318) Erre a helyre (a nemes személyekre) érve még a hitehagyottak is képesek lesznek áhítat leckéket adni, Itt már kialudt lámpák is kezdenek fényt terjeszteni az egész világon. (319) Ó, Akaalpurakh! Adj kegyelmet még a kegyetleneknek is, Hogy a Te emlékezetedben töltsék életüket. (320) Ha megízlelheted Waaheguru emlékének illatát (édes ízét), akkor ó jó ember! Halhatatlanná válhatsz. (321) Tekintsd ezt a szennytestet állandónak ezért, mert az iránta való odaadás örökre meghonosodott szíved erődítményében. (322) Az Akaalpurakh iránti szeretet és lelkesedés a lélek életvonala, rengeteg hit és vallás van az Ő emlékében. (323) Hogyan maradhat meg minden szívben Waaheguru iránti eufória és lelkesedés, És hogyan tud menedéket találni a szennyből álló testben. (324) Amikor az Akaalpurakh iránti szereteted támogatott, akkor vedd természetesnek, hogy megszerezd az irányítást, és birtokodban lesz az isteni örök gazdagság. (325) Útjának porja szemünknek és fejünknek kollirium, Sokkal értékesebb ez a por a megvilágosultaknak a koronánál és a trónusoknál. (326) Ez a világi gazdagság nem maradandó, ezt Isten igaz bhaktáinak ítélete szerint kell elfogadnod. (327) A Waaheguru meditációja mindig elengedhetetlen számodra, és a róla szóló beszéd állandóvá és megingathatatlanná tesz téged örökre. (328) Akaalpurakh bhaktái szorosan kapcsolódnak az isteni tudáshoz, és az isteni tudás elérése teljesen felszívódik lelkükben. (329) Az Akaalpurakh iránti odaadás trónja állandó és elpusztíthatatlan, bár minden csúcsnak van egy mélysége. (330) Az Isten szeretete iránti lelkesedés csodája örök és elpusztíthatatlan, bárcsak csak egy részecskét is megkaphatnánk odaadásából. (331) Akinek elég szerencséje van egy ilyen részecskéhez, az halhatatlanná válik. A valóságban teljesül a vágya (hogy találkozzon Akaalpurakh-val). (332) Amikor elérte a beteljesülés szakaszát, az odaadása iránti erős vágynak az a részecskéje bemagzik szívébe. (333) Az isteni nektár kicsordul minden hajából, És az egész világ illatával megelevenedik és feltámad. (334) Szerencsés az a személy, aki elérte a Gondviselőt; És aki elfordult (elszakadt) minden világi tárgytól, kivéve Isten emlékét. (335) Még világi köntösben élve is elszakad minden materialista dologtól, Isten entitásaként rejtett profilt tart fenn. (336) Külsőleg úgy tűnhet, mintha egy ökölnyi por szorításában lenne, belül pedig mindig a tiszta Akaalpurakhról beszél, és Vele marad. (337) Külsőleg úgy tűnhet, hogy elmerül a gyermeke és felesége iránti szeretetben. Valójában mindig (gondolatban és cselekvésben) Istenével marad. (338) Kívülről úgy tűnhet, hogy hajlamos a „vágyak és kapzsiság” felé, de belsőleg tiszta és szent marad Waaheguru emlékében. (339) Külsőleg úgy tűnhet, hogy a lovakra és a tevékre figyel, de belülről elszakad a világi csomóponttól és a zajoktól. (340) Úgy tűnhet, hogy külsőleg az arannyal és az ezüsttel foglalkozik, de valójában ő a föld és a víz ura. (341) Belső értéke lassan és fokozatosan derül ki, valójában illatkoporsóvá válik. (342) Belső és külső énje egy és ugyanaz lesz, Mindkét világ az ő parancsának követőjévé válik. (343) Szíve és nyelve teljesen elmerül Akaalpurkh emlékében mindenkor és mindörökké, a nyelve a szívévé, a szíve pedig a nyelvévé válik. (344) Azok a szent lelkek, akik közeledtek Istenhez, egyértelműen azt mondták: Isten személyei kényelmesek és boldogok maradnak, miközben meditálnak." (345)
Igaz Királyunk, a Waaheguru mestersége és pompája jól ismert,
Meghajlok a gyalogos előtt, aki ezen az úton halad. (346)
Az ezen az úton haladó utazó célba ért,
És szíve megismerte az élet valódi célját és elérését. (347)
Isten személyeinek valójában csak az Ő elmélkedésére van szükségük,