Son eles os que bendicen todas estas creacións e belezas naturais con graza e elegancia. (269)
Naam de Waaheguru é un adorno para os seus nobres e santos devotos,
E, o ollo destas nobrezas está sempre cheo de perlas e xemas por mor do resplandor refulgente do Todopoderoso. (270)
As súas palabras son leccións para unha vida permanente,
E, a memoria de Akaalpurakh permanece nos seus beizos/lingua para sempre. (271)
Os seus enunciados teñen o status de palabras de Divino,
E, nin sequera un alento deles se gasta sen lembrarse del. (272)
Todas estas persoas santas son realmente buscadores dunha visión divina,
E, esta deliciosa propagación mundana é, de feito, un leito de flores celestial. (273)
Quen desenvolveu unha amizade cos devotos de Waaheguru,
Considere que a súa sombra (sobre eles) será moitas veces máis bendita que a sombra das plumas do paxaro Humaa (dise que unha sombra do paxaro Humaa pode outorgar o reino do mundo). (274)
Debemos considerar que absorberse na meditación de Waaheguru é renunciar ao ego propio,
E, non pensar nel, quedaríanos atrapados en todas as outras atraccións mundanas. (275)
Redimirnos dos nosos egos é a verdadeira emancipación,
E, atar as nosas mentes coa devoción de Waaheguru tamén é verdadeira liberación. (276)
Quen teña vinculado e unido a súa mente ao Todopoderoso,
Considere que saltou facilmente sobre un ceo equipado ata con nove peches. (277)
A compañía de tales devotos vinculados a Deus,
Tomade que é o remedio; porén, como podemos ter a sorte de obtelo? (278)
Tanto a fe como a relixión quedan abraiados,
E neste asombro alén dos límites quedan perplexos. (279)
Quen bebe un desexo tan casto e divino,
O seu Guru (mestre) é o mestre do coñecemento innato e intrínseco. (280)
Deus conectado aos santos nobres pode facer a túa conexión con El,
Tamén poden axudarche a obter o tesouro eterno, o Naam. (281)
Este é un logro inmortal para unha persoa iluminada,
Este adagio é comúnmente coñecido, e todo o mundo está ben familiarizado con el. (282)
Os ilustrados, perfectos e mergullados no amor de Deus devotos;
Sempre teñen o seu Naam na lingua e nos beizos en meditación. (283)
Meditar continuamente no seu Naam é a súa adoración;
E, o tesouro eterno bendicido por Akaalpurakh dirixe a un cara ao seu camiño. (284)
Cando o divino tesouro eterno mostra o seu rostro,
Vostede entón pertencería a Waaheguru e El pertencería a vostede. (285)
Se a sombra de Akaalpurakh cae sobre o corazón e a alma de alguén,
Entón toma que a dolorosa espiña da separación foi extraída do pé (profundidade) da nosa mente. (286)
Cando a espiña da separación foi eliminada dos pés do corazón,
Considere entón que o Akaalpurakh fixo o templo do noso corazón como a súa morada. (287)
Como esa gota de auga que caeu nun río ou nun océano, renunciando á súa propia identidade (mostrando humildade),
El mesmo converteuse no río e no océano; (caendo así aos pés de Aakaalpurakh), e produciuse a converxencia con El. (288)
Unha vez que a pinga se funde co océano,
Despois diso, non se pode separar do océano. (289)
Cando a gota comezou a correr na dirección do océano,
Entón, deuse conta do significado de ser só unha pinga de auga. (290)
Cando a pinga foi concedida con este eterno encontro,
A realidade deuse conta, e o seu anhelado desexo foi cumprido. (291)
A pinga dixo: "Aínda que son unha pequena pinga de auga, puiden medir a extensión deste enorme océano". (292)
Se o océano, pola súa extrema bondade, aceptase acollerme,
E, aceptou fundirme en si mesmo aínda máis alá da súa capacidade; (293)
E levantouse como un maremoto do tramo do océano,
Converteuse noutra onda, e logo inclinouse en reverencia ao océano. (294)
Do mesmo xeito, cada persoa que tivese unha confluencia co Todopoderoso,
Tornouse completo e perfecto no camiño da meditación. (295)
En realidade, unha onda e o océano son o mesmo,
Pero aínda hai unha gran diferenza entre eles. (296)
Eu son só unha simple onda, mentres ti es un océano enormemente grande,
Así, hai unha gran diferenza entre ti e eu, así entre a terra e o ceo. (297)
non son nada; todo isto (que son) é só polas túas bendicións,
Eu tamén son unha onda no teu vasto mundo manifesto. (298)
Necesitarías a asociación coas persoas nobres,
Este será o primeiro e máis importante que necesitarás. (299)
Ese Creador perfecto e completo é visible a través das súas propias creacións,
O Creador, de feito, habita entre a súa propia Natureza e manifestacións. (300)
O Creador e as súas creacións son a mesma,
Eles, as persoas nobres, renuncian a todas as distraccións materiais excepto o Providente. (301)
Ó meu querido amigo! Entón tamén debes facer un xuízo e concluír,
En canto a quen é Deus e quen es ti, e como distinguir os dous. (302)
Se, nas túas actividades, tes unha reunión co Akaalpurakh.
Entón non debes pronunciar ningunha outra palabra, excepto a palabra de adoración e meditación. (303)
Todas estas bendicións tanxibles e non tanxibles son por mor da meditación,
Sen meditación, esta nosa vida é só mortificación e humillación. (304)
O Deus todopoderoso tamén dixo:
Calquera que se transformou en home de Deus é redimido." (305) Calquera que proclamase pola súa propia boca que era Deus, a lei relixiosa islámica crucificouno igual que Mansoor. (306) Ebrio de Deus é, de feito, para estar sempre en estado de alerta, Incluso soñar mentres está durmido para o sabedor é, de feito, estar esperto (307) En realidade, un irrespetuoso enfróntase ás consecuencias (recolle os froitos) das súas propias accións, porque é o "respecto". e "cividade" que é capaz de mostrar toda a dirección do camiño correcto (308) Se te transformaches de pés a cabeza na forma de Akaalpurakh, E, Se te fundiches nese Waaheguru incomparable e incomparable, (309) Entón. deberías adoptar o camiño da meditación, E, facerte a súa persoa (favorita) aferrándote ao paso espiritual divino da meditación (310) Un debe asumir a súa presenza en todas as circunstancias, considerándoo omnipresente e inmanente, e tamén tomalo. É capaz de ver todo en todas partes. (311) Non hai educación máis que a do respecto e do civismo no camiño de Deus. Non é prudente que o seu buscador-devoto acepte outra cousa que non sexa a súa Orde. (312) Os buscadores do Espírito Divino son sempre respectuosos, Tamén están saciados de reverencia mentres se lembran del. (313) Que sabe un apóstata da tradición desas nobres persoas? Os esforzos dun ateo por ver Akaalpurakh sempre serán ineficaces. (314) Un irrespectuoso nunca pode atopar o camiño que conduce cara ao Espírito Divino; Ningunha persoa extraviada puido atopar o camiño de Deus e moito menos chegar a El. (315) A reverencia é a guía para o camiño de Waaheguru; E, un ateo permanece en branco ao recibir as súas bendicións. (316) Como pode un ateo atopar o camiño do Todopoderoso, Quen foi condenado debido á ira de Waaheguru? (317) Se che importa buscar o abrigo (e aceptas funcionar á súa sombra) das almas nobres de Deus , Recibirás alí ensinanzas e instrucións sobre respectabilidade. (318) Chegando a este lugar (de persoas nobres), mesmo os apóstatas fanse capaces de ensinar leccións de reverencia, Aquí, ata as lámpadas apagadas comezan a espallar luz por todo o mundo. (319) ¡Oh Akaalpurakh! Por favor, concede reverencia mesmo aos irreverentes, para que poidan pasar a súa vida no teu recordo. (320) Se podes saborear o sabor (sabor doce) do recordo de Waaheguru, ¡Entón, bo home! Podes facerte inmortal. (321) Considera este corpo de sucidade como permanente por esta razón Porque a devoción por El estableceuse permanentemente na fortaleza do teu corazón. (322) O amor e a euforia por Akaalpurakh son a liña de vida da alma. Hai unha riqueza de fe e relixión na súa memoria. (323) Como pode a euforia e a euforia por Waaheguru permanecer en todos os corazóns, E como pode El refuxiarse no corpo feito de sucidade. (324) Cando a túa afección por Akaalpurakh te apoiou, Entón, dá por feito que obterás o control e terás a riqueza eterna divina. (325) O po do seu camiño é como un colirio para os nosos ollos e cabeza, este po é moito máis valioso que a coroa e os tronos para os iluminados. (326) Esta riqueza mundana non é duradeira, deberías aceptar isto segundo o veredicto dos verdadeiros devotos de Deus. (327) A meditación do Waaheguru é sempre absolutamente esencial para ti, e o discurso sobre El fai que sexas estable e inamovible para sempre. (328) Os devotos de Akaalpurakh están intimamente conectados co coñecemento divino, e o logro do coñecemento divino está completamente absorbido dentro das súas almas. (329) O trono de devoción para Akaalpurakh é permanente e indestructible, aínda que cada pico ten un canal. (330) A marabilla do entusiasmo polo amor de Deus é eterna e non destruíble. Oxalá puidésemos obter só unha partícula da súa devoción. (331) Quen teña a sorte de obter tal partícula, vólvese inmortal, En realidade, o seu desexo (para reunirse con Akaalpurakh) é cumprido. (332) Cando chegou á etapa de realización, Esa partícula do forte desexo da súa devoción sementa no seu corazón. (333) O néctar divino rezuma de todos os seus cabelos, E o mundo enteiro, co seu aroma, cobra vida e érguese. (334) Afortunada aquela persoa que acadou a Providencia; E, quen se apartou (separado) de todos os elementos mundanos, excepto da memoria de Deus. (335) Aínda que vive con apariencia mundana, está desvinculado de toda cousa materialista, Como a Entidade de Deus, mantén un perfil oculto. (336) Exteriormente pode parecer estar preso dun puñado de po. Por dentro, sempre se dedica a falar do casto Akaalpurakh e permanece con El. (337) Exteriormente, pode parecer inmerso no amor polo seu fillo e muller. En realidade, sempre permanece (en pensamento e acción) co seu Deus. (338) Exteriormente, pode parecer inclinado cara aos "desexos e a cobiza", pero, por dentro, permanece casto e sagrado na memoria de Waaheguru. (339) Exteriormente, pode parecer que está prestando atención aos cabalos e aos camelos, pero por dentro, permanece afastado do centro e dos ruídos mundanos. (340) Pode parecer que está implicado no ouro e na prata exteriormente, pero é, de feito, mestre da terra e da auga por dentro. (341) O seu valor intrínseco revélase lenta e gradualmente, de feito, convértese nun cofre de perfume. (342) O seu eu interno e externo convértense nun mesmo, Ambos os mundos fanse seguidores do seu mando. (343) O seu corazón e a súa lingua están completamente inmersos na lembranza de Akaalpurkh en todo momento e para sempre, a súa lingua convértese no seu corazón e o seu corazón na súa lingua. (344) Aquelas almas santas que converxeron con Deus dixeron claramente: Que as persoas de Deus permanecen cómodas e felices mentres están en meditación." (345)
dominio e o esplendor do noso verdadeiro rei, o Waaheguru, é ben coñecido,
Fago unha reverencia ante o peón que vai por este camiño. (346)
O viaxeiro por este camiño chegou ao seu destino,
E, o seu corazón familiarizouse co propósito real e a consecución da vida. (347)
As persoas de Deus realmente necesitan só a súa meditación,