To oni błogosławią wszystkie te kreacje i naturalne piękno wdziękiem i elegancją. (269)
Naam Waaheguru jest ozdobą Jego szlachetnych i świętych wielbicieli,
A oko tych szlachciców jest zawsze pełne pereł i klejnotów z powodu świetlistego blasku Wszechmogącego. (270)
Ich słowa są nauką na życie wieczne,
A pamięć o Akaalpurakh pozostaje na ich ustach/języku na zawsze. (271)
Ich wypowiedzi mają status słów Boskich,
I nawet jeden ich oddech nie jest spędzony bez pamiętania o Nim. (272)
Wszystkie te święte osoby w rzeczywistości poszukują Boskiego przebłysku,
A ta zachwycająca, światowa narzuta jest w rzeczywistości niebiańskim kwietnikiem. (273)
Ktokolwiek nawiązał przyjaźń z wielbicielami Waaheguru,
Przyjmij, że jego cień (na nich) będzie wielokrotnie bardziej błogosławiony niż cień piór ptaka Humaa (Mówi się, że cień ptaka Humaa może obdarzyć królestwem świata). (274)
Powinniśmy przyjąć, że zaabsorbowanie medytacją Waaheguru oznacza porzucenie ego,
niemyślenie o Nim utknęłoby w każdej innej ziemskiej atrakcji. (275)
Prawdziwą emancypacją jest odkupienie się od naszego ego,
Prawdziwym wybawieniem jest także związanie naszych umysłów z oddaniem Waaheguru. (276)
Ktokolwiek połączył i przywiązał swój umysł do Wszechmogącego,
Przyjmijmy, że z łatwością przeskoczył niebo wyposażone nawet w dziewięć zamków. (277)
Towarzystwo takich przywiązanych do Boga wielbicieli,
Przyjmij, że jest to lekarstwo na wszystko; Jak jednak możemy być na tyle szczęśliwi, aby je otrzymać? (278)
Zarówno wiara, jak i religia są zdumione,
I w tym zdumieniu ponad granicami są zakłopotani. (279)
Ktokolwiek pielęgnuje takie czyste i boskie pragnienie,
Jego Guru (nauczyciel) jest mistrzem wrodzonej i wewnętrznej wiedzy. (280)
Połączeni z Bogiem szlachetni święci mogą nawiązać z Nim połączenie,
Mogą ci także pomóc w zdobyciu wiecznego skarbu, Naam. (281)
Jest to nieśmiertelne osiągnięcie dla oświeconej osoby,
To powiedzenie jest powszechnie znane i każdy je zna. (282)
Oświeceni, doskonali i zanurzeni w miłości wielbicieli Boga;
Podczas medytacji zawsze mają Jego Naam na swoich językach i wargach. (283)
Ich uwielbieniem jest ciągłe medytowanie o Jego Naam;
A wieczny skarb pobłogosławiony przez Akaalpurakha kieruje człowieka na Jego ścieżkę. (284)
Kiedy boski, wieczny skarb ukazuje swe oblicze,
Wtedy należałbyś do Waaheguru, a On należałby do ciebie. (285)
Jeśli cień Akaalpurakh padnie na czyjeś serce i duszę,
Zatem przyjmij, że bolesny cierń separacji został wyrwany ze stopy (głębi) naszego umysłu. (286)
Gdy cierń rozłąki zostanie usunięty ze stóp serca,
Przyjmij zatem, że Akaalpurakh uczynił świątynię naszego serca swoją siedzibą. (287)
Jak kropla wody, która wpadła do rzeki lub oceanu, wyrzekając się własnej tożsamości (okazując pokorę),
Samo stało się rzeką i oceanem; (w ten sposób upadł do stóp Aakaalpurakha) i nastąpiło zjednoczenie z Nim. (288)
Gdy kropla wtopi się do oceanu,
Potem nie da się go oddzielić od oceanu. (289)
Kiedy kropla zaczęła pędzić w kierunku oceanu,
Wtedy zdał sobie sprawę, jak ważne jest bycie tylko kroplą wody. (290)
Kiedy kropla została obdarzona tym wiecznym spotkaniem,
Zaświtała w nim rzeczywistość i spełniło się jego długo pielęgnowane pragnienie. (291)
Kropla powiedziała: „Chociaż jestem małą kroplą wody, udało mi się zmierzyć przestrzeń tego ogromnego oceanu”. (292)
Gdyby ocean w swej niezwykłej dobroci zgodził się mnie przyjąć,
I zgodził się wtopić mnie w siebie nawet ponad swoje możliwości; (293)
I wzniosła się jak fala przypływowa z rozpiętości oceanu,
Stała się kolejną falą, a potem pokłoniła się z szacunkiem oceanowi. (294)
ten sam sposób każda taka osoba, która miała kontakt z Wszechmogącym,
Stałeś się kompletny i doskonały na ścieżce medytacji. (295)
W rzeczywistości fala i ocean to jedno i to samo,
Ale nadal istnieje między nimi ogromna różnica. (296)
Ja jestem zwykłą falą, ty zaś olbrzymim oceanem,
Zatem istnieje duża różnica między tobą a mną, taka jak między ziemią a niebem. (297)
Jestem niczym; wszystko to (kim jestem) zawdzięczam Twojemu błogosławieństwu,
Ja także jestem jedną falą w Twoim rozległym, przejawionym świecie. (298)
Przydałoby ci się towarzystwo szlachetnych osób,
Będzie to pierwsza i najważniejsza rzecz, której będziesz potrzebować. (299)
Ten doskonały i kompletny Stwórca jest widoczny poprzez Swoje własne dzieła,
W rzeczywistości Stwórca przebywa pośród Swojej własnej natury i przejawów. (300)
Stwórca i Jego dzieła są jednym i tym samym,
Oni, szlachetni ludzie, wyrzekają się wszelkich materialnych rozrywek z wyjątkiem Opatrzności. (301)
O mój drogi przyjacielu! Wtedy też powinieneś dokonać oceny i wyciągnąć wnioski:
O tym, kim jest Bóg i kim ty jesteś, i jak rozróżnić jedno i drugie. (302)
Jeśli w swoich poczynaniach zdarzy ci się spotkać z Akaalpurakh.
W takim razie nie powinniście wypowiadać żadnych innych słów, z wyjątkiem słów uwielbienia i medytacji. (303)
Wszystkie te namacalne i niematerialne dobrodziejstwa wynikają z medytacji,
Bez medytacji nasze życie byłoby jedynie umartwieniem i upokorzeniem. (304)
Wszechmogący Bóg powiedział także:
Każdy, kto przemienił się w męża Bożego, jest odkupiony.” (305) Każdy, kto własnymi ustami głosił, że jest Bogiem, islamskie prawo religijne ukrzyżował go tak samo jak Mansoor. (306) Pijany Bogiem jest w rzeczywistości bądź zawsze w stanie czujności. Nawet śnienie podczas snu dla znającego się na rzeczy jest w rzeczywistości jak pozostawanie na jawie. (307) W rzeczywistości osoba pozbawiona szacunku staje w obliczu konsekwencji (zbiera owoce) swoich własnych działań, ponieważ jest to „szacunek”. i „uczestnictwo”, które jest w stanie wskazać cały kierunek właściwej ścieżki. (308) Jeśli przemieniłeś się od stóp do głów w formę Akaalpurakha, I jeśli połączyłeś się z tym niezrównanym i niezrównanym Waaheguru, (309) Wtedy powinieneś obrać ścieżkę medytacji i stać się Jego (ulubioną) osobą, trzymając się boskiego duchowego przejścia medytacji (310) Należy przyjąć Jego obecność w każdych okolicznościach, uważając Go za wszechobecnego i immanentnego, i także to przyjąć. Potrafi widzieć wszystko i wszędzie. (311) Na ścieżce Boga nie ma innej edukacji niż szacunek i uprzejmość. Dla Jego wyznawcy-poszukiwacza nie jest rozsądne przyjmowanie czegokolwiek poza Jego Porządkiem. (312) Poszukiwacze Boskiego Ducha są zawsze pełni szacunku. Są także przesyceni szacunkiem, gdy o Nim pamiętają. (313) Co odstępca może wiedzieć o tradycji tych szlachetnych osób? Wysiłki ateisty, aby rzucić okiem na Akaalpurakh, zawsze będą nieskuteczne. (314) Osoba lekceważąca nigdy nie znajdzie ścieżki prowadzącej do Boskiego Ducha; Żadna zbłąkana osoba nie była w stanie znaleźć ścieżki Boga, a tym bardziej dotrzeć do Niego. (315) To szacunek jest przewodnikiem po ścieżce Waaheguru; A ateista pozostaje pusty przed otrzymaniem Jego błogosławieństw. (316) Jak ateista może znaleźć drogę do Wszechmogącego, który został potępiony z powodu gniewu Waaheguru? (317) Jeśli zależy ci na szukaniu schronienia (i zgodzisz się funkcjonować w ich cieniu) szlachetnych dusz Boga , Otrzymasz tam nauki i instrukcje dotyczące szacunku. (318) Przybywając do tego miejsca (szlachetnych osób), nawet apostaci stają się zdolni do nauczania lekcji szacunku. Tutaj nawet zgaszone lampy zaczynają rozprzestrzeniać światło na cały świat. (319) O Akaalpurakh! Łaskawie obdarz szacunkiem nawet tych, którzy nie okazują szacunku, aby mogli spędzić życie na Twojej pamięci. (320) Jeśli możesz delektować się aromatem (słodkim smakiem) wspomnienia Waaheguru, To o dobry człowieku! Możesz stać się nieśmiertelny. (321) Z tego powodu uważaj to ciało brudu za trwałe, ponieważ oddanie dla Niego zadomowiło się na stałe w fortecy twojego serca. (322) Miłość i uniesienie dla Akaalpurakh są linią życia duszy. W Jego pamięci jest bogactwo wiary i religii. (323) Jak euforia i uniesienie dla Waaheguru mogą trwać w każdym sercu i jak może On schronić się w ciele złożonym z brudu. (324) Kiedy wspierała cię twoja sympatia do Akaalpurakh, przyjmij za pewnik, że uzyskasz kontrolę i będziesz mieć boskie wieczne bogactwo. (325) Pył Jego ścieżki jest jak collyrium dla naszych oczu i głowy. Ten pył jest o wiele cenniejszy niż korona i trony dla oświeconych. (326) To ziemskie bogactwo nie jest wieczne. Powinieneś to zaakceptować zgodnie z werdyktem prawdziwych wielbicieli Boga. (327) Medytacja Waaheguru jest dla ciebie zawsze absolutnie niezbędna, a rozmowa o Nim czyni cię stabilnym i nieruchomym na zawsze. (328) Wielbiciele Akaalpurakh są ściśle związani z boską wiedzą, a osiągnięcie boskiej wiedzy jest całkowicie wchłaniane w ich duszach. (329) Tron oddania dla Akaalpurakh jest trwały i niezniszczalny, chociaż każdy szczyt ma koryto. (330) Cud zapału do Bożej miłości jest wieczny i niezniszczalny. Szkoda, że nie możemy zdobyć chociaż jednej cząstki Jego oddania. (331) Ktokolwiek będzie miał szczęście zdobyć taką cząstkę, staje się nieśmiertelny. W rzeczywistości jego pragnienie (spotkania się z Akaalpurakh) zostaje spełnione. (332) Kiedy osiągnął etap spełnienia, ta cząstka silnego pragnienia Jego oddania zostaje zaszczepiona w jego sercu. (333) Boski nektar wypływa z każdego jego włosa, a cały świat wraz z jego aromatem ożywa i wstaje. (334) Szczęśliwa jest ta osoba, która osiągnęła Opatrzność; I który odwrócił się (odłączony) od wszelkich rzeczy doczesnych, z wyjątkiem pamięci o Bogu. (335) Nawet żyjąc w ziemskiej postaci, jest on oderwany od wszelkich materialistycznych rzeczy. Podobnie jak Istota Boga utrzymuje ukryty profil. (336) Na zewnątrz może wydawać się, że jest w uścisku garści kurzu, wewnętrznie zawsze jest zajęty rozmową o czystym Akaalpurakh i przebywa z Nim. (337) Na zewnątrz może wydawać się pogrążony w miłości do swojego dziecka i żony. W rzeczywistości zawsze trwa (w myślach i czynach) ze swoim Bogiem. (338) Na zewnątrz może wydawać się skłonny do „pragnień i chciwości”, ale wewnętrznie pozostaje czysty i święty w pamięci Waaheguru. (339) Na zewnątrz może wydawać się, że zwraca uwagę na konie i wielbłądy, ale wewnętrznie pozostaje oderwany od światowego zgiełku i hałasów. (340) Mogłoby się wydawać, że na zewnątrz zajmuje się złotem i srebrem, ale w rzeczywistości jest wewnętrznie panem ziemi i wody. (341) Jego wewnętrzna wartość ujawnia się powoli i stopniowo. W rzeczywistości staje się skrzynią zapachów. (342) Jego wewnętrzna i zewnętrzna jaźń stają się jednym i tym samym. Oba światy stają się zwolennikami jego przykazań. (343) Jego serce i język są całkowicie zanurzone we wspomnieniach Akaalpurkha przez cały czas i na zawsze, Jego język staje się jego sercem, a jego serce jego językiem. (344) Te święte dusze, które spotkały się z Bogiem, powiedziały wyraźnie, że osoby Boże pozostają wygodne i szczęśliwe podczas medytacji.” (345)
Mistrzostwo i wspaniałość naszego Prawdziwego Króla, Waaheguru, są dobrze znane,
Kłaniam się przed pieszym, który idzie tą ścieżką. (346)
Podróżnik na tej drodze dotarł do celu,
I jego serce zapoznało się z prawdziwym celem i osiągnięciem życia. (347)
Osoby Boże naprawdę potrzebują tylko Jego medytacji,