Práve oni žehnajú všetkým týmto výtvorom a prírodným krásam s gráciou a eleganciou. (269)
Naam z Waaheguru je ozdobou pre Jeho vznešených a svätých oddaných,
A oko týchto šľachticov je vždy plné perál a drahokamov kvôli žiarivej žiare Všemohúceho. (270)
Ich slová sú lekciou pre trvalý život,
A spomienka na Akaalpurakh zostáva na ich perách/jazyku navždy. (271)
Ich výroky majú status Božích slov,
A ani jeden ich nádych nestrávi bez toho, aby si na Neho nespomenuli. (272)
Všetci títo svätci skutočne hľadajú božský pohľad,
A táto nádherná svetská nátierka je v skutočnosti nebeským kvetinovým záhonom. (273)
Ktokoľvek si vytvoril priateľstvo s oddanými Waaheguru,
Berte to tak, že jeho tieň (na nich) bude mnohonásobne požehnanejší ako tieň peria vtáka Humaa (hovorí sa, že tieň vtáka Humaa môže obdarovať kráľovstvo sveta). (274)
Mali by sme to chápať tak, že pohltenie Waaheguruovou meditáciou znamená vzdať sa vlastného ega,
nemyslieť na Neho by nás uviazlo v každej inej svetskej príťažlivosti. (275)
Vykúpiť sa z nášho ega je skutočná emancipácia,
A zviazať našu myseľ Waaheguruovou oddanosťou je tiež skutočným vyslobodením. (276)
Ktokoľvek spojil a pripútal svoju myseľ k Všemohúcemu,
Berte to tak, že ľahko preskočil oblohu vybavenú aj deviatimi zámkami. (277)
Spoločnosť takýchto bohom pripútaných oddaných,
Berte to tak, že je to liek na všetko; ako však môžeme mať to šťastie, že ho získame? (278)
Viera aj náboženstvo sú ohromené,
A v tomto úžase za hranicami sú zmätení. (279)
Ktokoľvek nasaje takú cudnú a božskú túžbu,
Jeho Guru (učiteľ) je majstrom vrodených a vnútorných vedomostí. (280)
Bohom spojení ušľachtilých svätých môžu vytvoriť vaše spojenie s Ním,
Môžu vám tiež pomôcť získať večný poklad, Naam. (281)
Toto je nesmrteľný úspech pre osvieteného človeka,
Toto príslovie je všeobecne známe a každý ho dobre pozná. (282)
Osvietení, dokonalí a ponorení do lásky oddaných Boha;
V meditácii majú vždy Jeho Naam na jazyku a perách. (283)
Neustále meditovať o Jeho Naam je ich uctievanie;
A večný poklad požehnaný Akaalpurakhom smeruje človeka k Jeho ceste. (284)
Keď božský večný poklad ukáže svoju tvár,
Potom by ste patrili Waaheguruovi a On by patril vám. (285)
Ak tieň Akaalpurakh padne na niekoho srdce a dušu,
Potom to berte tak, že bolestivý tŕň odlúčenia bol vytiahnutý z chodidla (hĺbky) našej mysle. (286)
Keď bol tŕň odlúčenia odstránený z nôh srdca,
Berte to tak, že Akaalpurakh si urobil chrám nášho srdca ako svoje sídlo. (287)
Ako tá kvapka vody, ktorá spadla do rieky alebo oceánu a vzdala sa svojej vlastnej identity (prejavila pokoru),
Sama sa stala riekou a oceánom; (tak padol na nohy Aakaalpurakh) a nastala konvergencia s Ním. (288)
Akonáhle sa kvapka spojí s oceánom,
Potom sa už nedá oddeliť od oceánu. (289)
Keď sa kvapka začala ponáhľať smerom k oceánu,
Potom si uvedomil, aké dôležité je byť len kvapkou vody. (290)
Keď bola kvapka obdarená týmto večným stretnutím,
Dozrela realita a jej dlho milovaná túžba sa naplnila. (291)
Kvapka povedala: "Aj keď som malá kvapka vody, dokázal som zmerať rozlohu tohto obrovského oceánu." (292)
Ak by oceán zo svojej extrémnej láskavosti súhlasil, že ma vezme k sebe,
A súhlasilo, že ma zlúči do seba aj nad rámec svojich možností; (293)
A zdvihol sa ako prílivová vlna z rozpätia oceánu,
Stala sa ďalšou vlnou a potom sa v úcte uklonila oceánu. (294)
Rovnakým spôsobom každý takýto človek, ktorý mal sútok s Všemohúcim,
Stal sa úplným a dokonalým na ceste meditácie. (295)
V skutočnosti sú vlna a oceán jedno a to isté,
Ale stále je medzi nimi obrovský rozdiel. (296)
Som len jednoduchá vlna, zatiaľ čo vy ste obrovský oceán,
Medzi tebou a mnou je teda veľký rozdiel ako medzi zemou a nebom. (297)
som nič; toto všetko (ktorý som) je len kvôli tvojim požehnaniam,
Aj ja som jedna vlna v Tvojom obrovskom zjavnom svete. (298)
Potrebovali by ste spojenie so vznešenými osobami,
Toto bude prvá a najdôležitejšia vec, ktorú budete potrebovať. (299)
Tento dokonalý a úplný Stvoriteľ je viditeľný prostredníctvom svojich vlastných stvorení,
Stvoriteľ v skutočnosti prebýva uprostred svojej vlastnej prirodzenosti a prejavov. (300)
Stvoriteľ a jeho výtvory sú jedno a to isté,
Oni, vznešené osoby, sa zriekajú všetkých hmotných rozptýlení okrem Prozreteľnosti. (301)
Ó môj drahý priateľ! Potom by ste mali urobiť úsudok a dospieť k záveru,
O tom, kto je Boh a kto ste vy a ako medzi nimi rozlišovať. (302)
Ak sa pri vašich prenasledovaniach náhodou stretnete s Akaalpurakhom.
Potom by ste nemali vysloviť žiadne iné slovo okrem slova uctievania a meditácie. (303)
Všetky tieto hmatateľné a nehmotné výhody sú vďaka meditácii,
Bez meditácie je tento náš život iba umŕtvovaním a ponižovaním. (304)
Všemohúci Boh tiež povedal:
Každý, kto sa premenil na Božieho muža, je vykúpený." (305) Každý, kto svojimi ústami vyhlásil, že je Boh, ho islamský náboženský zákon ukrižoval rovnako ako Mansoor. (306) Opitý Bohom je v skutočnosti byť vždy v stave bdelosti. Dokonca aj snívanie v spánku pre znalých je skutočne ako bdieť (307) V skutočnosti neúctivý čelí následkom (zbiera ovocie) svojich vlastných činov, pretože je to „úcta“. a „občianstvo“, ktoré je schopné ukázať všetky smery správnej cesty (308) Ak ste sa premenili od hlavy po päty do podoby Akaalpurakh, a ak ste sa zlúčili do toho jedinečného a bezkonkurenčného Waaheguru, (309) Potom. mali by ste prijať cestu meditácie a stať sa Jeho (obľúbenou) osobou tým, že sa budete držať božskej duchovnej pasáže meditácie (310) Človek by mal prijať Jeho prítomnosť za každých okolností, považovať Ho za Všadeprítomného a Imanentného, a tiež to tak brať. Je schopný vidieť všetko a všade. (311) Na Božej ceste nie je žiadne vzdelanie okrem výchovy k úcte a zdvorilosti. Nie je rozumné, aby Jeho hľadajúci-oddaný prijal niečo iné, len Jeho rád. (312) Hľadači Božieho Ducha sú vždy úctiví, sú tiež nasýtení úctou, keď na Neho spomínajú. (313) Čo vie odpadlík o tradícii týchto vznešených osôb? Úsilie ateistu nahliadnuť do Akaalpurakh bude vždy neúčinné. (314) Neúctivý nikdy nemôže nájsť cestu vedúcu k Božskému Duchu; Žiaden zblúdilý človek nikdy nebol schopný nájsť cestu Boha a ešte menej ho dosiahnuť. (315) Je to úcta, ktorá je sprievodcom na ceste Waahegurua; A ateista zostáva prázdny od prijatia Jeho požehnaní. (316) Ako môže ateista nájsť cestu k Všemohúcemu, ktorý bol odsúdený kvôli hnevu Waaheguru?(317) Ak vám záleží na tom, aby ste hľadali prístrešie (a súhlasíte s tým, že budete pôsobiť v ich tieni) vznešených duší Boha , Dostanete tam učenia a pokyny o slušnosti. (318) Príchodom na toto miesto (ušľachtilých osôb) sa aj odpadlíci stávajú schopnými učiť hodiny úcty, tu aj zhasnuté lampy začínajú šíriť svetlo do celého sveta. (319) Ó Akaalpurakh! Láskavo vzdávajte úctu aj neúctivým, aby svoj život prežili v Tvojej pamiatke. (320) Ak si môžete vychutnať vôňu (sladkú chuť) Waaheguruovej spomienky, potom ó dobrý človek! Môžete sa stať nesmrteľnými. (321) Z tohto dôvodu považujte toto množstvo nečistôt za trvalé, pretože oddanosť k Nemu sa natrvalo usadila v pevnosti vášho srdca. (322) Láska a nadšenie pre Akaalpurakh sú životnou líniou duše, v Jeho pamäti je bohatstvo viery a náboženstva. (323) Ako môže eufória a nadšenie pre Waahegurua prebývať v každom srdci, a ako sa môže uchýliť do tela zloženého zo špiny. (324) Keď ťa podporila tvoja záľuba v Akaalpurakh, tak to ber ako samozrejmosť, že získaš kontrolu a budeš mať božské večné bohatstvo. (325) Prach jeho cesty je pre naše oči a hlavu ako kolýrium, tento prach je pre osvietencov oveľa cennejší ako koruna a tróny. (326) Toto svetské bohatstvo nie je nikdy trvalé, mali by ste ho prijať podľa úsudku pravých Božích oddaných. (327) Meditácia Waahegurua je pre vás vždy absolútne nevyhnutná a diskusia o Ňom vás robí pevnými a nehybnými navždy. (328) Oddaní Akaalpurakh sú úzko spojení s božským poznaním a dosiahnutie božského poznania je úplne absorbované v ich dušiach. (329) Trón oddanosti pre Akaalpurakh je trvalý a nezničiteľný, hoci každý vrchol má koryto. (330) Zázrak chuti na Božiu lásku je večný a nezničiteľný. Kiežby sme mohli získať čo len jednu čiastočku Jeho oddanosti. (331) Ktokoľvek má to šťastie, že získa takúto časticu, stane sa nesmrteľným. V skutočnosti sa jeho túžba (stretnúť sa s Akaalpurakhom) naplní. (332) Keď dosiahol štádium naplnenia, tá čiastočka silnej túžby po Jeho oddanosti sa zasiala do jeho srdca. (333) Božský nektár mu vyteká z každého vlasu a celý svet s jeho vôňou ožíva a vstáva. (334) Šťastná je tá osoba, ktorá dosiahla Provident; A ktorý sa odvrátil (odtrhol) od všetkých svetských vecí okrem spomienky na Boha. (335) Aj keď žije vo svetskom prestrojení, je oddelený od každej materialistickej veci, ako Božia entita si zachováva skrytý profil. (336) Navonok sa môže zdať, že je v zovretí päste prachu, vnútorne je vždy zaujatý rozprávaním o cudnom Akaalpurakh a zostáva s Ním. (337) Navonok sa môže zdať, že je ponorený do lásky k svojmu dieťaťu a manželke. V skutočnosti vždy zostáva (myšlienkami a činmi) so svojím Bohom. (338) Navonok by sa mohlo zdať, že má sklony k „túžbám a chamtivosti“, ale vnútorne zostáva cudný a posvätný v spomienke na Waaheguru. (339) Navonok by sa mohlo zdať, že venuje pozornosť koňom a ťavám, ale vnútorne zostáva oddelený od svetského centra a hluku. (340) Navonok sa môže zdať zapletený do zlata a striebra, ale v skutočnosti je vnútorne pánom zeme a vody. (341) Jeho vnútorná hodnota sa odhaľuje pomaly a postupne, v skutočnosti sa stáva rakvou vône. (342) Jeho vnútorné a vonkajšie ja sa stávajú jedným a tým istým, oba svety sa stávajú nasledovníkmi jeho príkazu. (343) Jeho srdce a jazyk sú úplne ponorené do Akaalpurchovej spomienky na všetky časy a navždy, Jeho jazyk sa stáva jeho srdcom a jeho srdce jazykom. (344) Tie sväté duše, ktoré sa zblížili s Bohom, jasne povedali: Božie osoby zostávajú pohodlné a šťastné, kým sú v meditácii.“ (345)
Majstrovstvo a nádhera nášho pravého kráľa, Waahegurua, sú dobre známe,
Skláňam sa pred chodcom, ktorý kráča po tejto ceste. (346)
Cestovateľ na tejto ceste prišiel do cieľa,
A jeho srdce sa zoznámilo so skutočným účelom a dosiahnutím života. (347)
Božie osoby skutočne potrebujú iba Jeho meditáciu,