En Oankar, primarna energija, realizirana z milostjo božanskega učitelja
Blago (resnice) je na voljo le v tistem središču, v katerem se nahaja brezna brezen in popolni Guru izmed gurujev.
On je rešitelj padlih, odpravlja trpljenje in zavetje brezdomcev.
On odvzame naše pomanjkljivosti in podari vrline.
Namesto tega, ocean užitkov, Gospod poskrbi, da pozabimo na žalost in razočaranje.
On, decimater lacs zla, je dobrohoten in vedno prisoten. Tisti, čigar ime je Resnica, Stvarnik Gospod, oblika resnice, nikoli ne postane nepopoln, tj. On je vedno popoln.
Prebivati v sveti kongregaciji, bivališču resnice,
Zatrobi neizpeto melodijo in razbije občutek dvojnosti.
Filozofski kamen ob prhanju dobrohotnosti (izdelovanja zlata)
Ne upošteva vrste in kaste osmih kovin (zlitin).
Sandal diši vsa drevesa in njihova neplodnost in rodovitnost mu nikoli ne pride na misel.
Sonce vzhaja in enakomerno širi svoje žarke na vse kraje.
Strpnost je vrlina zemlje, ki sprejema zavrnitev drugih in nikoli ne opazi njihovih pomanjkljivosti.
Podobno dragulji, rubini, biseri, železo, filozofski kamen, zlato itd. ohranjajo svojo prirojeno naravo.
Za (dobrohotnost) svete kongregacije ni meja.
Kamen modrosti spremeni kovino v zlato, vendar železna žlindra ne postane zlato in je zato razočarana.
Sandalovina naredi celotno rastlinje dišeče, vendar bližnji bambus ostane brez vonja.
Ob setvi semena zemlja proizvede tisočkrat več, a v alkalni zemlji seme ne kali.
Sova ne more videti (sonca), toda resnični Guru, ki podarja razumevanje tega Gospoda, poskrbi, da Ga vidimo resnično in jasno.
Samo tisto, kar je posejano v zemljo, se žanje, toda s služenjem pravemu Guruju se dosežejo vse vrste sadov.
Kdor koli se vkrca na ladjo, pride čez, podobno pravi guru ne dela razlik med krepostnimi
In hudobni in poskrbi, da celo živali in duhovi živijo pobožno življenje.
Zlato nastane z (dotikom) filozofskega kamna, vendar zlato samo ne more proizvesti zlata.
Sandalovo drevo odišavi drugo drevo, vendar slednje ne more nadalje odišaviti drugih dreves.
Posejano seme vzklije šele po dežju, a če sprejmemo nauke Guruja, takoj dosežemo sad.
Sonce zaide zvečer, a popolni Guru je ves čas tam.
Ker se ladja ne more na silo povzpeti na goro, pravi Guru ne mara prisilnega nadzora nad čutili.
Zemlja se morda boji potresa in namesto tega postane nemirna, toda načela Gurmata, Guruja, so trdna in neprikrita.
Pravi Guru je pravzaprav vreča, polna draguljev.
Ob sončnem vzhodu se sove slepe kot stena skrijejo v svet.
Ko lev rjovi v džungli, ni šakalov, jelenov itd.
Lune na nebu se ne da skriti za majhno ploščo.
Ko vidijo jastreba, vse ptice v gozdu zapustijo svoja mesta in postanejo nemirne (in plapolajo zaradi svoje varnosti).
Tatov, prešuštnikov in pokvarjenih ni več videti naokoli po dnevnem premoru.
Tisti, ki imajo znanje v srcu, izboljšujejo intelekt nevednežev.
Bežen pogled na sveto kongregacijo zdesetka vse napetosti, ki so jih utrpeli v kaliyugu, temni dobi.
Žrtvujem se sveti kongregaciji.
Pramenovi zvezd svetijo v temni noči, a z vzponom lune postanejo temni.
Nekateri se skrijejo, nekateri pa še naprej svetijo.
sončnim vzhodom izginejo zvezde, luna in temna noč.
Pred služabniki, doseženimi z besedo pravega Guruja, štirimi vamami in štirimi ašrami (astclhätu), so Vede, Katebe zanemarljive
In ideja o bogovih, boginjah, njihovih služabnikih, tantri, mantri itd. se sploh ne pojavi v umu.
Pot gurmukov je čudovita. Blest je Guru in blagoslovljeni so tudi njegovi ljubljeni.
Slava svete kongregacije se razodeva po vsem svetu.
Vse štiri vame, štiri sekte (muslimanov), šest filozofij in njihova vedenja,
Deset inkarnacij, tisoče Gospodovih imen in vsi sveti sedeži so Njegovi potujoči trgovci.
Ko so vzeli blago iz skladišča te najvišje resničnosti, so ga razširili daleč naokoli po državi in zunaj nje.
Ta brezskrbni pravi guru (Gospod) je njihov popoln bankir in njegova skladišča so nedoumljiva (in nikoli konca).
Vsi mu jemljejo in se odrekajo, toda On, pravi Guru, se nikoli ne naveliča podeljevati daril.
Ta Gospod Oankar, ki širi svoj en sam vibracijski zvok, ustvarja enega in vse.
Jaz sem žrtvovanje temu transcendentalnemu Brahmu v obliki pravega Guruja.
Mnogi so piri, preroki, aulije, gauri, kutubi in uleme (vse duhovne oznake med muslimani).
Tam je veliko šajkov, sadikov (zadovoljnih) in mučenikov. Mnogi so Qazi mule, maulavis (vsi muslimanski verski in sodni nazivi).
(Podobno pri hindujcih) Na tem svetu so znani tudi Rsis, munis, Jain Digambars (jainistični goli asketi) in mnogi čudodelci, ki poznajo črno magijo.
Nešteto je praktikantov, siddhov (jogijev), ki se oglašajo kot velike osebe.
Nihče se ne osvobodi brez pravega Guruja, brez katerega se njegov ego še naprej povečuje,
Brez svetega občestva Smisel ego grozeče zre v jtv,
Jaz sem žrtvovanje temu transcendentalnemu Brahmu v obliki pravega Guruja.
Nekaterim daje čudežne moči (riddhije, siddhije), nekaterim daje bogastvo, nekaterim pa druge čudeže.
Nekaterim daje življenjski eliksir, nekaterim čudovit dragulj, nekaterim kamen modrosti in zaradi svoje milosti v notranjosti nekaterih kaplja nektar;
Nekateri po svoji volji prakticirajo hinavščino tantre, mantre in čaščenje Vasa (čaščenje S aivita), nekatere druge pa povzroči, da tavajo v oddaljenih krajih.
Nekaterim podari kravo, ki izpolnjuje želje, nekaterim drevo, ki izpolnjuje želje, in komurkoli želi, podari Laksami (boginja bogastva).
Da bi mnoge zavedel, daje mnogim ljudem asane (položaje), niolf kannas --jogijske vaje ter čudeže in dramatične dejavnosti.
Jogijem daje askezo, bhogijem (uživalcem svetovnih užitkov) pa razkošje.
Srečanje in razhod, tj. rojstvo in umiranje vedno obstajata sočasno. Vse to so (različne) oblike Oankarja.
Štiri obdobja, štirje rudniki življenja, štirje govori (para, pasyanti, madhyama in vaikhari) in bitja, ki živijo v različnih vrstah
Ustvaril je. Človeška vrsta, za katero je znano, da je redka, je najboljša od vseh vrst.
Gospod je vse vrste podredil človeški vrsti in ji je dal premoč.
Večina človeških bitij na svetu ostaja podrejena drug drugemu in ne more ničesar razumeti.
Med njimi so tisti pravi sužnji, ki so izgubili življenje v hudobnih dejanjih.
Preseljevanje v štiriinosemdesetih vrstah življenja se konča, če je sveta kongregacija zadovoljna.
Pravo odličnost dosežemo z negovanjem Gurujeve besede.
Gurmukh, ki vstane v zgodnjih jutranjih urah, se kopa v svetem bazenu.
Z recitiranjem svetih hvalnic Guruja se pomakne proti gurudvari, osrednjemu kraju za Sikhe.
Tam se pridruži sveti kongregaciji in ljubeče posluša Gurbant, svete himne Guruja.
Ko iz svojega uma izbriše vse dvome, služi Sikhom Guruja.
Nato s pravičnimi sredstvi zasluži za preživetje in razdeli težko prislužen obrok med uboge.
Najprej ponudi Sikhom Guruja, preostanek poje sam.
V tej temni dobi, obsijani s takimi občutki, učenec postane guru in guru učenec.
Gurmuhi stopajo po taki avtocesti (verskega življenja).
Oankar, katerega oblika je pravi Guru, je pravi stvarnik vesolja.
Iz njegove ene besede se širi celotno stvarstvo in v sveti kongregaciji je zavest združena z njegovo besedo.
Celo Brahma Visnu Mahes'a in deset inkarnacij skupaj ne morejo razmišljati o Njegovi skrivnosti.
Vede, katebe, hindujci, muslimani - nihče ne pozna Njegovih skrivnosti.
Redka je oseba, ki pride v zavetje nog pravega Guruja in naredi svoje življenje plodno.
Redka je oseba, ki ob poslušanju Gurujevih naukov postane učenec, ostane mrtev za strasti in se pripravi, da bo pravi služabnik.
Vsak redek se potopi na pokopališče (tj. stalno zatočišče) pravega Guruja.
Recitacije, askeze, vztrajnost, mnoga odrekanja, razlage o Vedah in vseh štirinajst veščin je znanih v svetu.
Celo Sesanag, Sanaks in rishi Lomas ne poznajo skrivnosti tega neskončnega.
Slavljenci, privrženci resnice, zadovoljni, siddhi, nathi (jogiji), ki vsi postanejo brez gospodarja, tavajo v zablodah.
Ko ga iščejo, so vsi pari, preroki, aulije in na tisoče starcev osupli (ker ga niso mogli poznati).
Joge (askeze), bhogi (radosti), manjki bolezni, trpljenja in ločitve, vse so iluzije.
Deset sekt sanjasijev tava v zablodah.
Učenci jogiji Guruja vedno ostanejo pozorni, medtem ko so se drugi skrili v džungli, tj. problemi sveta jih ne zanimajo.
Ko se pridružijo sveti kongregaciji, Sikhi Guruja poveličujejo slavo Gospodovega imena.
Svetloba lun in sonc ne more postati enaka niti kančku modrosti pravega Guruja.
Obstaja na milijone spodnjih svetov in na milijone nebes, vendar v njihovi poravnavi ni niti najmanjše neprilagojenosti.
Laki zraka in vode se združijo, da ustvarijo premikajoče se valove različnih odtenkov.
Milijoni stvaritev in milijoni razpadov se nenehno izmenjujejo brez začetka, sredine in konca procesa.
Pomanjkanja potrpežljivih zemelj in gora ne morejo enačiti naukov pravega Guruja v vztrajnosti in pravičnosti.
Milijoni vrst znanj in meditacij niso enaki niti delčku znanja o modrosti Guruja (gunnat).
Žrtvoval sem veliko žarkov luči za en žarek meditacije o Gospodu.
V eni sami Gospodovi besedi tečejo reke (življenja) in v njih se dvigajo mlaki valov.
V njegovem enem valu spet tečejo reke (življenja).
V vsaki reki se v obliki inkarnacij sprehajajo laki jivov, ki prevzamejo številne oblike.
Inkarnacije v obliki rib in želv se potapljajo vanjo, vendar ne morejo dojeti njene globine, torej ne morejo spoznati meja te najvišje resničnosti.
Ta vzdrževalec je onkraj vseh meja; nihče ne pozna meja njegovih valov.
Ta pravi guru je odličen purus in učenci guruja prenašajo neznosno, s pomočjo modrosti guruja (gurmat).
Redki so ljudje, ki se lotijo takega predanega čaščenja.
Kaj bi lahko rekli o veličini tega velikega Gospoda, čigar ena beseda presega vse mere.
Nihče ne more spoznati Njegove skrivnosti, katere osnova je samo ena Galija. Kako bi lahko šteli Njegovo dolgo življenje, čigar pol diha je nedoumljivo.
Njegovega ustvarjanja ni mogoče oceniti; kako potem tisto neopazno opaziti (razumeti).
Njegovi darovi, kot so dnevi in noči, so prav tako neprecenljivi in Njegove druge dobrote so prav tako neskončne.
Neopisljiv je položaj Gospoda, gospodarja brez gospodarja,
In njegovo nepripovedljivo zgodbo lahko zaključimo samo z besedami neti neti (to ni, to ne).
Pozdrava vreden je samo ta prvinski Gospod.
Če se žaga drži za glavo in telo razreže kos za kosom, da se da v žgalne daritve;
Če se večkrat pokvari v snegu ali ob pravilni tehniki izvaja pokoro s telesom na glavo;
Če nekdo postane brez telesa zaradi pokore za vodo, ognja in notranjega ognja;
Če nekdo prakticira post, pravila, discipline in se potepa po krajih bogov in boginj;
Če nekdo naredi prestol krepostnih dobrodelnosti, dobrote in lotosovih postav in sedi na njem;
Če nekdo izvaja nioli karmo, položaj kače, izdih, vdih in suspenzijo vitalnega zraka (pranayam);
Vse to skupaj ni enako sadju užitka, ki ga doseže gurmukh.
Milijoni modrecev s svojimi veščinami ne morejo doseči (najvišjega) sadu užitka.
Milijoni spretnih ljudi s svojimi spretnostmi in tisoči pametnih ljudi s svojo bistrostjo ga ne morejo doseči.
Manjka zdravnikov, manjka genialcev in drugih svetovnih modrcev;
Laci kraljev, cesarjev in njihovih ministrov v lakih so tam, vendar noben predlog nikogar ni uporaben.
Slavljenci, resnicoljubni in zadovoljni, siddhi, nathi, nihče ni mogel položiti svoje roke nanj.
Nobena, vključno s štirimi varnami, štirimi sektami in šestimi filozofijami, ni mogla videti tega neopaznega Gospodovega sadu užitka.
Velika je slava sadeža užitka gurmukov.
Učenstvo Guruja je težka naloga; vsak pir ali Guru Gurujev to ve.
S sprejemanjem naukov pravega Guruja in preseganjem svetovnih iluzij identificira tega Gospoda.
Samo tisti Sikh Guruja absorbira sebe v Babo (Nanak), ki je postal mrtev za njegove mesene želje.
Ko pade k Gurujevim nogam, postane prah njegovih nog; ljudje menijo, da je tak prah stopal skromnega Sikha svet.
Nedostopna je pot gurmukov; ko so mrtvi, ostanejo živi (tj. naredijo mrtve samo svoje želje) in na koncu identificirajo Gospoda.
Navdihnjen z nauki Guruja in prevzeti vedenje žuželke bhritigi (ki spremeni majhno mravljo v bhringta), on (učenec) doseže veličino in veličino Guruja.
Kdo pravzaprav lahko opiše to neizrekljivo zgodbo?
Po prihodu v sveto kongregacijo postanejo vse štiri varne (kaste) štirikrat močnejše, tj. postanejo popolne šestnajst vrst veščin v njih,
vsrkavanjem zavesti v pet lastnosti besede (pares, pa(yantl, madhyama, vaikharf in matrika)) jilt ukroti vseh pet krat pet, 1.e. petindvajset nagnjenj človeške narave.
Vključevanje šestih filozofij V eni sami Gospodovi filozofiji se thejtv spozna na pomen šest krat šest, tj. šestintrideset položajev (joge).
Če gledamo svetlobo ene svetilke na vseh sedmih celinah, devetinštirideset (7x7) zrakov nadzoruje fit),
Užitek v štiriinšestdesetih veščinah se izkusi, ko se asr dhatu v obliki štirih varn in štirih ašramov, povezanih s kamnom modrosti v obliki (enega) Guruja, spremeni v zlato.
S priklanjanjem pred enim mojstrom od devetih nathov (mojstrov) se doseže znanje o enainosemdesetih delitvah (kozmosa).
Ko se osvobodi desetih vrat (telesa), dobi popolni jogi cent odstotkov sprejetosti (na Gospodovem dvoru).
Gurmukhov sadež užitka ima subtilno mističnost.
Če je Sikh stokrat, je večni pravi Guru sto in enkrat.
Njegov dvor je vedno neomajen in nikoli ni podvržen ciklu selitve.
Tisti, ki o njem meditira z enoumno predanostjo, dobi svojo zanko Yama, razrezano.
Ta en sam Gospod prežema povsod in samo z združitvijo zavesti v besedi je mogoče spoznati tega pravega Guruja.
Brez vpogleda očitnega Guruja (beseda Guruja), tatvine, tava v štiriinosemdesetih lakih vrst življenja.
Brez Gurujevih naukov se jiv rojeva in umira in je na koncu vržen v pekel.
Pravi Guru (Gospod) je brez atributov, vendar ima vse lastnosti.
Redki se vpijejo v besedo Guruja. Ni zavetja brez Guruja in to pravo zatočišče ni nikoli uničeno.
Pravi Guru (Gospod), Guru vseh Gurujev, je nespremenljiv Guru od začetka do konca.
Vsak redek gurmukh se združi v ravnovesje.
Osnova meditacije je oblika Guma (ki je z lastnostmi, pa tudi onkraj vseh kvalitet), osnovno čaščenje pa je čaščenje stopal Guruja.
Osnova manter je Gurujeva beseda in pravi Guru recitira pravo besedo.
Umivanje stopal Guruja je sveto in Sikhi umivajo lotosova stopala (Guruja).
Nektar Gurujevih stopal razreže vse grehe in prah Gurujevih stopal izbriše vse zle zapise.
Po njeni milosti pravi imenovani Gospod Stvarnik, Vahiguru, prebiva v srcu.
Ko zbriše dvanajst znamenj jogijev, gurmukh na svoje čelo položi znamenje Gospodove milosti.
Od vseh verskih vedenj je samo en kodeks ravnanja resničen, da se je treba zavreči vsega in se še naprej spominjati edinega Gospoda.
Sledi komur koli drugemu razen Guruju, človek nadaljuje tavanje brez zavetja.
Brez popolnega guruja jiv nadaljuje s trpljenjem selitve.