En univerzalni Bog Stvarnik. Po milosti pravega guruja:
Vaars of Bhai Gurdaas Ji
Vaar One
Klanjam se pred Gurujem (Guru Nanak Dev), ki je recitiral mantro Satnaam (za svet).
Ko je (bitja) prečkal svetovni ocean, jih je navdušeno združil v osvoboditev.
Uničil je strah pred selitvijo in zdesetkal bolezen dvoma in ločenosti.
Svet je le iluzija, ki nosi s seboj veliko rojstev, smrti in trpljenja.
Strah pred palico Yama ni razblinjen in sakti, privrženci boginje, so izgubili svoja življenja zaman.
Tisti, ki so se prijeli za stopala Guruja, so bili osvobojeni s pravo Besedo.
Zdaj, ko so polni ljubeče predanosti, praznujejo gurprube (obletnice gurujev) in njihova dejanja spominjanja Boga, dobrodelnosti in svetih umivanj navdihujejo tudi druge.
Kakor kdo seje, tako žanje.
Prvič, ko ni bilo diha in telesa ni bilo nič videti v trdi temi.
Telo je bilo ustvarjeno s krvjo (materine) in semenom (očetovega) in pet elementov je bilo preudarno združenih.
Zrak, voda, ogenj in zemlja so bili združeni.
Vmes se je ohranil peti element nebo (praznina) in Bog stvarnik, šesti, nevidno prežet med vsemi.
Da bi ustvarili človeško telo, je bilo združenih in pomešanih pet elementov in petindvajset lastnosti, ki so si nasprotne.
Štiri mine, ki izvirajo iz življenja (jajce, plod, rojen z znojem, vegetacija) in štirje govori (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) so bili asimilirani drug v drugega in uprizorjena je bila drama selitve.
Tako je nastalo štiriinosemdeset vrst vrst.
Od štiriinosemdesetih življenjskih razredov Lakov je rojstvo kot človek najboljše.
Oči gledajo, ušesa poslušajo in usta govorijo sladke besede.
Roke služijo za preživetje in noge gredo proti sveti kongregaciji. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Samo v človeškem življenju se s pravičnim zaslužkom, iz svojih prihrankov, hranijo drugi potrebni.
Človek s tem, ko postane gurmukh-guru usmerjen, osmisli svoje življenje; bere Gurbanija in drugim daje razumeti (pomen) banija.
Svoje spremljevalce zadovolji in vzame sveto vodo, ki se je dotaknejo njihova stopala, tj. vcepi popolno ponižnost.
Ponižnega dotika stopal ne bi smeli zavračati, ker je v temni dobi ta lastnost edina prednost (človeške osebnosti).
Ljudje takšnega vedenja bodo preplavali svetovni ocean in se razumeli tudi z drugimi učenci Guruja.
Ves razširjeni Oankar je skozi Njegovo Eno Besedo ustvaril ves ekspanzivni kozmos.
Skozi pet elementov, kot kvintesenco, je prodrl v tri svetove in njihova poimenovanja.
Tega stvarnika ni mogel videti nihče, ki je, da bi se razširil, ustvaril neskončno naravo (prakrti).
Ustvaril je nešteto oblik narave.
V vsak svoj las je zbral milijone svetov.
In potem v enem vesolju pride v desetinah oblik.
Ustvaril je veliko dragih osebnosti, kot sta Vedavyas in Muhammad, ki sta ljuba Vedam oziroma Katebam.
Kako čudovito se je ena narava razširila v mnoge.
Ustanovljene so bile štiri dobe (yugi) in prve tri so dobile imena Satyug, Treta, Dvapar. Četrti je bil Kaliyug.
In štiri kaste so postale znane kot kralji štirih obdobij. V vsaki dobi so prevladovali brahmani, kšatrije, vajšje in šudhra.
V Satiyugu naj bi Višnu prišel na zemljo kot Hansavaar in razložil težave, ki se nanašajo na
Metafizika (zgodba je tam v enajstem spevu Bhagvat Purane) in razpravljalo se je in razmišljalo o ničemer drugem kot o enem soham-Brahmu.
Ljudje, ki bi postali brezbrižni do maye, bi hvalili enega Gospoda.
Šli bi v gozdove in se preživljali z uživanjem naravnega rastlinja.
Čeprav so živeli nekaj let, so zgradili palače, utrdbe in velike dvorce.
Po eni strani je svet mineval, po drugi pa bi življenjski tok šel stabilno.
V Treti se je v dinastiji Sun spustil v obliki kšatrija (Ovna) velika inkarnacija.
Zdaj se je devet delov starosti zmanjšalo, iluzija, navezanost in ego pa napihnjeni.
Dvaparju je Yadav-dinastija prišla v ospredje, tj. inkarnacija Krišne je postala znana ljudem; toda zaradi pomanjkanja dobrega vedenja se je življenjska doba (človeka) iz leta v obdobje skrajševala.
V Rgvedi so razpravljali o ravnanju brahmanov in idejah o dejanjih, obrnjenih proti vzhodu.
Kšatriji so se povezali z Yajurvedo in začeli dajati dobrodelne namene, medtem ko so bili obrnjeni proti jugu.
Vaišje so sprejeli Samavedo in se priklonili Zahodu.
Modra obleka za Rgvedo, rumena za Yajurvedo in za petje hvalnic Samavede je nošenje bele obleke postalo tradicija.
Tako so bile razglašene tri dolžnosti treh obdobij.
Kalijug je prevladal kot četrta doba, v kateri so nizki nagoni zajeli ves svet.
Ljudje so postali posledica opravljanja dolžnosti, predpisanih v Rigu, Yajurju in Samavedi.
Vso zemljo je premamil mamon in norčije Kalijuga so vse spravile v zablodo.
Sovraštvo in izrojenost sta zajela ljudi in ego je ožgal vse in vse.
Zdaj nihče nikogar ne časti in čut spoštovanja do mlajših in starejših je izpuhtel v nič.
V tej krajši dobi so vladarji tirani, njihovi satrapi pa mesarji.
Pravičnost treh dob je izumrla in zdaj kdor kaj da (kot podkupnino), dobi (pravico?).
Človeštvu je primanjkovalo spretnosti delovanja.
Ko so vidci opustili dolžnosti, predpisane v štirih Vedah, so začrtali šest šaster.
Kar koli sta opisala Brahma in Sanak, so ljudje recitirali in sledili.
Mnogi med branjem in petjem razmišljajo, a le eden med milijoni razume in bere med vrsticami.
Mnogi med branjem in petjem razmišljajo, a le eden med milijoni razume in bere med vrsticami.
Presenetljivo je, da je v vsaki dobi prevladovala ena barva (kasta), toda kako je v Kaliyugu nešteto kast.
Da so bile dolžnosti vseh treh Yugov opuščene, je vsem znano, a zmeda ostaja.
Ker so definirane štiri Vede, jih dopolnjuje tudi opis šestih filozofij (Šaster).
Vsi hvalijo svoje stališče.
Videc Gotama je resno ugibal in predstavil zgodbo o Rgvedi.
Po mešanju misli je bil v šoli Nyaya Bog opredeljen kot učinkovit vzrok vseh vzrokov.
Vse je pod njegovim nadzorom in v njegovem redu, noben drug ukaz ni sprejet.
Je na začetku in na koncu tega ustvarjanja, vendar je v tej Šastri prikazan kot ločen od tega ustvarjanja.
Nihče ni videl ali poznal tega stvarnika, temveč so ljudje ostali prepuščeni ekspanzivnim zablodam prakriti (narave).
Ne zavedajoč se, da soham parbrahm, se jiv moti, ko Ga razume kot človeka (polno zmot).
Rgveda opominja razgledane ljudi, da je vrhovni Gospod vse in da se nihče drug ne more primerjati z njim.
Brez pravega Guruja tega razumevanja ni mogoče doseči.
Rishi Jaimini je globoko razmišljal o Yajurvedi in predstavil svoje postulate.
Končna odločitev bo sprejeta glede na dejanja, izvedena skozi telo, ki bo poželo vse, kar je posejalo.
Postavil je teorijo karme in razložil transmigracijo, ki jo nadzira karma.
Zaradi svoje zmote ad-infinitum so dvomi razčiščeni in jiv nadaljuje tavanje v labirintu karme.
Karma je praktični vidik sveta in maya in Brahm sta enaka.
Ta šola mišljenja (Shastra), medtem ko meša sestavine Yajurvede, meša zablode z najvišjo resničnostjo Brahmom,
In močno vzpostavlja ritualizem, ki nadalje sprejema vstop in odhod iz sveta kot rezultat suženjstva karme.
Brez pravega Guruja dvomov ni mogoče razbliniti.
Vyas (Badarayan) je recitiral Vedanto (sutre), potem ko je premleval in raziskoval miselni okvir Samavede.
Pred sebstvo (atman) se je postavil kot identičen nepopisnemu Brahmu.
On je neviden in jiv tava sem ter tja v svojih zablodah samozavesti.
Z vzpostavitvijo sebe kot Brahma je dejansko vzpostavil svoj lastni jaz kot vrednega čaščenja in je zato ostal neznan skrivnosti ljubeče predanosti.
Premetavanje Ved mu ni dalo miru in v žaru svojega ega je začel žgati vse in vse.
Nad njegovo glavo je vedno visela palica maye in zaradi nenehnega strahu pred Yamo, bogom smrti, je izjemno trpel.
Ko je pridobil znanje od Narada, je recitiral Bhagvat in tako slavil Boga.
Brez predaje pred Gurujem nihče ne bi mogel priti čez (svetovni ocean).
Z Dvaparjevo smrtjo je nad glavo Kaliyuge zdaj stopila krošnja kraljestva.
Atharvaveda se je uveljavila in ljudje bi zdaj še naprej hvalili, obrnjeni proti severu.
Sankhya-sutre je kot vsebino hvalnic Athrvavede recitiral modrec Kapil.
Prepojite se z velikim znanjem in nadaljujte s premišljevanjem o stabilnem in minljivem.
Kljub milijonom truda se brez znanja ne da doseči ničesar.
Karma in joga sta dejavnosti telesa in obe sta trenutni in minljivi.
Analitična modrost ustvari vrhunsko slast in iluzije rojstva in smrti se končajo.
Gurujevsko usmerjeni (gurmukh) se zlije z resničnim jazom.
Z mešanjem Athatvavede je gurujevsko usmerjen (Kanad) v svojem Vaisesiku recitiral o gunah, kvalitetah (materije).
Izdelal je teorijo o setvi in žetvi (dajanje in jemanje) in rekel, da bo človek dosegel sad le ob primernem času.
Vse deluje po Njegovi božanski volji, hukam (ki ji pravi apurva) in kdorkoli sprejme božansko voljo, umiri svoj jaz v ravnodušnosti.
Jiva mora razumeti, da se nič ne zgodi samo od sebe (in da smo sami odgovorni za naša dobra ali slaba dejanja) in zato nikogar kot dobrega ali slabega ne smemo imeti v mislih.
Rishi Kanad je rekel, da kakor seješ, tako boš žel.
Poslušajte krivico satjuga, da bi samo zaradi enega samega hudodelca trpel ves svet.
V treti je vse mesto trpelo zaradi enega hudobneža, v dvaparju pa je bilo to trpljenje omejeno na eno družino in družina je prestala igominijo.
Toda v kaliyugu trpi le tisti, ki stori zlo.
Gurmukh Patanjali je (domnevna) inkarnacija Sesnage, zelo premišljeno recitiran, Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
V sozvočju z Atharvavedo je rekel, da iluzije ni mogoče izbrisati brez joge.
Podobno je s tem, da vemo, da brez čiščenja ogledala obraza v njem ni mogoče videti.
Joga je očiščevalna praksa, skozi katero se surati vsrkajo v nezazidano melodijo.
Osemnajst siddhijev in devet zakladov pade pred noge gurmukh jogija.
V kaliyugu je Patanjali govoril o izpolnitvi želja, ki so ostale neizpolnjene v treh obdobjih.
Popoln dosežek jogijske bhakti je, da vse delate z roko v roki.
Jiv bi moral negovati naravo spominjanja Boga, dobrodelnosti in umivanja (notranjega in zunanjega).
Od nekdaj je jiv zaradi suženjstva neizpolnjenih želja trpel selitev.
Vedno znova se telo spreminja, a skrivnost te spremembe je mogoče razumeti, če pridobimo znanje.
Zatopljen v dvojnost v satyugu je jiv vstopil v telo v treti.
Ujeti v karmo-suženjstvo v treti
Rodil se je v dvaparju in ostal zvijati in zvijati.
Tudi izpolnjevanje dolžnosti treh dob ne razblini strahu pred rojstvom in smrtjo.
Jiv se reinkarnira v kaliyug in se zaplete v karmo.
Izgubljena priložnost se ne ponovi.
Zdaj poslušajte disciplino kaliyug, kjer nikogar ne zanimajo rituali.
Brez ljubeče vdanosti nihče ne bo nikjer dobil mesta.
Zaradi discipliniranega življenja v prejšnjih obdobjih je bila človeška oblika pridobljena v kaliyugu.
Če bi ta priložnost izpadla, ne bi bila na voljo nobena priložnost in kraj.
Kot je bilo rečeno v Atharvavedi, prisluhnite odrešilnim lastnostim kaliyuga.
Sedaj je sprejemljiva samo otožna predanost; yajna, žgalna daritev in čaščenje človeškega guruja je bila disciplina prejšnjih obdobij.
Če nekdo zdaj, kljub temu, da je delavec, iz sebe izbriše ta čut in se raje imenuje ponižen, le tako lahko ostane v dobrih Gospodovih knjigah.
V Kaliyugu samo ponavljanje Gospodovega imena velja za veličastno.
Med padcem neke dobe se ljudje, ki opustijo dolžnosti starosti, obnašajo v nasprotju s svojo naravo.
Svet se zapleta v obžalovanja vredne dejavnosti in prevladujeta greh in pokvarjenost.
Različni deli (kaste) družbe razvijejo sovraštvo drug do drugega in se končajo s prepiri, saj bambusi zaradi medsebojnega trenja, ki proizvajajo ogenj, zažgejo sebe in druge.
Začne se obsodba znanja in v temi nevednosti nič ne ostane vidno.
Od tistega znanja o Vedah, ki človeka popelje čez svetovni ocean, se celo razgledani ljudje izognejo.
Dokler se Bog ne spusti na zemljo v obliki pravega Guruja, nobene skrivnosti ni mogoče razumeti.
Guru in Bog sta eno; On je pravi gospodar in ves svet hrepeni po njem.
Vstane kot sonce in tema se razblini.
V kalijugu najdemo inkarniran intelektualizem, a diskriminacije med znanjem in neznanjem ni nikjer.
Nihče nikogar ne prepoveduje in vsak se obnaša po svojih željah.
Nekdo daje navodila za čaščenje inertnih kamnin, nekdo pa ljudi vodi k čaščenju pokopališč.
Zaradi tantra mantre in takšne hinavščine so se povečale napetosti, jeza in prepiri.
V podganji tekmi za sebične cilje so bile razglašene različne vere.
Nekdo se klanja luni, nekdo soncu, nekdo pa zemlji in nebu.
Nekdo pomilosti zrak, vodo, ogenj in yamo, boga smrti.
Vsi ti so verski hinavci in se premetavajo v zablodah.
Glede na prevladujočo utrujenost v svetu so bile ustanovljene štiri varne in štirje ašrami.
Nato je nastalo deset redov asketov in dvanajst redov jogijev.
Svoje spore so začeli tudi nadaljnji jangami, potepuhi, sramani in digambri, goli jainistični asketi.
Nastale so številne kategorije brahmanov, ki so predlagali Shastre, Vede in Purane, ki so si nasprotovali.
Medsebojna nezdružljivost šestih indijskih filozofij je dodatno dodala številne hinavščine.
Alkimija, tantra, mantra in čudeži so za ljudi postali vse.
Z razdelitvijo na nešteto sekt (in kast) so ustvarili grozen videz.
Vsi so bili zavedeni s kaliyugom.
Ko so prevladale različne sekte, se je rodil božji ljubljenec Mohamed.
Narod je bil razdeljen na dvainsedemdeset divizij in izbruhnile so številne vrste sovražnosti in nasprotovanja.
Svet je bil vezan na rozo, id, namaz itd.
Pirs, paigambars aulias, gaus in qutab so nastali v mnogih državah.
Templje so nadomestile mošeje.
Manj močni so bili ubiti in tako je zemlja postala polna greha.
Armence in Rumis so razglasili za odpadnike (Kafirje) in jih zdesetkali na bojnih poljih.
Greh je postal vseprisoten povsod.
Na svetu obstajajo štiri kaste hindujcev in štiri sekte muslimanov.
Pripadniki obeh religij so sebični, ljubosumni, ponosni, nestrpni in nasilni.
Hindujci romajo v Hardvar in Banaras, muslimani v Kabo v Meki.
Obrezovanje je drago muslimanom, sandalovo znamenje (tilak) in sveta nit hindujcem.
Hindujci kličejo Rama, muslimani Rahima, a v resnici je samo en Bog.
Ker so pozabili na Vede in Katebe, sta jih posvetni pohlep in hudič zapeljala na napačno pot.
Resnica skrita obema; brahmani in maulvisi se ubijajo zaradi svojih sovražnosti.
Nobena sekta ne bo našla osvoboditve od selitve.
Bog sam je pravica za spore o dolžnostih štirih dob.
Sam je označil papir, pero in pisarja.
Brez Guruja je vsa tema in ljudje se ubijajo.
Greh prežema vse naokoli in (mitološki) vol, ki podpira zemljo, dan in noč joče in tuli.
Brez sočutja, vznemirjen, se spušča proti podzemlju, da bi se izgubil.
Stoji na eni nogi, čuti breme grehov.
Zdaj te zemlje ni mogoče vzdrževati brez svetnikov in noben svetnik ni na voljo na svetu.
Spodaj joče religija v podobi vola.
Gospod dobrotnik je prisluhnil krikom (človeštva) in poslal Guruja Nanaka na ta svet.
Umil si je noge, slavil Boga in dal svojim učencem piti ambrozijo njegovih nog.
V tej temi (kaliyug) je pridigal, da sta saragun (Brahm) in nirgun (Parbrahm) enaka in identična.
Dharma je bila zdaj vzpostavljena na svojih štirih nogah in vse štiri kaste (z bratskim čustvom) so bile spremenjene v eno kasto (človeštva).
Reveže je enačil s princem, širil je bonton ponižnega dotikanja nog.
Inverzna je igra ljubljene; egoistične glave je dvignil visoko do nog.
Baba Nanak je osvobodil to temno dobo (kaljug) in recitiral mantro satnaam za vse in vse.
Guru Nanak je prišel odkupit kaliyuga.
Najprej je Baba Nanak pridobil vrata milosti (Gospodove), nato pa je prestal in zaslužil strogo disciplino (srca in uma).
Prehranjeval se je s peskom in laščovko, steljo si je delal iz kamenja, torej tudi on je užival v revščini.
Ponudil je skrito popolno predanost in potem je imel srečo, da je bil blizu Boga.
Baba je dosegel območje resnice, od koder je prejel Nam, skladišče devetih zakladov in ponižnosti.
V svoji meditaciji je Baba ugotovil, da vsa zemlja gori (z ognjem poželenja in jeze).
Brez Guruja je popolna tema in slišal je krike navadnih ljudi.
Da bi še bolj razumel ljudi, je guru Nanak oblekel oblačila na njihov način in jim pridigal, naj bodo nenavezani (od užitka in bolečine).
Tako je odšel, da bi razčistil človeštvo na zemlji.
Baba (Nanak) je prihajal v romarska središča in jih z udeležbo na tamkajšnjih obredih natančno opazoval.
Ljudje so bili zaposleni z izvajanjem ritualov obredov, a ker so bili brez ljubeče vdanosti, niso bili uspešni.
Po pregledu Ved in simritisa ugotovimo, da tudi Brhama ni nikjer pisal o čustvu ljubezni.
Da bi ugotovili isto, so bili pregledani satjug, treta dvapar itd.
V kaliyugu prevladuje trda tema, v kateri so se začele številne prevare in hinavščine.
Skozi oblačila in preobleke ni mogoče priti do Gospoda; Doseči ga je mogoče skozi samoizbris.
Posebnost Sikha Guruja je, da presega okvire kastnega razvrščanja in se giblje v ponižnosti.
Takrat postane njegovo mukotrpno delo sprejemljivo pred (Gospodovimi) vrati.
Celebati, asketi, nesmrtni zahodniki, siddi, nati in učitelji-poučevalci so bili na voljo v izobilju.
Tam je bilo veliko različnih bogov, boginj, munijev, bhairavov in drugih zaščitnikov.
V imenu ganov, gandharvov, vil, kinarjev in jaks so uprizarjali številne vlečne mreže in drame.
Ko so ljudje v svoji domišljiji videli raksase, demone, daityje, so bili popolnoma v primežu dualnosti.
Vsi so bili prevzeti z egom in učenci so se utapljali skupaj s svojimi učitelji.
Tudi po minutnem raziskovanju gurujevsko usmerjenih ni bilo nikjer.
Videle so se vse sekte, piri, paigambarji hindujcev in muslimanov (avtor Baba Nanak).
Žaluzije so potisnile rolete v dobro.
S pojavom pravega guruja Nanaka se je megla razkadila in svetloba se je razpršila naokrog.
Kot bi sonce vzšlo in zvezde izginile. Tema se je razblinila.
Ob rjovenju leva v gozdu jate pobeglih jelenov zdaj ne zdržijo.
Kamor koli je Baba postavil svoje noge, je bil postavljen in ustanovljen verski kraj.
Vsi siddh-kraji so zdaj preimenovani v ime Nanak.
Vsak dom je postal kraj dharme, kjer se prepeva.
Baba je osvobodil vse štiri smeri in devet delov zemlje.
Gurmukh (Guru Nanak) se je pojavil v tem kaliyugu, temni dobi.
Baba Nanak je vizualiziral vseh obsežnih devet delov zemlje.
Nato se je povzpel na goro Sumer, kjer je naletel na skupino siddhov.
Um štiriinosemdesetih siddhov in Gorakha je bil napolnjen s presenečenjem in dvomi.
Siddhas je vprašal (Guru Nanak), (O mladi fant! Katera moč te je pripeljala sem?)
Guru Nanak je odgovoril, da zaradi prihoda na ta kraj (Gospoda sem se spominjal z ljubečo predanostjo in globoko meditiral o njem.)
Siddh je rekel: (O mladenič, povej nam svoje ime).
Baba je odgovoril: (O spoštovani Nath! Ta Nanak je dosegel ta položaj zaradi spominjanja Gospodovega imena).
Če se imenuje nizek, človek doseže visok položaj.
Siddhi so ponovno vprašali, (O Nanak! Kako je s posli na materi zemlji?).
V tem času so vsi siddhi razumeli, da je Nanak prišel na zemljo, da bi jo osvobodil (grehov) kaliyuga.
Baba je odgovoril: (O spoštovani Nath, resnica je temna kot luna in laž kot globoka tema).
Tema brezmesečne noči laži se je razgrnila naokoli in jaz sem se, da bi poiskal (resnični) svet, podal na to pot.
Zemlja je prepojena z grehom in njegovo oporo, dharma v podobi vola joče in joka (po rešitvi).
V takšnih okoliščinah, ko so se siddhi, adepti, (postali zaničevalci) zatekli v gore, kako bi lahko bil svet odrešen.
Tudi jogiji brez znanja in preprosto posipajo svoja telesa s pepelom brezskrbno ležijo.
Brez Guruja se svet utaplja.
o bog! v kaliyugu je miselnost jiva postala kot pasji gobec, ki vedno išče mrtve za hrano.
Kralji grešijo, kot da bi zaščitna ograja sama žrla (pridelek na) polju.
Brez spoznanja, slepci govorijo laž.
Zdaj guruji različno plešejo na melodije, ki jih igrajo učenci.
Učitelji zdaj sedijo doma, učitelji pa gredo v svoja bivališča.
Qazi uživajo v podkupninah in prejemanju enakega, saj so izgubili visoko spoštovanje in položaj.
Moški in ženska se ljubita zaradi bogastva, naj prihajata od koder koli.
Greh je postal vseprisoten po vsem svetu.
Siddhi so v svojih mislih mislili, da mora to telo v vseh okoliščinah sprejeti filozofijo joge.
Takšen jogi v kaliyugu, bo popestril ime naše sekte.
Eden od Nathov mu je dal beraško skledo, da je prinesel vodo.
Ko je Baba prišel k potoku po vodo, je v njem videl rubine in dragulje.
Ta resnični Guru (Nanak) je bil nedoumljiv vrhovni purusa in je lahko prenašal njegov sijaj.
On (ostal brez vpliva) se je vrnil k skupini in rekel, O Nath, v tem potoku ni vode.
Z (močjo besede) Shabad je osvojil siddhe in predlagal svoj povsem nov način življenja.
V Kaliyugu je namesto jogijskih vaj edini vir užitka ime Gospoda, ki je onstran vseh trpljenj (Nanak).
Oblečen v modro obleko je Baba Nanak odšel v Meko.
V roki je držal palico, tiščal knjigo pod pazduho, ujel kovinski lonec in žimnico.
Zdaj je sedel v mošeji, kjer so se zbirali romarji (hadžiji).
Ko je Baba (Nanak) spal ponoči in razširil noge proti niši mošeje v Kabi,
Kazi po imenu Jivan ga je brcnil in vprašal, kdo je ta nevernik, ki uprizarja bogokletje.
Zakaj ta grešnik spi z razširjenimi nogami proti Bogu, Khuda.
Prijel se je za noge, ki jih je linčoval (Baba Nanak) in glej, glej čudež, zdelo se je, kot da se celotna Meka vrti.
Vsi so bili presenečeni in vsi so se priklonili.
Qazi in maulvis sta se zbrala in začela razpravljati o veri.
Ustvarila se je velika fantazija in nihče ni mogel razumeti njene skrivnosti.
Baba Nanaka so prosili, naj odpre in v svoji knjigi poišče, ali je hindujec velik ali musliman.
Baba je romarjem hadžijem odgovoril, da bosta brez dobrih del oba morala jokati in jokati.
Samo če si hindujec ali musliman, ne moreš biti sprejet na Gospodovem dvoru.
Ker je barva žafranike obstojna in se v vodi izpere, so tudi barve religioznosti začasne.
(Privrženci obeh religij) V svojih razlagah obtožujejo Rama in Rahima.
Ves svet sledi satanovi poti.
Lesena sandala (Baba Nanak) je bila shranjena kot spomin in so ga častili v Meki.
Pojdite kamor koli na svetu, ne boste našli kraja brez imena Baba Nanak.
Brez razlikovanja med hindujci ali muslimani, v vsaki hiši je Baba čaščen.
Ko sonce vzide, ga ni mogoče pokriti in razsvetli ves svet.
Ko je lev zarjovel v džungli, so se črede jelenov razbežale.
Če hoče nekdo prikriti luno tako, da pred njo postavi krožnik, je ni mogoče skriti.
Od vzhoda do zahoda, tj. od vzhoda proti zahodu, se je vseh devet delov zemlje priklonilo Babi Nanaku.
Svojo moč je razpršil po vsem svetu.
Iz Meke je Baba odšel v Bagdad in ostal zunaj mesta.
Prvič, sam Baba je bil v obliki Brezčasnega in drugič, imel je svojega spremljevalca Mardano, igralca rebeka.
Baba je za namaz (v svojem slogu) dal klic, ob poslušanju katerega je ves svet potonil v popolno tišino.
Vse mesto je utihnilo in glej! ob pogledu na to se je tudi pir (mestni) osupnil.
Z natančnim opazovanjem je našel (v obliki Babe Nanaka) navdušenega faquirja.
Pir Dastegir ga je vprašal, v katero kategorijo faquirjev spadaš in kakšnega si starševstva.
(Mardana je povedal) On je Nanak, ki je prišel v kaliyug, in priznava Boga in Njegove faquirje kot eno.
Poznajo ga vsepovsod, razen zemlje in neba.
Pir je debatiral in ugotovil, da je ta faquir veliko močnejši.
Tukaj v Bagdadu je pokazal velik čudež.
Medtem je (Baba Nanak) govoril o neštetih podzemnih svetovih in nebu.
Pir Dastegir je prosil (Babo), naj mu pokaže vse, kar je videl.
Guru Nanak Dev, ki je s seboj vzel pirovega sina, se je stopil v zrak.
In v hipu mu je vizualiziral zgornji in spodnji svet.
Iz podzemlja je prinesel skledo, polno svete hrane, in jo izročil pirju.
Te manifestirane moči (Guruja) ni mogoče skriti.
Ko so zgradili Bagdad, so bili citadeli (pirovi) lok, Meka Medina in vse ostalo ponižano.
On (Baba Nanak) je podjarmil štiriinosemdeset siddov in hinavščin šestih šol indijske filozofije
Laci podzemlja, nebo, zemlja in ves svet so bili osvojeni.
S podjarmitvijo vseh devetih delov zemlje je vzpostavil cikel Satinaam, pravo ime
Vsi bogovi, demoni, raksase, daityji, Chitragupt so se priklonili k njegovim nogam.
Indra in njegove nimfe so pele blagoslovne pesmi.
Svet je bil napolnjen z veseljem, ker je Guru Nanak prišel rešit kaliyuga.
Hindujske muslimane je naredil ponižne in prošnje
Nato se je Baba (Nanak) vrnil v Kartarpur, kjer je odložil svojo obleko samotarja.
Zdaj, ko je oblekel gospodinjsko obleko, je čudovito sedel na postelji (in izvršil svojo nalogo).
Naredil je, da Ganges teče v nasprotno smer, ker je za vodjo ljudstva izbral Angada (raje kot svoje sinove).
Sinova nista ubogala ukazov in njihov um je postal sovražen in nestabilen.
Ko je Baba izgovarjal hvalnice, se je svetloba širila in tema razblinjala.
Tam je bilo kdaj slišati razprave za znanje in melodije nezvočenega zvoka.
Peli so Sodar in Arati, v ambrozijskih urah pa so recitirali Japu.
Gurmukh (Nanak) je rešil ljudi iz krempljev tantre, mantre in Atharvavede.
Ko je slišal za sejem Sivratri, je Baba (Nanak) prišel k Achal Batali.
Da bi videli njegov pogled, je celotno človeštvo preplavilo kraj.
Bolj kot riddhi in siddhiji je denar začel deževati kot dež.
Ko so jogiji videli ta čudež, se je zbudila jeza.
Ko so se nekateri bhakte poklonili (pred Gurujem Nanakom), se je jeza jogijev poglobila in so skrili svoj kovinski lonec.
Bhakte, ki so izgubili svoj lonec, so pozabili na svojo predanost, ker je bila njihova pozornost zdaj v loncu.
Vsevedni Baba je odkril (in izročil) lonec (bhaktam).
Ko so bili priča temu, so bili jogiji še bolj razjarjeni
Vsi jogiji, ki so postali razdraženi, so se združili in prišli naprej, da bi imeli razpravo.
Yogi Bhangar Nath je vprašal: (Zakaj si dal kis v mleko?)
Pokvarjenega mleka ni mogoče stepti v maslo.
Kako ste odložili jogijsko obleko in se oblekli na gospodinjski način?
Rekel je Nanak, (O Bhangar Nath, tvoja mati-učiteljica je nevljudna)
Ni očistila notranjosti tvojega telesnega lonca in tvoje okorne misli so zažgale tvojo rožo (znanja, ki naj bi postalo sad).
Vi, medtem ko oddaljujete in zavračate hišno življenje, hodite spet beračiti k tistim gospodinjam.
Razen njihove ponudbe ne dobiš ničesar.
Ob tem poslušanju so jogiji glasno zarenčali in priklicali številne duhove.
Rekli so: (V kaliyugu je Bedi Nanak poteptal in pregnal šest šol indijske filozofije).
S temi besedami so Siddhi prešteli vse vrste zdravil in začeli proizvajati tantrične zvoke manter.
Jogiji so se spremenili v oblike levov in tigrov ter izvedli veliko dejanj.
Nekateri med njimi so postali krilati in poleteli kot ptice.
Nekateri so začeli sikati kot kobra, nekateri pa so sipali ogenj.
Bhangar nath je iztrgal zvezde in mnoge jelenove kože so začele lebdeti na vodi.
Ogenj (želje) siddhov je bil neugasljiv.
Siddhi so govorili, Poslušaj O Nanak! Svetu ste pokazali čudeže.
Zakaj ste pozni, ko nam jih nekaj pokažete.
Baba je odgovoril, O spoštovani Nath! Nimam ničesar, kar bi ti bilo vredno pokazati.
Nimam nobene podpore razen Guruja (Boga), svete kongregacije in Besede (bani).
Ta Paramatman, ki je ves poln blagoslovov (sivam) za vse, je stabilen in zemlja (in material na njej) je minljiv.
Siddhi so se izčrpali s tantra-mantrami, vendar Gospodov svet ni dovolil, da bi njihove moči prišle na dan.
Guru je dajalec in nihče ne more izmeriti njegovih nagrad.
Končno so se ponižni jogiji podredili pravemu Guruju Nanaku.
Baba je (dalje) rekel, O spoštovani Nath! Prosim, poslušajte resnico, ki jo govorim.
Brez pravega imena nimam drugega čudeža.
Lahko nosim oblačila ognja in zgradim svojo hišo v Himalaji.
Lahko pojem železo in naredim, da se zemlja premika po mojem ukazu.
Lahko se toliko razširim, da bi lahko potisnil zemljo.
Lahko stehtam zemljo in nebo z nekaj grami teže.
Morda imam toliko moči, da kogar koli potisnem na stran z besedami.
Toda brez pravega imena so vse te (moči) trenutne kot senca oblakov.
Baba se pogovarja s siddhi in zaradi energije sabada so ti siddhi dosegli mir.
Z osvojitvijo sejma Sivratri je Baba spravil privržence šestih filozofij v priklon.
Zdaj, ko so govorili prijazne besede, so siddhi rekli, Nanak, tvoj dosežek je velik.
Ti, ki se pojavljaš kot velikan v kaliyugu, si razpršil svetlobo (znanja) naokoli.
Ko je Baba vstal s tega sejma, je odšel na romanje v Multan.
V Multanu je pir predstavil do roba napolnjeno skledo z mlekom (kar pomeni, da je fakurjev pri nas že na pretek).
Baba je iz torbe vzel jasminov cvet in ga potopil po mleku (kar je pomenilo, da ne bo nikogar spravil v težave).
Bil je takšen prizor, kot bi se Ganges zlivala v morje.
Po potovanju Multana je Baba Nanak ponovno zavil proti Kartarpurju.
Njegov vpliv se je skokovito povečal in ljudi iz kaliyuga je prepričal, da so se spominjali Nama.
Želeti kar koli razen Gospodovega imena je povabilo k pomnoženju trpljenja.
V svetu je vzpostavil avtoriteto (svojih doktrin) in ustanovil religijo, brez vsake nečistoče (niramal panth).
Med svojim življenjem je mahal s krošnjo gurujevega sedeža na glavi Lahine (Guru Angad) in vanj zlil svojo svetlobo.
Guru Nanak se je zdaj preobrazil.
Ta skrivnost je nerazumljiva za vsakogar, ki je strahosupljivi (Nanak) opravil čudovito nalogo.
Spremenil je (svoje telo) v novo obliko.
Z enakim znamenjem (na čelu), enakim baldahinom je izžareval na prestolu.
Moč, ki jo je Guru Nanak imel zdaj pri Guruju Angadu, je bila javno razglašena povsod naokoli.
Guru Angad je zapustil Kartarpur in med sedenjem pri Khadurju razpršil svojo luč.
Akcijska semena prejšnjih rojstev vzklijejo; vse druge iznajdljivosti so lažne.
Karkoli je Lahina dobila od guruja Nanaka, je zdaj prišlo v hišo (guruja) Amarja Dasa.
Potem ko je prejel nebeško darilo od Guruja Angada, Guru v obliki Amarja Dasa sedi.
Guru Amar Das je ustanovil Goindval. Čudovita igra je bila neizmerna.
Darilo, prejeto od prejšnjih Gurujev, je še povečalo veličino Luči.
Obveznosti prejšnjih rojstev je treba poravnati in stvar gre v hišo, ki ji pripada.
Zdaj se Guru Ram Das, car Sodhi, ki sedi na Gurujevem sedežu, imenuje pravi Guru.
Izkopali so mu celoten sveti rezervoar in tukaj, ko se je naselil v Amritsarju, je širil svojo luč.
Čudovita je Gospodova igra. Lahko povzroči, da se Ganges, ki teče v nasprotni smeri, zlije z oceanom.
Dobiš svojega; dano nič ti ne more ničesar prinesti.
Zdaj je Guruship vstopil v hišo Arjana (Dev), ki je bil, če rečemo, sin, vendar je s svojimi dobrimi deli dokazal, da je vreden Gurujevega sedeža.
Ta Guruship ne bi presegel Sodhisa, ker nihče drug ne more prenesti tega neznosnega.
Stvari hiše bi morale ostati v hiši.
(Od guruja Nanaka do guruja Arjana Deva) Tam je bilo pet pirjev, ki so pili iz petih čaš (resnice, zadovoljstva, sočutja, dharama, pronicljive modrosti), zdaj pa šesti veliki pir drži guru.
Arjan (Dev) se je spremenil v Harigobinda in veličastno sedel.
Zdaj se je začela rodbina Sodhi in vsi se bodo po vrsti pokazali.
Ta guru, zmagovalec vojsk, je zelo pogumen in dobrohoten.
Sikhi so molili in prosili, da so videli šest gurujev (koliko jih bo še prišlo).
Pravi guru, poznavalec nespoznavnega in videc nevidnega je Sikhom rekel, naj ga poslušajo.
Linija Sodhijev je bila vzpostavljena na trdnih temeljih.
Na zemljo bodo prišli še štirje guruji (yuga 2, yuga 2, tj. 2+2=4)
V Satyugu naj bi se Visnu v obliki Vasudeva utelesil in "V" Vahiguruja spominja na Visnuja.
Pravi Guru dvaparja naj bi bil Harikrsna in 'H' Vahiguruja spominja na Harija.
V treti je bil Ram in 'R' od Vahiguruja pove, da bo spominjanje Rama ustvarilo veselje in srečo.
V kalijugu je Gobind v obliki Nanaka, 'G' Vahiguruja pa recitira Govinda.
Recitacije vseh štirih obdobij so vključene v Panchayan, tj. v dušo navadnega človeka.
Pri združevanju štirih črk se Vahiguru spomni,
Jiv se spet združi v svojem izvoru.