এক সর্বজনীন সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর। সত্য গুরুর কৃপায়:
ভাই গুরুদাস জি এর বর্ষ
Vaar এক
আমি গুরুর (গুরু নানক দেব) সামনে প্রণাম করি যিনি (বিশ্বের জন্য) সতনাম মন্ত্র পাঠ করেছিলেন।
(প্রাণীদের) বিশ্বসমুদ্র পেরিয়ে তিনি উচ্ছ্বসিতভাবে তাদের মুক্তির মধ্যে মিশে গেলেন।
তিনি স্থানান্তরের ভয়কে ধ্বংস করেছিলেন এবং সন্দেহ ও বিচ্ছিন্নতার ব্যাধিকে ধ্বংস করেছিলেন।
জগৎ শুধুই মায়া যা তার সাথে অনেক জন্ম, মৃত্যু ও কষ্ট বহন করে।
যমের লাঠির ভয় দূর হয় না এবং দেবীর অনুগামীরা বৃথা জীবন হারিয়েছে।
যারা গুরুর চরণ ধরেছে তারা সত্য বাণীর মাধ্যমে মুক্তি পেয়েছে।
এখন প্রেমময় ভক্তিতে পূর্ণ হয়ে তারা গুরপ্রুব (গুরুদের বার্ষিকী) উদযাপন করে এবং তাদের ঈশ্বরের স্মরণ, দাতব্য ও পবিত্র অজু, অন্যদেরও অনুপ্রাণিত করে।
কেউ যেমন বপন করে, তেমনি কাটে।
প্রথমত, যখন নিঃশ্বাস ও শরীর ছিল না তখন অন্ধকারে কিছুই দেখা যাচ্ছিল না।
দেহটি (মায়ের) রক্ত এবং বীর্য (পিতার) দ্বারা তৈরি হয়েছিল এবং পাঁচটি উপাদান যুক্তিযুক্তভাবে যুক্ত হয়েছিল।
বায়ু, জল, আগুন এবং পৃথিবী একসাথে রাখা হয়েছিল।
পঞ্চম উপাদান আকাশ (অকার্যকর) মধ্যে রাখা হয়েছিল এবং সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর, ষষ্ঠ এক, অদৃশ্যভাবে সকলের মধ্যে বিস্তৃত।
মানবদেহ সৃষ্টির জন্য একে অপরের বিপরীতে পাঁচটি উপাদান এবং পঁচিশটি গুণ যুক্ত ও মিশ্রিত হয়েছিল।
চারটি প্রাণের উৎপত্তি খনি (ডিম ভ্রূণ ঘর্ম, গাছপালা) এবং চারটি বক্তৃতা (পরা, পশ্যন্তী, মধ্যমা, বৈখারি) একে অপরের সাথে আত্তীকরণ করা হয়েছিল এবং স্থানান্তরের নাটকটি রচিত হয়েছিল।
এভাবে চুরাশি লক্ষ প্রজাতির সৃষ্টি হয়েছে।
চুরাশি লক্ষ জীবনের ক্লাসের মধ্যে মানুষ হিসেবে জন্মই শ্রেষ্ঠ।
চোখ দেখে, কান শোনে আর মুখ মিষ্টি কথা বলে।
হাত জীবিকা অর্জন করে এবং পা পবিত্র মণ্ডলীর দিকে নিয়ে যায়। Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
মানব জীবনে একা ন্যায্য উপার্জন দ্বারা, নিজের সঞ্চয় থেকে, অন্য অভাবীদের খাওয়ানো হয়।
মানুষ গুরুমুখ হয়ে-গুরুমুখী হয়ে তার জীবনকে অর্থবহ করে তোলে; তিনি গুরুবাণী পড়েন এবং অন্যদেরকে বাণীর (গুরুত্ব) বোঝাতে বাধ্য করেন।
তিনি তার সঙ্গীদের সন্তুষ্ট করেন এবং তাদের পায়ের স্পর্শ করা পবিত্র জল গ্রহণ করেন অর্থাৎ তিনি সম্পূর্ণ নম্রতার জন্ম দেন।
নম্রভাবে পায়ের স্পর্শ প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয় কারণ অন্ধকার যুগে এই গুণটিই একমাত্র সম্পদ (মানুষের ব্যক্তিত্বের)।
এই ধরনের আচারের লোকেরা বিশ্ব-সমুদ্র সাঁতরে গুরুর অন্যান্য শিষ্যদের সাথে মিলিত হবে।
সমস্ত বিরাজমান ওংকার তাঁর এক শব্দের মাধ্যমে সমগ্র বিস্তৃত মহাজাগতিক সৃষ্টি করেছে।
পাঁচটি উপাদানের মাধ্যমে, সূক্ষ্মতা হিসাবে তিনি তিনটি জগতে এবং তাদের সম্প্রদায়গুলিতে বিস্তৃত ছিলেন।
সেই স্রষ্টাকে কেউ দেখতে পায়নি যে নিজেকে প্রসারিত করার জন্য অসীম প্রকৃতি (প্রকৃতি) সৃষ্টি করেছে।
তিনি প্রকৃতির অগণিত রূপ তৈরি করেছেন।
তার প্রতিটি চুলে তিনি লাখ লাখ জগৎ জড়ো করেছেন।
এবং তারপর এক মহাবিশ্বে তিনি দশটি রূপে আসেন।
তিনি অনেক প্রিয় ব্যক্তিত্ব তৈরি করেছেন যেমন বেদব্যাস এবং মুহম্মদ যথাক্রমে বেদ এবং কাতেবাসের প্রিয়।
কত আশ্চর্যজনকভাবে এক প্রকৃতি বহুতে বিস্তৃত হয়েছে।
চারটি যুগ (যুগ) প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং প্রথম তিনটিকে সত্যযুগ, ত্রেতা, দ্বাপর নাম দেওয়া হয়েছিল। চতুর্থটি ছিল কলিযুগ।
আর চার জাতি চার যুগের রাজা হিসেবে পরিচিতি লাভ করে। প্রতিটি যুগে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য ও শুদ্র প্রাধান্য পেয়েছে।
সতীযুগে, বিষ্ণু হংসভার রূপে পৃথিবীতে এসেছিলেন এবং এই সম্পর্কিত সমস্যাগুলি ব্যাখ্যা করেছিলেন বলে কথিত আছে।
মেটাফিজিক্স (গল্পটি ভাগবত পুরাণের এগারোতম ক্যান্টোতে রয়েছে), এবং একটি সোহম-ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছুই আলোচনা করা হয়নি।
মায়ার প্রতি উদাসীন হয়ে মানুষ এক প্রভুর প্রশংসা করবে।
তারা বনে যেত এবং প্রাকৃতিক গাছপালা খেয়ে জীবন টানত।
যদিও তারা লক্ষাধিক বছর বেঁচে ছিল কিন্তু তারা প্রাসাদ, দুর্গ এবং বিশাল অট্টালিকা নির্মাণ করবে।
একদিকে পৃথিবী চলে যাচ্ছিল, অন্যদিকে জীবনের স্রোত স্থবির হয়ে যাবে।
সূর্য-বংশের ত্রেতায় ক্ষত্রিয় (রাম) রূপে অবতীর্ণ হন এক মহান অবতার।
এখন বয়সের নয় ভাগ কমে গেছে এবং মায়া, আসক্তি ও অহংকার স্ফীত হয়েছে।
দ্বাপরে, যাদব-বংশ সামনে আসে অর্থাৎ কৃষ্ণের অবতার মানুষের কাছে পরিচিত হয়; কিন্তু সদাচরণ না হওয়ার কারণে, বয়সে বয়সে, মানুষের আয়ু কমতে থাকে।
ঋগ্বেদে ব্রাহ্মণের আচার-আচরণ এবং পূর্ব দিকে মুখ করে করা কর্ম সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে।
ক্ষত্রিয়রা যজুর্বেদের সাথে সম্পর্কিত হয়ে ওঠে এবং দক্ষিণ দিকে মুখ করে দান করতে থাকে।
বৈশ্যরা সামবেদকে আলিঙ্গন করে পশ্চিমকে প্রণাম করল।
ঋগ্বেদের জন্য নীল পোষাক, যজুর্বেদের জন্য হলুদ এবং সামবেদের স্তোত্র গাওয়ার জন্য সাদা পোশাক পরা রীতি হয়ে উঠেছে।
এভাবে তিন যুগের তিনটি কর্তব্য বর্ণিত হয়েছে।
কলিযুগ চতুর্থ যুগ হিসেবে প্রচলিত হয়ে ওঠে, যেখানে নিম্ন প্রবৃত্তি সমগ্র বিশ্বকে গ্রাস করেছিল।
ঋগ, যজুর ও সামবেদে নির্দেশিত কর্তব্য পালনের ফলে মানুষ পরিণত হয়।
সমগ্র পৃথিবী ধন-সম্পদ দ্বারা প্রলুব্ধ হয় এবং কলিযুগের অপকর্ম সকলকে বিভ্রান্তিতে ফেলে।
বিদ্বেষ ও অধঃপতন মানুষকে আচ্ছন্ন করে এবং অহংকার সবাইকে পুড়িয়ে ফেলে।
এখন কেউ কাউকে উপাসনা করে না এবং ছোট এবং বড়দের প্রতি শ্রদ্ধাবোধ ক্ষীণ বাতাসে মিলিয়ে গেছে।
এই কাটার যুগে সম্রাটরা অত্যাচারী এবং তাদের সত্রাপ কসাই।
তিন যুগের ন্যায়বিচার বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং এখন যে কিছু (ঘুষ হিসাবে) দেয় সে পায় (ন্যায়?)।
কর্মের নৈপুণ্যে মানবজাতি অতিষ্ঠ হয়ে উঠেছে।
চার বেদে নির্দেশিত কর্তব্য মন্থন করে দ্রষ্টা ছয়টি শাস্ত্রের বর্ণনা দিয়েছেন।
ব্রহ্মা ও সনক যা বর্ণনা করেছেন, মানুষ তা পাঠ করে অনুসরণ করেছে।
অনেকে পড়ার এবং গান করার সময় চিন্তা করে, কিন্তু লক্ষ লক্ষের মধ্যে একজনই বোঝেন এবং লাইনের মধ্যে পড়েন।
অনেকে পড়ার এবং গান করার সময় চিন্তা করে, কিন্তু লক্ষ লক্ষের মধ্যে একজনই বোঝেন এবং লাইনের মধ্যে পড়েন।
আশ্চর্যের বিষয় যে, প্রত্যেক যুগেই এক বর্ণের প্রাধান্য ছিল কিন্তু কলিযুগে অগণিত বর্ণের প্রাধান্য কেমন আছে।
তিন যুগের কর্তব্য যে পরিত্যাগ করা হয়েছে তা সকলের জানা কিন্তু বিভ্রান্তি রয়ে গেছে।
চারটি বেদের যেমন সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, ছয়টি দর্শনের (শাস্ত্র) বর্ণনাও তাদের পরিপূরক।
তারা সবাই তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গির প্রশংসা করে।
গম্ভীরভাবে অনুমান করে, দ্রষ্টা গোতমা ঋগ্বেদের কাহিনী তুলে ধরেছেন।
চিন্তা মন্থন করার পর, ন্যায় বিদ্যালয়ে, ঈশ্বরকে সমস্ত কারণের দক্ষ কারণ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে।
সবকিছুই তাঁর নিয়ন্ত্রণে এবং তাঁর হুকুমে, অন্য কারো কোনো আদেশ গৃহীত হয় না।
তিনি এই সৃষ্টির শুরুতে আছেন এবং শেষের দিকে আছেন তবুও এই শাস্ত্রে তাকে এই সৃষ্টি থেকে পৃথক দেখানো হয়েছে।
এই স্রষ্টাকে কেউ দেখেনি বা চেনেনি, বরং মানুষ প্রকৃতির (প্রকৃতি) বিস্তৃত বিভ্রান্তিতে লিপ্ত থেকেছে।
সেই সোহম পরব্রহ্ম উপলব্ধি না করে, জীব তাকে একজন মানুষ (ভ্রান্তিতে পূর্ণ) বুঝতে ভুল করে।
ঋগ্বেদ জ্ঞানী লোকদের উপদেশ দেয় যে পরম ভগবানই সবকিছু এবং তাঁর সাথে অন্য কারো তুলনা করা যায় না।
প্রকৃত গুরু ছাড়া এই উপলব্ধি অর্জন করা যায় না।
যজুর্বেদ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা-ভাবনা করে ঋষি জৈমিনি তার অনুমান তুলে ধরেন।
দেহের মধ্য দিয়ে যে ক্রিয়াকলাপ করা হয়েছে তার অনুসারে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেওয়া হবে যা সে যা বপন করেছে তা কাটবে।
তিনি কর্মের তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেন এবং কর্ম দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হিসাবে স্থানান্তর ব্যাখ্যা করেন।
অসীমতার ভ্রান্ততার কারণে, সন্দেহ দূর হয় এবং জীব কর্মের গোলকধাঁধায় বিচরণ করতে থাকে।
কর্ম হল জগতের একটি ব্যবহারিক দিক এবং মায়া ও ব্রহ্ম অভিন্ন।
এই চিন্তাধারা (শাস্ত্র) যজুর্বেদের উপাদানগুলিকে আলোড়িত করার সময়, পরম বাস্তবতা ব্রহ্মের সাথে বিভ্রান্তি মিশ্রিত করে,
এবং দৃঢ়ভাবে আচার-অনুষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করে যা কর্মের বন্ধনের ফলস্বরূপ জগতে আসা এবং যাওয়াকে আরও গ্রহণ করে।
প্রকৃত গুরু ছাড়া সন্দেহ দূর করা যায় না।
ব্যাস (বাদরায়ণ) সামবেদের চিন্তাধারা মন্থন ও গবেষণা করার পর বেদান্ত (সূত্র) পাঠ করেন।
তিনি অবর্ণনীয় ব্রহ্মের অনুরূপ আত্ম (আত্মা) সামনে তুলে ধরেন।
তিনি অদৃশ্যে এবং জীব তার আত্ম-অহংকার বিভ্রান্তিতে এদিক ওদিক ঘুরে বেড়ায়।
আত্মকে ব্রহ্মরূপে প্রতিষ্ঠা করার মাধ্যমে তিনি প্রকৃতপক্ষে নিজের আত্মকে উপাসনার যোগ্য হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন এবং তাই প্রেমময় ভক্তির রহস্যের কাছে অজানা থেকে গেছেন।
বেদ মন্থন তার জন্য শান্তি লাভ করতে পারে না এবং তিনি অহংকারের উত্তাপে সবাইকে ঝলসে দিতে থাকেন।
তার মাথায় সর্বদা মায়ার লাঠি ঝুলে থাকত এবং মৃত্যুর দেবতা যমের ক্রমাগত ভয়ের কারণে তিনি অত্যন্ত কষ্ট পেয়েছিলেন।
নারদের কাছ থেকে জ্ঞান লাভ করে তিনি ভগবৎ পাঠ করেন এবং এইভাবে ভগবানের প্রশংসা করেন।
গুরুর সামনে আত্মসমর্পণ না করলে কেউই (বিশ্বসমুদ্র) পার হতে পারে না।
দ্বাপরের মৃত্যুতে কলিযুগের মাথায় রাজ্যের ছাউনি এসে পড়েছে।
অথর্ববেদ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং লোকেরা এখন উত্তর দিকে মুখ করে প্রশংসা করতে যাবে।
অথর্ববেদের স্তোত্রগুলির একটি উপাদান হিসাবে, সাংখ্য-সূত্রগুলি ঋষি কপিল দ্বারা পাঠ করা হয়েছিল।
মহান জ্ঞানে আচ্ছন্ন হও এবং স্থির ও ক্ষণস্থায়ী বিষয়ে চিন্তা কর।
লক্ষ চেষ্টা করেও জ্ঞান ছাড়া কিছুই পাওয়া যায় না।
কর্ম এবং যোগ হল দেহের ক্রিয়াকলাপ এবং এই দুটিই ক্ষণস্থায়ী এবং ধ্বংসশীল।
বিশ্লেষণাত্মক জ্ঞান পরম আনন্দের সৃষ্টি করে এবং জন্ম ও মৃত্যুর ভ্রান্তির অবসান ঘটে।
গুরুমুখী (গুরুমুখ) প্রকৃত আত্মে মিলিত হন।
অথতবেদ মন্থন করে, গুরুমুখী (কানাদ) তাঁর বৈষিক গ্রন্থে গুণ, গুণাবলী (বিষয়) সম্পর্কে আবৃত্তি করেছেন।
তিনি বীজ বপন এবং কাটার (দেওয়া এবং নেওয়া) তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে উপযুক্ত সময়েই ফল পাওয়া যাবে।
সবকিছুই তাঁর ঐশ্বরিক ইচ্ছা, হুকম (যাকে তিনি অপূর্ব বলে) দ্বারা পরিচালিত হয় এবং যে কেউ ঐশ্বরিক ইচ্ছাকে গ্রহণ করে তার আত্মাকে স্থিতিশীল করে।
জীবকে অবশ্যই বুঝতে হবে যে তার নিজের কিছুই ঘটে না (এবং আমাদের নিজেরাই আমাদের ভাল বা খারাপ কাজের জন্য দায়ী) এবং তাই কাউকে ভাল বা খারাপ হিসাবে মনে রাখা উচিত নয়।
ঋষি কণাদ বলেছেন, তুমি যেমন বপন করো, তেমনি কাটবে।
শুনুন সত্যযুগের অন্যায় যে শুধুমাত্র একজন দুষ্টের কারণে সারা বিশ্ব কষ্ট পাবে।
ত্রেতায় একজন দুষ্কৃতীর কারণে সমগ্র নগরী ভোগে এবং দ্বাপরে এই দুর্ভোগ একটি পরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল এবং পরিবারটি অজ্ঞানতার শিকার হয়।
কিন্তু কলিযুগে শুধু সে-ই ভোগে যে খারাপ কাজ করে।
গুরুমুখ পতঞ্জলি শেস্নাগের (কথিত) অবতার, খুব ভেবেচিন্তে আবৃত্তি করা, নাগা-শাস্ত্র, যোগশাস্ত্র (পতঞ্জল-যোগসূত্র)।
তিনি অথর্ববেদের সাথে সঙ্গতি রেখে বলেছিলেন যে যোগ ছাড়া মায়া মুছে ফেলা যায় না।
এটি সেই সত্যের মতো যেখানে আমরা জানি যে আয়না পরিষ্কার না করলে এতে মুখ দেখা যায় না।
যোগব্যায়াম হল পরিশুদ্ধকরণ অনুশীলন যার মাধ্যমে সুরতিরা অপ্রচলিত সুরে মিশে যায়।
আঠারোটি সিদ্ধি এবং নয়টি ধন একজন গুরুমুখ যোগীর পায়ে পড়ে।
কলিযুগে, পতঞ্জলি আকাঙ্ক্ষা পূরণের কথা বলেছেন যা তিন যুগে অপূর্ণ ছিল।
যোগিক ভক্তির সম্পূর্ণ কৃতিত্ব হল আপনি প্রতিটি জিনিস হাতের মুঠোয়।
জীবের উচিত ঈশ্বরের স্মরণ, দান ও অযু (অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক) প্রকৃতির চাষ করা।
অনাদিকাল থেকে, অপূর্ণ কামনার বন্ধনের কারণে, জীব স্থানান্তরিত হয়ে আসছে।
বারবার শরীর পরিবর্তন হয়, কিন্তু এই পরিবর্তনের রহস্য জ্ঞানী হয়ে বোঝা যায়।
সত্যযুগে দ্বৈততায় মগ্ন হয়ে জীব ত্রেতায় দেহে প্রবেশ করলেন।
ত্রেতায় কর্ম-বন্ধনে ধরা
তিনি দ্বাপরে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং ক্রুদ্ধ ও মর্মাহত ছিলেন।
এমনকি তিন যুগের কর্তব্য পালনেও জন্ম-মৃত্যুর ভয় দূর হয় না।
জীব কলিযুগে পুনর্জন্ম গ্রহণ করে এবং কর্মে জড়িয়ে পড়ে।
হারানো সুযোগ আর আসে না।
এখন কলিযুগের অনুশাসন শোন যেখানে কেউ আচার-অনুষ্ঠানকে পাত্তা দেয় না।
প্রেম ভক্তি ছাড়া কেউ কোথাও স্থান পাবে না।
পূর্ববর্তী যুগে সুশৃঙ্খল জীবনের কারণেই কলিযুগে মানুষের রূপ প্রাপ্ত হয়েছে।
এখন এই সুযোগ হাতছাড়া হলে কোনো উপলক্ষ ও স্থান পাওয়া যাবে না।
অথর্ববেদে যেমন বলা হয়েছে, কলিযুগের মুক্তির বৈশিষ্ট্য শুনুন।
এখন শুধু শুদ্ধ ভক্তি গ্রহণযোগ্য; যজ্ঞ, হোমবলি ও মানব গুরুর উপাসনা ছিল পূর্ববর্তী যুগের অনুশাসন।
এখন যদি কেউ কর্তা হওয়া সত্ত্বেও নিজের থেকে এই বোধকে মুছে ফেলে এবং নীচ বলে ডাকতে পছন্দ করে, তবেই সে ভগবানের ভাল বইতে থাকতে পারে।
কলিযুগে শুধুমাত্র ভগবানের নাম উচ্চারণ করাই মহৎ বলে বিবেচিত হয়।
বয়সের পতনের সময়, লোকেরা বয়সের কর্তব্যকে একপাশে রেখে তাদের প্রকৃতির বিপরীত আচরণ করে।
বিশ্ব অনুশোচনামূলক কর্মকাণ্ডে নিমগ্ন হয় এবং পাপ ও দুর্নীতি বিরাজ করে।
সমাজের বিভিন্ন শ্রেণী (বর্ণ) একে অপরের প্রতি ঘৃণা তৈরি করে এবং বাঁশের মতো ঝগড়ার মাধ্যমে নিজেদের শেষ করে, তাদের পারস্পরিক ঘর্ষণের কারণে, আগুন তৈরি করে নিজেদের পাশাপাশি অন্যদেরও পুড়িয়ে দেয়।
জ্ঞানের নিন্দা শুরু হয় এবং অজ্ঞতার অন্ধকারে কিছুই দেখা যায় না।
সেই বেদের জ্ঞান যা মানুষকে বিশ্বসমুদ্রের ওপারে পায়, এমনকি জ্ঞানী লোকেরাও দূরে সরে যায়।
এতদিন ভগবান প্রকৃত গুরুরূপে পৃথিবীতে অবতরণ করেন না, কোন রহস্য বোঝা যায় না।
গুরু ও ঈশ্বর এক; তিনিই প্রকৃত প্রভু এবং সমগ্র বিশ্ব তাঁর জন্য কামনা করে।
তিনি সূর্যের মত উদিত হন এবং অন্ধকার দূর হয়।
কলিযুগে একজন ব্যক্তি বুদ্ধিবৃত্তিকে অবতারিত করে, কিন্তু জ্ঞান ও অজ্ঞানের মধ্যে বৈষম্য কোথাও নেই।
কেউ কাউকে বাধা দেয় না এবং প্রত্যেকেই তার ইচ্ছা অনুযায়ী আচরণ করছে।
কেউ জড় পাথরের উপাসনার জন্য নির্দেশ দেয় এবং কেউ কবরস্থানের উপাসনা করার জন্য মানুষকে নির্দেশ দেয়।
তন্ত্রমন্ত্র ও এ ধরনের ভন্ডামীর কারণে উত্তেজনা রাগ ও ঝগড়া বেড়েছে।
স্বার্থপরের ইঁদুর দৌড়ে বিভিন্ন ধর্ম প্রচার করা হয়েছে।
কেউ চাঁদ, কেউ সূর্য, কেউ মাটি ও আকাশকে পূজা করছে।
কেউ বায়ু, জল, অগ্নি এবং মৃত্যুর দেবতা যমকে প্রশ্রয় দিচ্ছেন।
এগুলো সবই ধর্মীয় ভণ্ডামি এবং ভ্রান্তিতে নিক্ষেপ করছে।
পৃথিবীতে বিরাজমান অস্থিরতার পরিপ্রেক্ষিতে চারটি বর্ণ ও চারটি আশ্রম প্রতিষ্ঠিত হয়।
তারপর তপস্বীর দশটি আদেশ এবং যোগীদের বারোটি আদেশের জন্ম হয়।
আরও জঙ্গম, পরিভ্রমণকারী, শ্রমণ ও দিগম্বর, নগ্ন জৈন তপস্বীরাও তাদের বিতর্ক শুরু করে।
ব্রাহ্মণদের অনেক শ্রেণী গড়ে উঠেছিল যারা শাস্ত্র, বেদ ও পুরাণ একে অপরের বিপরীতে উত্থাপন করেছিল।
ছয়টি ভারতীয় দর্শনের পারস্পরিক অমিল আরও অনেক ভণ্ডামি যোগ করেছে।
রসায়ন, তন্ত্র, মন্ত্র এবং অলৌকিকতা মানুষের জন্য সবকিছু হয়ে ওঠে।
অগণিত সম্প্রদায়ে (এবং বর্ণে) বিভক্ত হয়ে তারা একটি ভয়ঙ্কর চেহারা তৈরি করেছিল।
তারা সকলেই কলিযুগ দ্বারা প্রতারিত হয়েছিল।
যখন বিভিন্ন সম্প্রদায়ের প্রচলন হল, তখন আল্লাহর প্রিয় মুহাম্মাদ (সা.) জন্মগ্রহণ করেন।
জাতি বাহাত্তর ভাগে বিভক্ত হয়ে যায় এবং নানা ধরনের শত্রুতা ও বিরোধিতা দেখা দেয়।
রোজা, আইডি, নামাজ ইত্যাদিতে দুনিয়া আবদ্ধ ছিল।
বহু দেশে পীর, পয়গম্বর আউলিয়া, গাউস ও কুতুবদের আবির্ভাব ঘটে।
মন্দিরগুলি মসজিদ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।
কম শক্তিশালীকে হত্যা করা হয়েছিল এবং এইভাবে পৃথিবী পাপে পরিপূর্ণ হয়ে উঠেছিল।
আর্মেনিয়ান এবং রুমিদের ধর্মত্যাগী (কাফির) ঘোষণা করা হয়েছিল এবং তাদের যুদ্ধের ময়দানে ধ্বংস করা হয়েছিল।
পাপ সর্বব্যাপী হয়ে উঠল চারিদিকে।
পৃথিবীতে হিন্দুদের চারটি বর্ণ এবং মুসলমানদের চারটি সম্প্রদায় রয়েছে।
উভয় ধর্মের সদস্যই স্বার্থপর, ঈর্ষান্বিত গর্বিত, ধর্মান্ধ ও হিংস্র।
হিন্দুরা হরদ্বার ও বেনারসে তীর্থযাত্রা করে, মুসলমানরা মক্কার কাবায়।
খৎনা মুসলমানদের কাছে প্রিয়, চন্দন চিহ্ন (তিলক) এবং হিন্দুদের কাছে পবিত্র সুতো।
হিন্দুরা রামকে ডাকে, মুসলমানরা রহিমকে ডাকে, কিন্তু বাস্তবে ঈশ্বর এক।
যেহেতু তারা বেদ ও কাতেবাস ভুলে গেছে, তাই জাগতিক লোভ ও শয়তান তাদের পথভ্রষ্ট করেছে।
উভয়ের কাছ থেকে গোপন সত্য; ব্রাহ্মণ ও মৌলবিরা তাদের শত্রুতা করে একে অপরকে হত্যা করে।
কোন সম্প্রদায়ই দেশান্তর থেকে মুক্তি পাবে না।
চার যুগের কর্তব্য সংক্রান্ত বিরোধের বিচারকর্তা স্বয়ং ঈশ্বর।
তিনি নিজেই কাগজ, কলম এবং লেখকের পরিচয় দিতেন।
গুরু ছাড়া সব অন্ধকার আর মানুষ একে অপরকে হত্যা করছে।
পাপ চারিদিকে ছড়িয়ে আছে এবং (পৌরাণিক) বলদ পৃথিবীকে সমর্থন করে দিনরাত কাঁদছে এবং বিলাপ করছে।
সহানুভূতি ছাড়া, নিরুৎসাহিত হয়ে, এটি হারিয়ে যাওয়ার জন্য নীচের জগতের দিকে নামছে।
এক পায়ে দাঁড়িয়ে পাপের বোঝা অনুভব করছে।
এখন সাধক ছাড়া এই পৃথিবীকে টিকিয়ে রাখা যায় না এবং পৃথিবীতে কোনো সাধু পাওয়া যায় না।
ষাঁড়ের আকারে ধর্ম নীচে কাঁদছে।
পরোপকারী ভগবান (মানবতার) আর্তনাদ শুনেছিলেন এবং গুরু নানককে এই পৃথিবীতে পাঠিয়েছিলেন।
তিনি তাঁর পা ধুয়েছিলেন, ঈশ্বরের প্রশংসা করেছিলেন এবং তাঁর শিষ্যদের তাঁর পায়ের অমৃত পান করিয়েছিলেন।
তিনি এই অন্ধকারে (কলিযুগে) প্রচার করেছিলেন যে, সরগুন (ব্রহ্ম) এবং নির্গুণ (পরব্রহ্ম) একই এবং অভিন্ন।
ধর্ম এখন তার চার পায়ে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং চারটি বর্ণ (ভ্রাতৃত্ববোধের মাধ্যমে) একটি বর্ণে (মানবতার) রূপান্তরিত হয়েছিল।
রাজপুত্রের সাথে দরিদ্রদের সমান করে, তিনি নম্রভাবে পা স্পর্শ করার শিষ্টাচার ছড়িয়ে দেন।
উল্টো প্রেয়সীর খেলা; তিনি অহংকারী উচ্চ মাথা পায়ে নত পেয়েছিলাম.
বাবা নানক এই অন্ধকার যুগ (কালযুগ) মুক্ত করেছিলেন এবং সকলের জন্য সতনামের মন্ত্র পাঠ করেছিলেন।
গুরু নানক এসেছিলেন কলিযুগ মোচন করতে।
সর্বপ্রথম বাবা নানক অনুগ্রহের (প্রভুর) দ্বার প্রাপ্ত হন এবং তারপর তিনি (হৃদয় ও মনের) কঠোর অনুশাসন লাভ করেন।
তিনি নিজেকে বালি এবং গিলে-কাটা খাওয়াতেন এবং পাথরকে নিজের বিছানা বানিয়েছিলেন অর্থাৎ তিনি দারিদ্র্যও উপভোগ করতেন।
তিনি সম্পূর্ণ ভক্তি লুকিয়ে রেখেছিলেন এবং তারপর তিনি ঈশ্বরের সান্নিধ্য লাভের সৌভাগ্য লাভ করেছিলেন।
বাবা সত্যের অঞ্চলে পৌঁছেছিলেন যেখান থেকে তিনি নম, নয়টি ধন এবং নম্রতার ভাণ্ডার পেয়েছিলেন।
তাঁর ধ্যানে, বাবা সমগ্র পৃথিবীকে (কামনা ও ক্রোধের আগুনে) জ্বলতে দেখেছিলেন।
গুরু ছাড়া নিদারুণ অন্ধকার এবং তিনি সাধারণ মানুষের আর্তনাদ শুনতে পান।
মানুষকে আরও বোঝার জন্য, গুরু নানক তাদের পদ্ধতিতে পোশাক পরিধান করেছিলেন এবং তাদের (আনন্দ ও বেদনা থেকে) বিচ্ছিন্ন হওয়ার জন্য প্রচার করেছিলেন।
এভাবে তিনি পৃথিবীতে মানবতাকে অপমান করতে বেরিয়েছিলেন।
বাবা (নানক) তীর্থস্থানগুলিতে এসেছিলেন এবং সেখানে অনুষ্ঠানগুলিতে অংশ নিয়ে তিনি তাদের সূক্ষ্মভাবে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন।
লোকেরা অনুষ্ঠানের আচার-অনুষ্ঠানে ব্যস্ত ছিল কিন্তু প্রেমময় ভক্তি থেকে বঞ্চিত হওয়ায় তাদের কোন লাভ হয়নি।
বেদ এবং সিমৃতিগুলির মধ্য দিয়ে গিয়ে কেউ দেখতে পায় যে ব্রহ্মাও প্রেমের অনুভূতি সম্পর্কে কোথাও লেখেনি।
এটি খুঁজে বের করার জন্য, সত্যযুগ, ত্রেতা দ্বাপর ইত্যাদি পর্দা করা হয়েছে।
কলিযুগে, পিচ অন্ধকার বিরাজ করে যেখানে শুরু হয়েছে নানা ছলনা ও ভণ্ডামি।
পোশাক এবং ছদ্মবেশের মাধ্যমে কেউ প্রভুর কাছে পৌঁছাতে পারে না; আত্ম-নিবেদনের মাধ্যমে তার কাছে পৌঁছানো যায়।
গুরুর শিখের বিশেষ বৈশিষ্ট্য হল তিনি বর্ণ-শ্রেণীবিন্যাসের কাঠামোর বাইরে গিয়ে নম্রতার সাথে এগিয়ে যান।
তখন তার কঠোর পরিশ্রম (প্রভুর) দ্বারে গৃহীত হয়।
সেলিবেট, তপস্বী, অমর লঙ্গর, সিদ্ধ, নাথ এবং শিক্ষক-শিক্ষক প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যেত।
সেখানে অনেক রকমের দেব-দেবী, মুনি, ভৈরব এবং অন্যান্য রক্ষক ছিলেন।
গন, গন্ধর্ব, পরী, কিন্নর ও যক্ষের নামে অনেক নাট্য-নাটক রচনা করা হয়।
রাক্ষস, রাক্ষস, দৈত্যদের কল্পনায় দেখে মানুষ সম্পূর্ণরূপে দ্বৈততার খপ্পরে পড়েছিল।
সকলেই অহংকারে মগ্ন ছিল এবং শিক্ষকদের সহিত শিক্ষাগুলিও নিমজ্জিত হইয়াছিল।
এমনকি মিনিটের গবেষণার পরেও, গুরুমুখী কোথাও খুঁজে পাওয়া যায়নি।
হিন্দু-মুসলমান সকল সম্প্রদায়, পীর, পয়গম্বরকে দেখা যেত (বাবা নানক)।
অন্ধরা অন্ধদের কুয়োতে ঠেলে দিচ্ছিল।
সত্যিকারের গুরু নানকের আবির্ভাবের সাথে সাথে কুয়াশা মুছে গেল এবং আলো চারিদিকে ছড়িয়ে পড়ল।
যেন সূর্য উদিত হয়ে তারাগুলো অদৃশ্য হয়ে গেল। অন্ধকার দূর হলো।
বনে সিংহের গর্জনে পালিয়ে আসা হরিণের পাল এখন সহ্য করতে পারে না।
যেখানেই বাবা পা রাখেন, সেখানেই একটি ধর্মীয় স্থান তৈরি করে প্রতিষ্ঠিত হয়।
নানকের নামে এখন সমস্ত সিদ্ধ-স্থানের নামকরণ করা হয়েছে।
প্রত্যেকটি ধর্মের জায়গা হয়ে উঠেছে যেখানে গান গাওয়া।
বাবা পৃথিবীর চার দিক এবং নয়টি বিভাগকে মুক্ত করেছিলেন।
এই কলিযুগে, অন্ধকার যুগে গুরুমুখ (গুরু নানক) আবির্ভূত হয়েছেন।
বাবা নানক পৃথিবীর সমস্ত বিস্তৃত নয়টি বিভাগকে কল্পনা করেছিলেন।
তারপর তিনি সুমের পর্বতে আরোহণ করলেন যেখানে তিনি একদল সিদ্ধের মুখোমুখি হলেন।
চৌরাশি সিদ্ধ ও গোরখের মন বিস্ময় আর সন্দেহে ভরে গেল।
সিদ্ধরা জিজ্ঞাসা করলেন (গুরু নানক), (হে যুবক! কোন শক্তি তোমাকে এখানে এনেছে?)
গুরু নানক উত্তর দিয়েছিলেন যে এই জায়গায় আসার জন্য (আমি প্রেমময় ভক্তির সাথে প্রভুকে স্মরণ করেছি এবং গভীরভাবে তাঁর ধ্যান করেছি।)
সিদ্ধগণ বললেন, (হে যুবক, তোমার নাম বল)।
বাবা বললেন, (হে শ্রদ্ধেয় নাথ! ভগবানের নাম স্মরণে এই নানক এই পদ লাভ করেছেন)।
নিজেকে নীচ বলে ডাকলেই উচ্চপদ লাভ হয়।
সিদ্ধগণ আবার জিজ্ঞাসা করলেন, (হে নানক! মাতৃভূমির কারবার কেমন?)
এই সময়ের মধ্যে সমস্ত সিদ্ধরা বুঝতে পেরেছিলেন যে নানক কলিযুগের (পাপ) থেকে মুক্তি দিতে পৃথিবীতে এসেছেন।
বাবা উত্তর দিলেন, (হে শ্রদ্ধেয় নাথ, সত্য চাঁদের মতো আবছা আর মিথ্যা অন্ধকারের মতো)।
মিথ্যার চাঁদহীন রাতের অন্ধকার চারিদিকে ছড়িয়ে পড়েছে এবং আমি (সত্য) জগতের সন্ধানে এ যাত্রা করেছি।
পৃথিবী পাপ এবং তার সমর্থনে নিমগ্ন, বলদের আকারে ধর্ম কাঁদছে এবং হাহাকার করছে (উদ্ধারের জন্য)।
এইরকম পরিস্থিতিতে, যখন সিদ্ধ, পারদর্শীরা, (অস্বীকারকারী হয়ে) পাহাড়ে আশ্রয় নিয়েছে, তখন কীভাবে পৃথিবী মুক্তি পাবে।
যোগীরাও জ্ঞানহীন এবং তাদের দেহে কেবল ছাই প্রয়োগ করে উদ্বিগ্ন হয়ে শুয়ে আছেন।
গুরু ছাড়া পৃথিবী ডুবে যাচ্ছে।
হে ঈশ্বর! কলিযুগে জীবের মানসিকতা কুকুরের মুখের মত হয়ে গেছে যে সর্বদা মৃতকে খেতে চায়।
রাজারা পাপ করছেন যেন রক্ষার বেড়া নিজেই ক্ষেতে (ফসল) গ্রাস করছে।
জ্ঞানহীন অন্ধরা মিথ্যা কথা বলে।
এখন শিষ্যদের বাজানো সুরে গুরুরা নানাভাবে নাচছেন।
শিক্ষকরা এখন ঘরে বসে এবং শিক্ষকরা তাদের আবাসে চলে যায়।
কাজিরা ঘুষ ভোগ করে এবং তা পেয়ে তারা তাদের উচ্চ সম্মান ও পদ হারিয়েছে।
পুরুষ এবং মহিলা একে অপরকে ধনসম্পদের জন্য ভালবাসে, তারা যে কোনও জায়গা থেকে আসুক।
পাপ সারা পৃথিবীতে সর্বব্যাপী হয়ে উঠেছে।
সিদ্ধগণ মনে মনে ভাবলেন যে এই দেহের সর্বাবস্থায় যোগ দর্শন গ্রহণ করা উচিত।
কলিযুগে এমন যোগী, আমাদের সম্প্রদায়ের নাম উজ্জ্বল করবে।
নাথদের একজন, তাকে জল আনার জন্য একটি ভিক্ষার বাটি দিলেন।
বাবা যখন জলের জন্য স্রোতে এলেন, তখন তিনি দেখতে পেলেন তাতে মাণিক ও গয়না।
এই সত্য গুরু (নানক) ছিলেন অগাধ পরম পুরুষ এবং যিনি তাঁর দীপ্তি সহ্য করতে পারতেন।
সে দলে ফিরে এসে বলল, হে নাথ, সেই স্রোতে জল নেই।
(শব্দের শক্তি) শব্দের মাধ্যমে তিনি সিদ্ধদের জয় করেছিলেন এবং তার সম্পূর্ণ নতুন জীবনধারার প্রস্তাব করেছিলেন।
কলিযুগে, যোগ ব্যায়ামের পরিবর্তে সমস্ত যন্ত্রণার ঊর্ধ্বে ভগবানের নাম (নানক) আনন্দের একমাত্র উৎস।
নীল পোশাক পরে বাবা নানক মক্কায় চলে যান।
তিনি তার হাতে লাঠি ধরলেন, একটি বই তার বগলের নীচে চেপে ধরলেন, একটি ধাতব পাত্র এবং গদি ধরলেন।
এখন তিনি একটি মসজিদে বসলেন যেখানে হাজীরা জড়ো হয়েছিল।
বাবা (নানক) রাতে যখন কাবা মসজিদের আলকোভের দিকে পা ছড়িয়ে ঘুমাতেন,
জীবন নামক কাজী তাকে লাথি মেরে জিজ্ঞেস করলেন কে এই কাফের ব্লাসফেমি করছে।
কেন এই পাপী ঘুমিয়ে আছে পা ছড়িয়ে খোদার দিকে, খুদা।
পা ধরে তিনি (বাবা নানক) মারলেন এবং দেখুন অলৌকিক ঘটনা, পুরো মক্কা ঘুরছে বলে মনে হচ্ছে।
সবাই অবাক হয়ে প্রণাম করল।
কাজী ও মৌলবিরা একত্র হয়ে ধর্ম নিয়ে আলোচনা করতে লাগলেন।
একটা দারুণ ফ্যান্টাসি তৈরি হয়েছে এবং কেউ এর রহস্য বুঝতে পারেনি।
তারা বাবা নানককে তাঁর বইটি খুলতে এবং হিন্দু মহান না মুসলিম কিনা তা অনুসন্ধান করতে বলেছিলেন।
তীর্থযাত্রী হাজীদের উত্তরে বাবা বললেন, ভালো কাজ না করলে উভয়েই কাঁদতে হবে।
শুধুমাত্র হিন্দু বা মুসলমান হয়ে প্রভুর দরবারে গৃহীত হওয়া যায় না।
কুসুম ফুলের রং যেমন অস্থায়ী এবং জলে ভেসে যায়, তেমনি ধর্মের রংও ক্ষণস্থায়ী।
(উভয় ধর্মের অনুসারীরা) তাদের ব্যাখ্যায় রাম ও রহিমের নিন্দা করুন।
সারা বিশ্ব শয়তানের পথ অনুসরণ করছে।
কাঠের চন্দন (বাবা নানকের) স্মৃতি হিসাবে রাখা হয়েছিল এবং তাকে মক্কায় পূজা করা হয়েছিল।
পৃথিবীর কোথাও যান, বাবা নানকের নাম বিহীন স্থান পাবেন না।
হিন্দু-মুসলিম ভেদাভেদ না করে ঘরে ঘরে বাবাকে পূজিত।
সূর্য উদিত হলে তা ঢেকে রাখা যায় না এবং এটি সারা বিশ্বকে আলোকিত করে।
জঙ্গলে সিংহ গর্জন করলে হরিণের পাল পালিয়ে যায়।
চাঁদের সামনে থালা রেখে কেউ চাঁদকে আড়াল করতে চাইলে তা লুকানো যাবে না।
উদয় থেকে দিক নির্ধারন পর্যন্ত অর্থাৎ পূর্ব থেকে পশ্চিম পর্যন্ত পৃথিবীর নয়টি বিভাগই বাবা নানকের সামনে মাথা নত করেছে।
তিনি সারা বিশ্বে তার ক্ষমতা ছড়িয়ে দিয়েছেন।
মক্কা থেকে বাবা বাগদাদে গিয়ে শহরের বাইরে থেকে যান।
প্রথমত, বাবা নিজে ছিলেন টাইমলেস রূপে এবং দ্বিতীয়ত, তাঁর সঙ্গী মর্দানা ছিলেন রিবেক প্লেয়ার।
নামাজের জন্য (নিজের শৈলীতে), বাবা আযান দিয়েছিলেন, যা শুনে সারা বিশ্ব নিস্তব্ধ হয়ে গেল।
সারা শহর যেন নিস্তব্ধ হয়ে গেল! তা দেখে (শহরের) পীরও আশ্চর্য হয়ে গেলেন।
নিখুঁতভাবে পর্যবেক্ষণ করে তিনি (বাবা নানকের আকারে) একজন উচ্ছ্বসিত ফকিরকে খুঁজে পেলেন।
পীর দস্তগীর তাকে জিজ্ঞেস করলেন, আপনি কোন শ্রেণীর ফকির এবং আপনার বংশধর কি?
(মর্দানা বললেন) তিনি হলেন নানক, যিনি কলিযুগে এসেছেন, এবং তিনি ভগবান ও তাঁর ফকিরদেরকে এক হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছেন।
তিনি পৃথিবী-আকাশ ছাড়াও সকল দিকেই পরিচিত।
পীর তর্ক করে জানতে পারলেন এই ফকির অনেক বেশি শক্তিশালী।
এখানে বাগদাদে তিনি এক বিরাট অলৌকিক ঘটনা দেখিয়েছেন।
ইতিমধ্যে তিনি (বাবা নানক) অগণিত নেদারওয়ার্ল্ড এবং আকাশ সম্পর্কে কথা বলেছেন।
পীর দস্তগীর (বাবা) যা দেখেছেন তা দেখাতে বললেন।
গুরু নানক দেব পীরের ছেলেকে সঙ্গে নিয়ে হাওয়ায় গলে গেলেন।
এবং চোখের পলকে তাকে উপরের এবং নীচের জগতগুলি কল্পনা করেছিল।
পার্থিব পৃথিবী থেকে পবিত্র খাবারে ভরা বাটি এনে পীরের হাতে তুলে দেন।
এই প্রকাশ্য শক্তি (গুরুর) লুকিয়ে রাখা যায় না।
বাগদাদ বানানোর পর দুর্গ (পীরের) ধনুক, মক্কা মদিনাসহ সকলকে বিনীত করা হয়।
তিনি (বাবা নানক) ভারতীয় দর্শনের ছয়টি বিদ্যাপীঠের চুরাশি সিদ্ধ ও ভণ্ডামিকে বশীভূত করেছিলেন।
লক্ষাধিক পাতাল, আকাশ, পৃথিবী এবং সমস্ত পৃথিবী জয় করা হয়েছিল।
পৃথিবীর নয়টি বিভাগকে বশীভূত করে তিনি সত্যনাম সতীনাম চক্র প্রতিষ্ঠা করেন
সমস্ত দেবতা, রাক্ষস, রাক্ষস, দেবতা, চিত্রগুপ্ত তাঁর চরণে প্রণাম করলেন।
ইন্দ্র ও তার নিম্ফরা শুভ গান গেয়েছিল।
গুরু নানক কলিযুগে মুক্তি দিতে এসেছিলেন বলে পৃথিবী আনন্দে ভরে গেল।
তিনি হিন্দু মুসলমানকে নম্র ও অনুরাগী করে তোলেন
তারপরে বাবা (নানক) কর্তারপুরে ফিরে আসেন যেখানে তিনি একটি রেক্লুজের পোশাক একপাশে রেখেছিলেন।
এখন একজন গৃহকর্তার পোশাক পরে, তিনি একটি খাটের উপর চমত্কারভাবে বসেছিলেন (এবং তার মিশনটি সম্পাদন করেছিলেন)।
তিনি গঙ্গাকে বিপরীত দিকে প্রবাহিত করেছিলেন কারণ তিনি লোকদের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য (তার ছেলেদের পছন্দ করে) অঙ্গদকে বেছে নেন।
পুত্ররা আদেশ পালন করেনি এবং তাদের মন বিরূপ ও অস্থির হয়ে উঠেছে।
বাবা যখন স্তোত্র উচ্চারণ করতেন তখন আলো ছড়িয়ে পড়ে অন্ধকার দূর হয়ে যায়।
জ্ঞানের জন্য আলোচনা এবং অপ্রচলিত শব্দের সুর সেখানে কখনও শোনা যেত।
সোদর ও আরতি গাওয়া হয় এবং অমৃত ঘন্টায় জপু পাঠ করা হয়।
গুরুমুখ (নানক) তন্ত্র, মন্ত্র ও অথর্ববেদের কবল থেকে মানুষকে রক্ষা করেছিলেন।
শিবরাত্রি মেলার কথা শুনে বাবা (নানক) আসেন আচল বটতলায়।
তার এক আভাস পেতে গোটা মানবতা ঢল নামে।
ঋদ্ধি ও সিদ্ধির চেয়েও বৃষ্টির মতো বর্ষণ হতে লাগল।
এই অলৌকিক ঘটনা দেখে যোগীদের ক্রোধ জাগে।
যখন কিছু ভক্ত (গুরু নানকের সামনে) প্রণাম করেন, তখন যোগীদের ক্রোধ আরও গভীর হয় এবং তারা তাদের ধাতব পাত্রটি লুকিয়ে রাখে।
পাত্র হারিয়ে ভক্তরা তাদের ভক্তি ভুলে গিয়েছিল কারণ তাদের মনোযোগ এখন পাত্রের দিকে ছিল।
সর্বজ্ঞ বাবা পাত্রটি আবিষ্কার করেছেন (এবং হস্তান্তর করেছেন) (ভক্তদের কাছে)।
এটা দেখে যোগীরা আরও ক্ষিপ্ত হয়ে ওঠেন
সমস্ত যোগীরা বিরক্ত হয়ে দলবদ্ধ হয়ে বিতর্ক করতে এগিয়ে এল।
যোগী ভাঙ্গার নাথ জিজ্ঞেস করলেন, (দুধে ভিনেগার দিয়েছ কেন?)
নষ্ট দুধ মাখনে মন্থন করা যাবে না।
আপনি কীভাবে যোগিক পোশাক পরিত্যাগ করেছেন এবং একটি গৃহস্থালীতে নিজেকে সাজিয়েছেন।
নানক বললেন, (হে ভাঙ্গার নাথ, তোমার মা-শিক্ষক অভদ্র)
সে তোমার দেহ-পাত্রের অন্তঃকরণকে শুদ্ধ করেনি এবং তোমার আনাড়ি ভাবনা তোমার ফুলকে (জ্ঞান যা ফল হয়ে উঠবে) পুড়িয়ে দিয়েছে।
আপনি, দূরত্ব বজায় রেখে এবং গৃহস্থ জীবনকে প্রত্যাখ্যান করার সময়, আবার সেই গৃহকর্তাদের কাছে ভিক্ষার জন্য যান।
তাদের প্রস্তাব ছাড়া আপনি কিছুই পাবেন না।
একথা শুনে যোগীরা জোরে জোরে গলা ফাটিয়ে অনেক আত্মাকে আহ্বান করলেন।
তারা বলেছিল, (কলিযুগে বেদী নানক ভারতীয় দর্শনের ছয়টি শিক্ষাকে পদদলিত করে তাড়িয়ে দিয়েছেন)।
এই বলে সিদ্ধরা সব রকমের ওষুধ গুনে মন্ত্রের তান্ত্রিক ধ্বনি করতে লাগল।
যোগীরা নিজেদেরকে সিংহ ও বাঘের রূপে পরিবর্তিত করে অনেক কর্ম সম্পাদন করে।
তাদের কেউ কেউ ডানাওয়ালা হয়ে পাখির মতো উড়ে গেল।
কেউ কেউ কোবরার মতো হিস হিস করতে লাগল আর কেউ আগুন ঢেলে দিল।
ভাঙ্গার নাথ তারা ছিঁড়ে ফেলল এবং অনেকগুলি হরিণের চামড়ার উপর দিয়ে জলে ভাসতে লাগল।
সিদ্ধদের (আকাঙ্ক্ষার) আগুন ছিল অনির্বাণ।
সিদ্ধগণ বললেন, শোন হে নানক! আপনি বিশ্বকে অলৌকিক ঘটনা দেখিয়েছেন।
আমাদের কিছু দেখাতে দেরি কেন?
বাবা উত্তর দিলেন, হে শ্রদ্ধেয় নাথ! তোমাকে দেখানোর মত আমার কিছুই নেই।
গুরু (ঈশ্বর), পবিত্র মণ্ডলী এবং বাণী (বাণী) ছাড়া আমার কোন সমর্থন নেই।
সেই পরমাত্মা যিনি সকলের জন্য আশীর্বাদে পূর্ণ (শিবম) তিনিই স্থির এবং পৃথিবী (এবং এর উপর বস্তু) ক্ষণস্থায়ী।
সিদ্ধরা তন্ত্র-মন্ত্রে নিজেদের ক্লান্ত করে ফেলেছিল কিন্তু ভগবানের জগৎ তাদের শক্তিকে আসতে দেয়নি।
গুরু দাতা এবং কেউ তার অনুগ্রহ পরিমাপ করতে পারে না।
শেষ পর্যন্ত, নম্র যোগীরা প্রকৃত গুরু নানকের সামনে জমা দেন।
বাবা (আরো) বললেন, হে শ্রদ্ধেয় নাথ! অনুগ্রহ করে আমি যে সত্যটি বলছি তা শুনুন।
সত্য নাম ছাড়া আমার আর কোন অলৌকিক ঘটনা নেই।
আমি আগুনের পোশাক পরে হিমালয়ে আমার ঘর তৈরি করতে পারি।
আমি লোহা খেতে পারি এবং পৃথিবীকে আমার আদেশে সরাতে পারি।
আমি নিজেকে এতটা প্রসারিত করতে পারি যে আমি পৃথিবীকে ধাক্কা দিতে পারি।
আমি কয়েক গ্রাম ওজনের বিপরীতে পৃথিবী এবং আকাশকে ওজন করতে পারি।
আমার এত ক্ষমতা থাকতে পারে যে আমি বলে কাউকে একপাশে ঠেলে দিই।
কিন্তু প্রকৃত নাম ব্যতীত, এই সমস্ত (শক্তি) মেঘের ছায়ার মত ক্ষণস্থায়ী।
সিদ্ধদের সাথে বাবার আলোচনা হয়েছে এবং সব্দের শক্তির কারণে সেই সিদ্ধরা শান্তি লাভ করেছে।
শিবরাত্রির মেলা জয় করে ছটি দর্শনের অনুসারীদের মাথা নত করলেন বাবা।
এবার সৌম্য কথা বলতে বলতে সিদ্ধরা বললেন, নানক, তোমার কৃতিত্ব বড়।
আপনি, কলিযুগে একজন মহাপুরুষের মতো আবির্ভূত হয়ে চারিদিকে (জ্ঞানের) আলো ছড়িয়ে দিয়েছেন।
সেই মেলা থেকে উঠে বাবা চলে গেলেন মুলতানের তীর্থে।
মুলতানে, পীর কাঁটা পর্যন্ত দুধ ভর্তি একটি বাটি পেশ করেছিলেন (যার অর্থ এখানে ফকিররা প্রচুর পরিমাণে রয়েছে)।
বাবা তার ব্যাগ থেকে একটি জুঁই ফুল বের করে দুধে ভাসিয়ে দিলেন (যার মানে তিনি কাউকে কষ্ট দেবেন না)।
এমন দৃশ্য ছিল যেন গঙ্গা সমুদ্রে মিশে যাচ্ছে।
মুলতান যাত্রার পর বাবা নানক আবার কর্তারপুরের দিকে মোড় নিলেন।
তার প্রভাব লাফিয়ে লাফিয়ে বাড়তে থাকে এবং তিনি কলিযুগের মানুষকে নাম স্মরণ করিয়ে দেন।
ভগবানের নাম ব্যতীত অন্য কিছু কামনা করা, বহুগুণ দুঃখকষ্টের আমন্ত্রণ।
পৃথিবীতে, তিনি (তাঁর মতবাদের) কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেন এবং কোনো অপবিত্রতা (নির্মল পন্থ) ছাড়া একটি ধর্ম শুরু করেন।
তাঁর জীবদ্দশায় তিনি লাহিনার (গুরু অঙ্গদ) মাথায় গুরু আসনের শামিয়ানা দোলালেন এবং তাঁর মধ্যে নিজের আলো মিশে গেলেন।
গুরু নানক এখন নিজেকে পরিবর্তন করেছেন।
এই রহস্য যে কারো জন্য বোধগম্য নয় যে বিস্ময়কর (নানক) একটি দুর্দান্ত কাজ সম্পন্ন করেছিলেন।
তিনি (তাঁর শরীর) একটি নতুন রূপে রূপান্তরিত.
একই চিহ্ন (কপালে), একই ছাউনি দিয়ে তিনি সিংহাসনে বিকিরণ করেছিলেন।
গুরু নানকের যে ক্ষমতা ছিল তা এখন গুরু অঙ্গদের কাছেই রয়েছে চারিদিকে প্রকাশ্যে ঘোষণা করা হয়েছিল।
গুরু অঙ্গদ কর্তারপুর ত্যাগ করেন এবং খাদুরে বসে আলো ছড়িয়ে দেন।
পূর্বজন্মের কর্ম বীজ অঙ্কুরিত হয়; অন্য সব ingenuinities মিথ্যা.
গুরু নানকের কাছ থেকে লাহিনা যা পেয়েছিল তা এখন (গুরু) অমর দাসের বাড়িতে এসেছে।
গুরু অঙ্গদের কাছ থেকে স্বর্গীয় উপহার পেয়ে, গুরু অমর দাস রূপে উপবিষ্ট।
গুরু অমর দাস গোইন্দভাল প্রতিষ্ঠা করেন। বিস্ময়কর নাটকটি দৃষ্টির বাইরে ছিল।
পূর্ববর্তী গুরুদের কাছ থেকে প্রাপ্ত উপহার আলোর মহিমাকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছে।
পূর্বজন্মের দায়-দায়িত্ব মিটমাট করতে হবে এবং জিনিসটি যে বাড়িতে তার সেখানেই চলে যাবে।
এখন গুরু আসনে অধিষ্ঠিত সোধি সম্রাট গুরু রাম দাসকে প্রকৃত গুরু বলা হয়।
তিনি সম্পূর্ণ পবিত্র জলাশয় খনন করেন এবং এখানে অমৃতসরে বসতি স্থাপন করে তিনি তার আলো ছড়িয়ে দেন।
বিস্ময়কর প্রভুর খেলা। তিনি উল্টো দিকে চলমান গঙ্গাকে সাগরে মিশে যেতে পারেন।
আপনি আপনার নিজের পেতে; দেওয়া কিছুই আপনার জন্য কিছু আনতে পারে না.
এখন গুরুশিপ অর্জন (দেব) এর ঘরে প্রবেশ করলেন যিনি বলতে গেলে পুত্র ছিলেন, কিন্তু তিনি তাঁর সৎকর্মের মাধ্যমে গুরু আসনের যোগ্য বলে প্রমাণ করেছিলেন।
এই গুরুশিপ সোধির বাইরে যাবে না কারণ অন্য কেউ এই অসহ্য সহ্য করতে পারে না।
হাউসের জিনিসটা হাউসেই থাকুক।
(গুরু নানক থেকে গুরু অর্জন দেব পর্যন্ত) পাঁচজন পীর ছিলেন যারা পাঁচটি পানপাত্র (সত্য, তৃপ্তি, করুণা, ধরম, বিচক্ষণ প্রজ্ঞা) থেকে পান করতেন এবং এখন ষষ্ঠ মহান পীর গুরুপদ ধারণ করছেন।
অর্জন (দেব) নিজেকে হরিগোবিন্দে রূপান্তরিত করে মহিমান্বিতভাবে বসেছিলেন।
এখন সোধি বংশ শুরু হয়েছে এবং তারা সবাই পালাক্রমে নিজেদের দেখাবে।
এই গুরু, সৈন্যদের বিজয়ী, অত্যন্ত সাহসী এবং পরোপকারী।
শিখরা প্রার্থনা করেছিল এবং জিজ্ঞাসা করেছিল যে তারা ছয় গুরুকে দেখেছে (আর কতজন আসতে চলেছে)।
সত্যিকারের গুরু, অজানাকে জানেন এবং অদৃশ্যের দ্রষ্টা শিখদের শুনতে বলেছিলেন।
সোধীদের বংশ ধ্বনি ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত।
আরও চারজন গুরু পৃথিবীতে আসবেন (যুগ 2, যুগ 2 অর্থাৎ 2+2=4)
সত্যযুগে, বাসুদেবের রূপে বিষ্ণু অবতার বলে কথিত আছে এবং বাহিগুরুর 'V' বিষ্ণুর কথা মনে করিয়ে দেয়।
দ্বাপরের প্রকৃত গুরুকে হরিকৃষ্ণ বলা হয় এবং ওয়াহিগুরুর 'এইচ' হরিকে স্মরণ করিয়ে দেয়।
ত্রেতায় রাম ছিলেন এবং ভহিগুরুর 'র' বলেছেন যে রামকে স্মরণ করলে আনন্দ ও সুখ আসবে।
কলিযুগে, গোবিন্দ নানক রূপে এবং ভহিগুরুর 'জি' গোবিন্দকে আবৃত্তি করে।
চার যুগের আবৃত্তি পঞ্চায়ণে অর্থাৎ সাধারণ মানুষের আত্মায় জুড়ে থাকে।
চারটি অক্ষর যোগ করলেই ভহিগুরুকে স্মরণ করা হয়,
জীব আবার তার উৎপত্তিতে মিশে যায়।