Un Dio Creatore Universale. Per grazia del vero Guru:
Vaars di Bhai Gurdaas Ji
Vaar Uno
Mi inchino davanti al Guru (Guru Nanak Dev) che ha recitato il Satnaam Mantra (per il mondo).
Portando (le creature) attraverso l'oceano del mondo, le unì rapitamente nella liberazione.
Ha distrutto la paura della trasmigrazione e ha decimato la malattia del dubbio e della separazione.
Il mondo è solo un'illusione che porta con sé molte nascite, morti e sofferenze.
La paura della verga di Yama non è dissipata e i sakt, i seguaci della dea, hanno perso la vita invano.
Coloro che si sono aggrappati ai piedi del Guru sono stati liberati attraverso la vera Parola.
Ora, pieni di amorevole devozione, celebrano i gurprub (anniversari dei Guru) e i loro atti di ricordo di Dio, carità e sante abluzioni, ispirano anche gli altri.
Come qualcuno semina, così raccoglie.
Prima di tutto, quando non c'erano né respiro né corpo, nell'oscurità più totale, non si vedeva nulla.
Il corpo fu creato attraverso il sangue (della madre) e lo sperma (del padre) e i cinque elementi furono uniti giudiziosamente.
Aria, acqua, fuoco e terra furono messi insieme.
Il quinto elemento, il cielo (il vuoto), era tenuto in mezzo e il Dio creatore, il sesto, permeava invisibilmente tutti.
Per creare il corpo umano, cinque elementi e venticinque qualità opposte tra loro sono stati uniti e mescolati.
Quattro miniere che danno origine alla vita (uovo, feto, frutto del sudore, vegetazione) e quattro discorsi (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) furono assimilati l'uno nell'altro e il dramma della trasmigrazione fu messo in scena.
Furono così creati ottantaquattro laghi di specie.
Delle ottantaquattro classi di vita dei laghi, la nascita come essere umano è la migliore.
Gli occhi vedono, le orecchie ascoltano e la bocca pronuncia parole dolci.
Le mani guadagnano il sostentamento e i piedi si portano verso la santa congregazione. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Nella vita umana soltanto con il giusto guadagno, con i propri risparmi, si nutrono gli altri bisognosi.
L'uomo, diventando orientato al gurumukh-Guru, rende la sua vita piena di significato; legge Gurbani e fa capire l'importanza del bani.
Soddisfa i compagni e prende l'acqua benedetta toccata dai loro piedi, cioè inculca l'umiltà completa.
Il tocco umile dei piedi non dovrebbe essere ripudiato perché nell'età oscura questa qualità è l'unico bene (della personalità umana).
Le persone con tale condotta nuoteranno nell’oceano mondiale e andranno d’accordo anche con altri discepoli del Guru.
Tutto ciò che prevalse su Oankar attraverso la Sua Unica Parola creò l'intero cosmo espansivo.
Attraverso i cinque elementi, come quintessenza, Egli permeava i tre mondi e le loro denominazioni.
Quel creatore non poteva essere visto da nessuno che per espandere Se stesso creò la natura infinita (prakrti).
Ha creato una miriade di forme della natura.
In ognuno dei suoi capelli ha riunito milioni di mondi.
E poi in un universo Egli viene in decine di forme.
Ha creato molte personalità care come Vedavyas e Muhammad, care rispettivamente ai Veda e ai Kateba.
Con quanta meraviglia l'unica natura si è espansa in molte.
Furono stabilite le quattro Età (yug) e alle prime tre furono dati i nomi Satyug, Treta, Dvapar. Il quarto era Kaliyug.
quattro caste divennero note come i re di quattro età. Brahmin, kshatriya, vaishya e sudhra divennero predominanti in ogni epoca.
Nel Satiyug, si dice che Vishnu sia venuto sulla terra come Hansavaar e abbia spiegato i problemi relativi alla
Metafisica (la storia si trova nell'undicesimo canto del Bhagvat Purana) e non fu discusso e meditato altro che un soham-Brahm.
Diventando indifferenti a maya, le persone loderebbero un unico Signore.
Andavano nelle foreste e attiravano la vita mangiando vegetazioni naturali.
Sebbene vivessero per decenni, costruirono palazzi, fortezze e grandi dimore.
Da un lato il mondo passava e dall’altro la corrente della vita andava stabilmente.
A Treta, durante la dinastia del Sole, una grande incarnazione discese sotto forma di kshatriya (Ram).
Ora le nove parti dell’età diminuiscono e l’illusione, l’attaccamento e l’ego si gonfiano.
Dvapar la dinastia Yadav venne alla ribalta, cioè l'incarnazione di Krishna divenne nota alla gente; ma a causa della mancanza di buona condotta, epoca dopo epoca, la durata della vita (dell'uomo) ha continuato a diminuire.
Nel Rgveda si discuteva la condotta del bramino e le idee sulle azioni compiute rivolto verso Oriente.
Gli Kshatriya si imparentarono con lo Yajurveda e iniziarono a fare beneficenza mentre erano rivolti a sud.
I Vaishya abbracciarono il Samaveda e si inchinarono verso Ovest.
L'abito blu per il Rgveda, il giallo per lo Yajurveda e per cantare gli inni di Samaveda indossare l'abito bianco divenne una tradizione.
Furono così enunciati i tre doveri delle tre Età.
Kalijug divenne prevalente come la quarta età in cui gli istinti bassi attanagliarono il mondo intero.
Le persone sono diventate risultanti nell'adempimento dei doveri ingiunti nel Rig, Yajur e Samaveda.
L'intera terra è stata attratta da Mammona e le buffonate del Kalijug hanno deluso tutti.
L'odio e la degenerazione hanno assorbito le persone e l'ego ha bruciato tutti.
Nessuno ormai venera nessuno e il senso di rispetto verso i più piccoli e gli anziani è svanito nel nulla.
In quest'epoca tagliente gli imperatori sono tiranni e i loro satrapi carnefici.
La giustizia di tre epoche si è estinta e ora chiunque dà qualcosa (come tangente) ottiene (giustizia?).
L’umanità è diventata carente in destrezza d’azione.
Dopo aver mescolato i doveri prescritti nei quattro Veda, i veggenti hanno delineato i sei Shastra.
Qualunque cosa fosse stata descritta da Brahma e Sanak, la gente la recitava e la seguiva.
Molti riflettono mentre leggono e cantano, ma solo uno tra milioni capisce e legge tra le righe.
Molti riflettono mentre leggono e cantano, ma solo uno tra milioni capisce e legge tra le righe.
È sorprendente che ogni epoca avesse il predominio di un colore (casta), ma nel Kaliyug ci sono miriadi di caste.
Che i doveri di tutti e tre gli Yuga siano stati abbandonati è noto a tutti ma la confusione persiste.
Poiché i quattro Veda sono stati definiti, anche la descrizione delle sei filosofie (Shastra) li completa.
Tutti elogiano il proprio punto di vista.
Speculando seriamente, il veggente Gotama ha raccontato la storia del Rgveda.
Dopo aver agitato i pensieri, nella scuola Nyaya, Dio è stato definito la causa efficiente di tutte le cause.
Tutto è sotto il Suo controllo e nel Suo ordine, nessun ordine di nessun altro è accettato.
Egli è all'inizio e alla fine di questa creazione, tuttavia in questo Shastra viene mostrato come separato da questa creazione.
Nessuno ha visto o conosciuto questo creatore, e piuttosto le persone sono rimaste abbandonate alle illusioni espansive della prakriti (natura).
Non rendendosi conto di quel soham parbrahm, il jiv sbaglia nel comprenderlo come un uomo (pieno di errori).
Il Rgveda esorta le persone informate che il Signore supremo è tutto e nessun altro può essere paragonato a Lui.
Senza il vero Guru questa comprensione non può essere raggiunta.
Riflettendo profondamente sullo Yajurveda, il rishi Jaimini espose i suoi postulati.
La decisione finale verrà presa in base alle azioni eseguite attraverso il corpo che raccoglierà ciò che ha seminato.
Stabilì la teoria del karma e spiegò la trasmigrazione come controllata dal karma.
A causa della sua fallacia all'infinito, i dubbi vengono chiariti e il jiv continua a vagare nel labirinto dei karma.
Il karma è un aspetto pratico del mondo e maya e Brahm sono identici.
Questa scuola di pensiero (Shastra) mentre mescola gli ingredienti dello Yajurveda, mescola le illusioni con la realtà suprema del Brahm,
E stabilisce con forza il ritualismo che accetta ulteriormente l'entrata e l'uscita dal mondo come risultato della schiavitù del karma.
Senza il vero Guru, i dubbi non possono essere dissipati.
Vyas (Badarayan) ha recitato il Vedanta (sutra) dopo aver agitato e ricercato la struttura del pensiero del Samaveda.
Egli presentò il sé (atman) come identico all'indescrivibile Brahm.
Lui è invisibile e il jiv vaga qua e là nelle sue delusioni di presunzione.
Stabilindo il sé come Brahm, di fatto si stabilisce il proprio sé come degno di adorazione e quindi si rimane sconosciuti ai misteri della devozione amorevole.
Rimuginare i Veda non riuscì a procurargli la pace e iniziò a bruciare tutti nel calore del suo ego.
La verga di maya pendeva sempre sopra la sua testa e soffriva moltissimo a causa della costante paura di Yama, il dio della morte.
Avendo ottenuto la conoscenza da Narad, recitò Bhagvat e quindi elogiò Dio.
Senza arrendersi davanti al Guru nessuno potrebbe attraversare (l’oceano del mondo).
Con la scomparsa di Dvapar, il baldacchino del regno è ora passato sopra la testa del Kaliyuga.
Atharvaveda si stabilì e la gente ora avrebbe continuato a elogiare, guardando in direzione nord.
Come sostanza degli inni di Athrvaveda, i Sankhya-sutra furono recitati dal saggio Kapil.
Lasciati permeare dalla grande conoscenza e continua a riflettere sullo stabile e sul transitorio.
Nonostante milioni di sforzi, senza conoscenza non si può ottenere nulla.
Karma e yoga sono attività del corpo ed entrambe sono momentanee e deperibili.
La saggezza analitica crea il piacere supremo e le illusioni di nascita e morte finiscono.
Coloro che sono orientati al Guru (gurmukh) si fondono nel sé reale.
Rimuovendo l'Athatvaveda, il guru (Kanad) nel suo Vaisesik recitava i guna, le qualità (della materia).
Ha prodotto la teoria della semina e della raccolta (dare e prendere) e ha detto che solo al momento opportuno si otterrebbe il frutto.
Tutto opera nella Sua volontà divina, hukam (che egli chiama apurva) e chiunque accetti la volontà divina stabilizza se stesso nell'equanimità.
La jiva deve capire che nulla accade da solo (e noi stessi siamo responsabili delle nostre azioni buone o cattive) e quindi nessuno dovrebbe essere considerato buono o cattivo.
Rishi Kanad ha detto che come semini, così raccoglierai.
Ascoltate l'ingiustizia del satyug secondo cui solo a causa di un singolo malfattore il mondo intero soffrirebbe.
Nel treta, l'intera città soffriva a causa di un malfattore e nel dvapar questa sofferenza era limitata a una famiglia e la famiglia subiva l'igominio.
Ma nel kaliyug soffre solo chi commette azioni malvagie.
Gurmukh Patanjali la (presunta) incarnazione del Sesnaga, recitato con molta attenzione, il Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
Ha detto in consonanza con Atharvaveda che l'illusione non può essere cancellata senza lo yoga.
È simile al fatto che sappiamo che senza pulire lo specchio non è possibile vedere il viso.
Lo yoga è una pratica purificatrice attraverso la quale il surati viene assorbito nella melodia non colpita.
Diciotto siddhi e nove tesori cadono ai piedi di un gurmukh yogi.
Nel kaliyug, Patanjali parla della realizzazione dei desideri rimasti insoddisfatti nelle tre età.
Il raggiungimento completo della bhakti yogica è che tu abbia ogni cosa mano nella mano.
Il jiv dovrebbe coltivare la natura del ricordo di Dio, della carità e dell'abluzione (interna ed esterna).
Da tempo immemorabile, a causa della schiavitù dei desideri insoddisfatti, il jiv ha subito una trasmigrazione.
Di volta in volta il corpo cambia, ma il mistero di questo cambiamento può essere compreso diventando consapevoli.
Assorto nella dualità in satyug, il jiv entrò nel corpo in treta.
Essere intrappolati nella schiavitù del karma in treta
È nato a Dvapar ed è rimasto contorcendosi e dimenandosi.
Anche l’adempimento dei doveri delle tre età non dissipa la paura della nascita e della morte.
Il jiv si reincarna nel kaliyug e rimane intrappolato nei karma.
L'occasione perduta non si ripresenterà.
Ora ascolta la disciplina del kaliyug in cui nessuno si preoccupa dei rituali.
Senza amorevole devozione nessuno otterrà alcun posto da nessuna parte.
A causa della vita disciplinata nelle epoche precedenti, la forma umana è stata ottenuta nel kaliyug.
Ora, se questa opportunità venisse meno, nessuna occasione e nessun luogo sarebbero resi disponibili.
Come è stato detto nell'Atharvaveda, ascolta le caratteristiche redentrici del kaliyug.
Ora solo la devozione piena di affetto è accettabile; yajna, l'olocausto e l'adorazione del guru umano erano la disciplina delle epoche precedenti.
Se qualcuno ora, nonostante sia un agente, cancella da sé questo senso e preferisce essere chiamato umile, solo allora può rimanere nei buoni libri del Signore.
Nel Kaliyug, solo ripetere il nome del Signore è considerato grandioso.
Durante la decadenza di un’epoca, gli uomini che mettono da parte i doveri dell’epoca si comportano contrariamente alla loro natura.
Il mondo è assorbito da attività piene di rimorso e prevalgono il peccato e la corruzione.
Diversi settori della società sviluppano odio gli uni per gli altri e finiscono in litigi poiché i bambù, a causa del loro attrito reciproco, producendo fuoco bruciano sé stessi e gli altri.
Ha inizio la condanna della conoscenza e nell'oscurità dell'ignoranza nulla rimane più visibile.
Da quella conoscenza dei Veda che porta l'uomo al di là dell'oceano del mondo, anche le persone sapienti si allontanano.
Finché Dio non discende sulla terra sotto forma di vero Guru, nessun mistero potrà essere compreso.
Il Guru e Dio sono uno; Lui è il vero maestro e il mondo intero lo brama.
Sorge come il sole e le tenebre si diradano.
In Kalijug si trova l'intellettualismo incarnato, ma la discriminazione tra conoscenza e ignoranza non è da nessuna parte.
Nessuno interdice nessuno e ognuno si comporta secondo i suoi capricci.
Qualcuno istruisce al culto delle rocce inerti e qualcuno guida al culto dei cimiteri.
A causa del mantra tantra e di tali ipocrisie, le tensioni, la rabbia e i litigi sono aumentati.
Nella corsa al successo per fini egoistici, sono state promulgate diverse religioni.
Qualcuno adora le lune, qualcuno il sole e qualcuno adora la terra e il cielo.
Qualcuno sta propiziando l'aria, l'acqua, il fuoco e Yama, il dio della morte.
Tutte queste sono ipocrità religiose e sono piene di delusioni.
In considerazione della stanchezza prevalente nel mondo, furono istituiti quattro varna e quattro Ashram.
Poi nacquero dieci ordini di asceti e dodici ordini di yogi.
Anche altri jangam, i vagabondi, gli sramani e i Digambr, asceti jain nudi, iniziarono le loro dispute.
Sono nate molte categorie di brahmini che hanno proposto Shastra, Veda e Puran contraddicendosi a vicenda.
La reciproca inconciliabilità delle sei filosofie indiane aggiunse ulteriori ipocrisie.
L'alchimia, il tantra, i mantra e i miracoli sono diventati tutto per le persone.
Divisi in una miriade di sette (e caste) producevano un aspetto orribile.
Erano tutti illusi dal Kaliyug.
Quando si diffusero varie sette, nacque Maometto, l'amato di Dio.
La nazione fu divisa in settantadue divisioni e scoppiarono molti tipi di inimicizia e opposizione.
Il mondo era legato a roza, id, namaz, ecc.
Pir, paigambars aulias, gaus e qutab sono nati in molti paesi.
I templi furono sostituiti dalle moschee.
I meno potenti furono uccisi e così la terra divenne piena di peccato.
Armeni e Rumi furono dichiarati apostati (Kafir) e furono decimati sui campi di battaglia.
Il peccato divenne onnipresente ovunque.
Nel mondo esistono quattro caste di indù e quattro sette di musulmani.
membri di entrambe le religioni sono egoisti, gelosi, orgogliosi, bigotti e violenti.
Gli indù vanno in pellegrinaggio a Hardvar e Banaras, i musulmani alla Kaba della Mecca.
La circoncisione è cara ai musulmani, segno di sandalo (tilak) e filo sacro per gli indù.
Gli indù invocano Ram, i musulmani Rahim, ma in realtà esiste un solo Dio.
Poiché hanno dimenticato i Veda e le Kateba, l'avidità mondana e il diavolo li hanno portati fuori strada.
Verità nascosta ad entrambi; i bramini e i maulvi si uccidono a vicenda con le loro animosità.
Nessuna delle due sette troverà la liberazione dalla trasmigrazione.
Dio stesso è il giudice delle dispute sui doveri delle quattro Età.
Lui stesso ha identificato la carta, la penna e lo scriba.
Senza il Guru è tutta oscurità e le persone si uccidono a vicenda.
Il peccato pervade tutto intorno e il bue (mitologico) che sostiene la terra piange e si lamenta giorno e notte.
Senza compassione, innervosindosi, è scendere verso gli inferi per perdersi.
Stando su un piede solo, sente il peso dei peccati.
Ora questa terra non può reggersi senza i santi e nessun santo è disponibile al mondo.
La religione sotto forma di bue piange sotto.
Il Signore benefattore ascoltò le grida (dell'umanità) e mandò Guru Nanak in questo mondo.
Si lavò i piedi, elogiò Dio e fece bere ai suoi discepoli l'ambrosia dei suoi piedi.
Predicò in questa epoca oscura (kaliyug) che saragun (Brahm) e nirgun (Parbrahm) sono la stessa cosa e identici.
Il Dharma era ora stabilito sui suoi quattro piedi e tutte e quattro le caste (attraverso il sentimento fraterno) furono convertite in un'unica casta (dell'umanità).
Equiparando i poveri al principe, diffuse l'etichetta di toccare umilmente i piedi.
L'inverso è il gioco dell'amato; fece chinare ai piedi le alte teste egoiste.
Baba Nanak liberò questa era oscura (kaljug) e recitò il mantra di satnaam per tutti.
Guru Nanak venne per riscattare il kaliyug.
Prima di tutto Baba Nanak ottenne la porta della grazia (del Signore) e poi si sottopose e si guadagnò la rigorosa disciplina (di cuore e di mente).
Si nutriva di sabbia e erba di rondine e faceva delle pietre il suo giaciglio, cioè godeva anche della povertà.
Ha offerto la sua piena devozione e poi ha avuto la fortuna di avere vicinanza a Dio.
Baba raggiunse la regione della verità da cui ricevette Nam, il tesoro dei nove tesori e dell'umiltà.
Nella sua meditazione, Baba trovò l'intera terra in fiamme (con il fuoco della lussuria e della rabbia).
Senza Guru c'è l'oscurità più assoluta e ha sentito le grida degli uomini comuni.
Per comprendere meglio le persone, Guru Nanak indossò abiti alla loro maniera e predicò loro di essere distaccati (dal piacere e dal dolore).
Così è uscito per purificare l'umanità sulla terra.
Baba (Nanak) veniva ai centri di pellegrinaggio e partecipando alle cerimonie lì le osservava minuziosamente.
Le persone erano impegnate nello svolgimento dei riti delle cerimonie ma, essendo prive di amorevole devozione, non servivano a nulla.
Dopo aver esaminato i Veda e le simriti, si scopre che anche Brhama non ha scritto da nessuna parte riguardo al sentimento dell'amore.
Per scoprirlo, sono stati esaminati satyug, treta dvapar ecc.
Nel kaliyug prevale l’oscurità totale in cui sono state messe in atto molte forme e modi ipocriti.
Attraverso abiti e travestimenti non si può raggiungere il Signore; Può essere raggiunto attraverso l'annullamento di sé.
La particolarità del Sikh del Guru è che va oltre il quadro della classificazione delle caste e si muove con umiltà.
Allora il suo duro lavoro diventa gradito alla porta (del Signore).
Celebati, asceti, anacoreti immortali, siddh, nath e insegnanti erano disponibili in abbondanza.
C'erano molte varietà di dei, dee, muni, bhairav e altri protettori.
Nel nome di gana, gandharv, fate, kinnar e yaksa, furono rappresentate molte reti a strascico e drammi.
Vedendo i raksasa, i demoni e le divinità nella loro immaginazione, le persone erano totalmente nelle grinfie della dualità.
Tutti erano assorbiti dall’ego e gli insegnamenti venivano annegati insieme ai loro insegnanti.
Anche dopo una ricerca minuziosa, gli orientati al guru non si trovavano da nessuna parte.
Sono state viste tutte le sette, i pir, i paigambar degli indù e dei musulmani (di Baba Nanak).
Le persiane spingevano bene le persiane.
Con l'emergere del vero Guru Nanak, la nebbia si diradò e la luce si sparse tutt'intorno.
Come se il sole sorgesse e le stelle scomparissero. L'oscurità è stata dissipata.
Con il ruggito del leone nella foresta gli stormi di cervi in fuga ora non possono più resistere.
Ovunque Baba mettesse i piedi, veniva eretto e stabilito un luogo religioso.
Tutti i luoghi siddh ora sono stati rinominati con il nome di Nanak.
Ogni casa è diventata un luogo di dharma dove cantare.
Baba ha liberato tutte e quattro le direzioni e le nove divisioni della terra.
Gurmukh (Guru Nanak) è emerso in questo kaliyug, l'età oscura.
Baba Nanak visualizzò tutte le nove vaste divisioni della terra.
Poi salì sul monte Sumer dove incontrò un gruppo di siddh.
La mente degli ottantaquattro siddh e di Gorakh si riempì di sorpresa e dubbi.
I Siddha chiesero (Guru Nanak), (O giovane ragazzo! Quale potere ti ha portato qui?)
Guru Nanak rispose che per essere venuto in questo luogo (ho ricordato il Signore con amorevole devozione e ho meditato profondamente su di Lui).
Siddhs disse: (O giovane, dicci il tuo nome).
Baba rispose: (O rispettato Nath! Questo Nanak ha raggiunto questa posizione attraverso il ricordo del nome del Signore).
Definendosi umile, si raggiunge la posizione elevata.
Siddh chiesero nuovamente: (O Nanak! Come vanno i rapporti sulla madre terra?).
A questo punto tutti i siddh capirono che Nanak era venuto sulla terra per liberarlo dai (peccati del) kaliyug.
Baba rispose: (O rispettato Nath, la verità è oscura come la luna e la menzogna come l'oscurità profonda).
Intorno si è diffusa l'oscurità della notte senza luna della menzogna ed io, per cercare il mondo (veritiero), ho intrapreso questo viaggio.
La terra è assorbita dal peccato e dal suo sostegno, il dharma sotto forma di bue piange e si lamenta (per il salvataggio).
In tali circostanze, quando i siddh, gli adepti, (divenendo ripudiatori) si sono rifugiati sulle montagne, come il mondo potrebbe essere redento.
Anche gli yogi privi di conoscenza e che si limitano ad applicare la cenere sui loro corpi giacciono indifferenti.
Senza Guru il mondo sta annegando.
Oh Dio! nel kaliyug, la mentalità del jiv è diventata come la bocca di un cane che cerca sempre i morti da mangiare.
re peccano come se il recinto protettivo stesse divorando il campo.
Privi di conoscenza, i ciechi dicono il falso.
Ora i guru ballano in vari modi seguendo le melodie suonate dai discepoli.
Gli insegnanti ora siedono a casa e gli insegnanti vanno nelle loro dimore.
I Qazi apprezzano le tangenti e, ricevendo le stesse, perdono la loro stima e la loro posizione.
L'uomo e la donna si amano per le ricchezze, che provengano da qualunque luogo.
Il peccato è diventato onnipresente in tutto il mondo.
I siddh pensavano nella loro mente che questo corpo avrebbe dovuto adottare in ogni circostanza la filosofia dello yoga.
Un tale yogi nel Kaliyug illuminerà il nome della nostra setta.
Uno dei Nath gli diede una ciotola per l'elemosina per prendere l'acqua.
Quando Baba venne al ruscello per prendere l'acqua, vi vide rubini e gioielli.
Questo vero Guru (Nanak) era un insondabile purusa supremo e poteva sopportare il suo splendore.
Lui (rimanendo non influenzato) ritornò al gruppo e disse: O Nath, in quel ruscello non c'è acqua.
Attraverso (il potere della parola) Shabad conquistò i siddh e propose il suo modo di vivere completamente nuovo.
Nel Kaliyug, invece degli esercizi yogici, il nome del Signore che è al di là di tutte le sofferenze (Nanak) è l'unica fonte di gioia.
Indossando abiti blu, Baba Nanak andò alla Mecca.
Teneva in mano un bastone, teneva un libro sotto l'ascella, afferrava un vaso di metallo e un materasso.
Ora sedeva in una moschea dove si erano radunati i pellegrini (haji).
Quando Baba (Nanak) dormiva di notte allargando le gambe verso l'alcova della moschea di Kaba,
Il qazi di nome Jivan lo prese a calci e gli chiese chi fosse questo infedele che metteva in atto una blasfemia.
Perché questo peccatore dorme con le gambe divaricate verso Dio, Khuda.
Afferrando le gambe, li linciò (Baba Nanak) ed ecco il miracolo, l'intera Mecca sembrava girare.
Tutti rimasero sorpresi e tutti si inchinarono.
Qazi e Maulvis si sono riuniti e hanno iniziato a discutere di religione.
È stata creata una grande fantasia e nessuno poteva comprenderne il mistero.
Hanno chiesto a Baba Nanak di aprire e cercare nel suo libro se l'indù è grande o il musulmano.
Baba rispose ai pellegrini haji che, senza buone azioni, entrambi dovranno piangere e lamentarsi.
Solo essendo indù o musulmano non si può essere accettati alla corte del Signore.
Come il colore del cartamo è impermanente e viene lavato via con l’acqua, allo stesso modo anche i colori della religiosità sono temporanei.
(Seguaci di entrambe le religioni) Nelle loro denunce denunciano Ram e Rahim.
Il mondo intero sta seguendo le vie di Satana.
Il sandalo di legno (di Baba Nanak) era conservato come ricordo ed era venerato alla Mecca.
Se andassi in qualsiasi parte del mondo, non troverai un posto privo del nome di Baba Nanak.
Senza discriminazione tra indù o musulmani, in ogni casa il Baba è venerato.
Quando il sole sorge non può essere coperto e illumina il mondo intero.
Quando il leone ruggiva nella giungla gli stormi di cervi scappavano.
Se qualcuno vuole nascondere la luna mettendole davanti un piatto, non può nasconderla.
Dall'ascesa al tramonto, cioè da est a ovest, tutte le nove divisioni della terra si inchinarono davanti a Baba Nanak.
Ha diffuso il suo potere in tutto il mondo.
Dalla Mecca Baba andò a Baghdad e rimase fuori città.
In primo luogo, Baba stesso aveva la forma di Timeless e, in secondo luogo, aveva la sua compagna Mardana, il giocatore di rebeck.
Per Namaz (nel suo stile), Baba ha lanciato una chiamata, ascoltando la quale il mondo intero è caduto in un silenzio assoluto.
L'intera città divenne silenziosa ed ecco! nel vederla rimase meravigliato anche il pir (del paese).
Osservando minuziosamente trovò (nella forma di Baba Nanak) un fachiro euforico.
Pir Dastegir gli ha chiesto a quale categoria di fachiro appartieni e quali sono i tuoi genitori.
(Mardana raccontò) Lui è Nanak, che è entrato nel kaliyug e riconosce Dio e i Suoi fachiri come uno.
È conosciuto in tutte le direzioni oltre alla terra e al cielo.
Il pir discusse e venne a sapere che questo fachiro è molto più potente.
Qui a Baghdad ha compiuto un grande miracolo.
Nel frattempo lui (Baba Nanak) parlava di miriadi di inferi e cieli.
Pir Dastegir chiese (al Baba) di mostrargli tutto ciò che aveva visto.
Guru Nanak Dev portando con sé il figlio del pir, si sciolse nel nulla.
E in un batter d'occhio gli visualizzò i mondi superiore e inferiore.
Dall'oltretomba portò una ciotola piena di cibo sacro e la consegnò a Pir.
Questo potere manifesto (del Guru) non può essere nascosto.
Dopo aver fatto Baghdad, le cittadelle (dei pirs) si inchinarono, la Mecca Medina e tutti furono umiliati.
Lui (Baba Nanak) ha soggiogato gli ottantaquattro siddh e le ipocrisie delle sei scuole di filosofia indiana
Furono conquistati i laghi degli inferi, i cieli, le terre e il mondo intero.
Sottomettendo tutte le nove divisioni della terra stabilì il ciclo di Satinaam, il vero nome
Tutti gli dei, i demoni, i raksasa, le divinità e Chitragupt si inchinarono ai suoi piedi.
Indra e le sue ninfe cantavano canzoni di buon auspicio.
Il mondo si riempì di gioia perché Guru Nanak venne per dare liberazione al kaliyug.
Ha reso i musulmani indù umili e supplicanti
Poi Baba (Nanak) ritornò a Kartarpur dove mise da parte i suoi abiti da Recluso.
Ora, indossando l'abito da capofamiglia, si sedette splendidamente su una branda (e compì la sua missione).
Fece scorrere il Gange in direzione opposta perché scelse Angad come capo del popolo (preferendolo ai suoi figli).
I figli non obbedirono ai comandi e le loro menti divennero ostili e instabili.
Quando Baba pronunciava gli inni, la luce si diffondeva e le tenebre si disperdevano.
Là si udivano sempre dibattiti conoscitivi e melodie di suoni non colpiti.
Si cantavano Sodar e Arati e nelle ore dell'ambrosia si recitava Japu.
Il Gurmukh (Nanak) salvò la gente dalle grinfie del tantra, del mantra e dell'Atharvaveda.
Sentendo parlare della fiera di Sivratri, Baba (Nanak) venne ad Achal Batala.
Per dargli un'occhiata tutta l'umanità si accalcò sul posto.
Più che riddhi e siddhi, i soldi cominciarono a piovere a dirotto.
Vedendo questo miracolo, la rabbia degli yogi si suscitò.
Quando alcuni devoti resero omaggio (davanti a Guru Nanak), l'ira degli yogi si approfondì e nascosero il loro vaso di metallo.
I devoti, avendo perso il vaso, dimenticarono la loro devozione perché la loro attenzione ora era rivolta al vaso.
L'onnisciente Baba scoprì (e consegnò) la pentola (ai devoti).
Vedendo ciò gli yogi si arrabbiarono ulteriormente
Tutti gli yogi irritati si raggrupparono e si fecero avanti per avere un dibattito.
Yogi Bhangar Nath chiese: (Perché hai messo l'aceto nel latte?)
Il latte andato a male non può essere trasformato in burro.
Come hai fatto a spogliarti degli abiti yogici e ad vestirti in modo casalingo?
Disse Nanak, (O Bhangar Nath, la tua madre-insegnante è scortese)
Lei non ha ripulito l'interiorità del tuo corpo-vaso e i tuoi pensieri goffi hanno bruciato il tuo fiore (della conoscenza che doveva diventare frutto).
Tu, mentre ti allontani e ripudi la vita domestica, torni a chiedere l'elemosina a quei padroni di casa.
A parte le loro offerte non ottieni nulla.
Ascoltando ciò, gli yogi ringhiarono rumorosamente e invocarono molti spiriti.
Dissero: (Nel kaliyug, Bedi Nanak ha calpestato e scacciato le sei scuole di filosofia indiana).
Detto così, i Siddh contarono tutti i tipi di medicine e iniziarono a emettere suoni tantrici dei mantra.
Gli yogi si trasformarono nelle forme di leoni e tigri e compirono molte azioni.
Alcuni di loro divennero alati e volarono come uccelli.
Alcuni iniziarono a sibilare come cobra e altri versarono fuoco.
Bhangar Nath strappò le stelle e molti sulla pelle di cervo iniziarono a galleggiare sull'acqua.
Il fuoco (dei desideri) dei siddh era inestinguibile.
I Siddh parlarono: Ascolta, O Nanak! Hai mostrato miracoli al mondo.
Perché sei in ritardo nel mostrarcene alcuni?
Baba rispose: O rispettato Nath! Non ho niente che valga la pena mostrarti.
Non ho alcun sostegno se non quello del Guru (Dio), della santa congregazione e della Parola (bani).
Quel Paramatman che è pieno di benedizioni (sivam) per tutti è stabile e la terra (e il materiale su di essa) è transitoria.
I siddh si esaurivano con i tantra-mantra ma il mondo del Signore non permetteva ai loro poteri di emergere.
Il Guru è il donatore e nessuno può valutare i suoi doni.
Alla fine, gli umili yogi si sottomisero al vero Guru Nanak.
Baba (ulteriormente) disse: O rispettato Nath! Per favore ascolta la verità che dico.
Senza il vero Nome non ho nessun altro miracolo.
Potrei indossare gli abiti del fuoco e costruire la mia casa sull'Himalaya.
Potrei mangiare il ferro e far muovere la terra ai miei ordini.
Potrei espandermi così tanto da poter spingere la terra.
Posso pesare la terra e il cielo contro pochi grammi di peso.
Potrei avere così tanto potere da mettere da parte chiunque dicendo.
Ma senza il vero Nome, tutti questi (poteri) sono momentanei come l'Ombra delle nuvole.
Baba discute con i siddh e grazie all'energia del sabad quei siddh raggiungono la pace.
Conquistando la bella Sivratri Baba fece inchinare i seguaci delle sei filosofie.
Ora, parlando con parole benigne, i siddh dissero: Nanak, il tuo risultato è grande.
Tu, emergendo come un grande uomo nel kaliyug, hai diffuso la luce (della conoscenza) tutt'intorno.
Alzandosi da quella fiera, Baba andò al pellegrinaggio di Multan.
A Multan, il pir presentava una ciotola di latte riempita fino all'orlo (il che significa che qui i fachiri sono già in abbondanza).
Baba tirò fuori un fiore di gelsomino dalla borsa e lo fece galleggiare sul latte (il che significava che non avrebbe messo nei guai nessuno).
Era una scena come se il Gange si stesse fondendo nel mare.
Dopo il viaggio di Multan, Baba Nanak si voltò nuovamente verso Kartarpur.
Il suo impatto aumentò a passi da gigante e fece sì che le persone del kaliyug ricordassero il Nam.
Desiderare qualsiasi cosa tranne il Nam del Signore è un invito a moltiplicare le sofferenze.
Nel mondo stabilì l'autorità (delle sue dottrine) e diede inizio ad una religione, priva di ogni impurità (niramal panth).
Durante la sua vita agitò il baldacchino del posto del Guru sulla testa di Lahina (Guru Angad) e fuse in lui la sua stessa luce.
Guru Nanak ora si è trasformato.
Questo mistero è incomprensibile per chiunque abbia portato a termine un compito meraviglioso.
Ha convertito (il suo corpo) in una nuova forma.
Con lo stesso marchio (sulla fronte), lo stesso baldacchino irradiava sul Trono.
Il potere che Guru Nanak aveva ora è con Guru Angad e fu pubblicamente proclamato ovunque.
Guru Angad lasciò Kartarpur e sparse la sua luce mentre era seduto a Khadur.
Germogliano i semi dell'azione delle nascite precedenti; tutte le altre ingenuità sono false.
Qualunque cosa Lahina avesse ricevuto da Guru Nanak ora arrivò alla casa di (Guru) Amar Das.
Dopo aver ricevuto il dono celeste da Guru Angad, il Guru, nella forma di Amar Das, è seduto.
Guru Amar Das fondò Goindval. Il meraviglioso gioco poteva essere fuori dalla vista.
Il dono ricevuto dai Guru precedenti accrebbe ulteriormente la grandezza della Luce.
I debiti delle nascite precedenti devono essere saldati e la cosa va alla casa a cui appartiene.
Ora Guru Ram Das, un imperatore Sodhi, seduto sul posto del Guru è chiamato il vero Guru.
Ha scavato l'intero serbatoio sacro e qui, stabilendosi ad Amritsar, ha diffuso la sua luce.
Meraviglioso è il gioco del Signore. Può far sì che il Gange che corre nella direzione opposta si fonda nell'oceano.
Ottieni il tuo; dato nulla non può portarti nulla.
Ora il Guruship entrò nella casa di Arjan (Dev) che, per così dire, era il figlio, ma, attraverso le sue buone azioni, dimostrò di essere degno del posto di Guru.
Questa Guruship non andrebbe oltre Sodhis perché nessun altro può sopportare questo insopportabile.
La cosa della Camera dovrebbe restare alla Camera.
(Da Guru Nanak a Guru Arjan Dev) C'erano cinque pir che bevevano dalle cinque coppe (della verità, contentezza, compassione, dharama, saggezza discernente), e ora il sesto grande pir detiene il Guruship.
Arjan (Dev) si trasformò in Harigobind e si sedette maestosamente.
Ora il lignaggio Sodhi è iniziato e tutti si mostreranno turno dopo turno.
Questo Guru, il vincitore degli eserciti, è molto coraggioso e benevolo.
I Sikh pregarono e chiesero di aver visto i sei Guru (quanti altri ne verranno).
Il vero Guru, il conoscitore dell'inconoscibile e il veggente dell'invisibile, disse ai Sikh di ascoltare.
Il lignaggio dei Sodhi è stato stabilito su solide fondamenta.
Altri quattro Guru verranno sulla terra (yuga 2, yuga 2 cioè 2+2=4)
A Satyug, si dice che Visnu nella forma di Vasudev si sia incarnato e la "V" di Vahiguru ricorda Visnu.
Si dice che il vero Guru di dvapar sia Harikrsna e la "H" di Vahiguru ricorda Hari.
Nella treta c'era Ram e la "R" di Vahiguru dice che ricordare Ram produrrà gioia e felicità.
In Kalijug, Gobind è nella forma di Nanak e la "G" di Vahiguru viene recitata da Govind.
Le recitazioni di tutte e quattro le età si riassumono nel Panchayan, cioè nell'anima dell'uomo comune.
Quando si uniscono quattro lettere si ricorda Vahiguru,
Il jiv si fonde nuovamente nella sua origine.