Un Oankar, l'energia primordiale, realizzata attraverso la grazia del precettore divino
La merce (della verità) è disponibile solo in quel centro in cui risiede l'abisso degli abissi e il perfetto Guru dei guru.
È salvatore dei caduti, dissipatore delle sofferenze e rifugio dei senza tetto.
Toglie i nostri demeriti e dona le virtù.
Invece, oceano di delizie, il Signore ci fa dimenticare dolori e delusioni.
Lui, il decimatore delle lacche dei mali, è benevolo e sempre presente. Colui il cui nome è Verità, Signore creatore, la forma della verità, non diventa mai incompleto, cioè è sempre completo.
Risiedendo nella santa congregazione, dimora della verità,
Suona la tromba della melodia non colpita e frantuma il senso della dualità.
La pietra filosofale quando elargisce benevolenza (di fare l'oro)
Non tiene conto del tipo e della casta degli otto metalli (lega).
Il sandalo rende tutti gli alberi profumati e la loro sterilità e fecondità non gli viene mai in mente.
Il sole sorge e diffonde i suoi raggi equamente in tutti i luoghi.
La tolleranza è la virtù della terra che accetta i rifiuti degli altri e non vede mai i loro demeriti.
Allo stesso modo, i gioielli, i rubini, le perle, il ferro, la pietra filosofale, l'oro ecc. preservano la loro natura innata.
Non ci sono limiti alla (benevolenza della) santa congregazione.
La pietra filosofale trasforma il metallo in oro ma le scorie del ferro non diventano oro e per questo restano deluse.
Il legno di sandalo rende profumata tutta la vegetazione ma il bambù vicino rimane privo di profumo.
Quando si semina, la terra produce mille volte di più, ma nel terreno alcalino il seme non germina.
Il gufo non può vedere (il sole), ma il vero Guru che concede la comprensione di quel Signore lo fa vedere veramente e chiaramente.
Solo ciò che viene seminato nella terra viene raccolto, ma servendo il vero Guru si ottengono tutti i tipi di frutti.
Come chiunque salga sulla nave attraversa, allo stesso modo il vero Guru non fa distinzione tra i virtuosi
E il malvagio fa sì che anche gli animali e i fantasmi seguano una vita pia.
L'oro è creato dal (tocco della) pietra filosofale, ma l'oro stesso non può produrre oro.
L’albero del sandalo rende profumati gli altri alberi, ma quest’ultimo non può ulteriormente rendere profumati gli altri alberi.
Il seme seminato germoglia solo dopo la pioggia, ma adottando gli insegnamenti del Guru si ottengono i frutti istantaneamente.
Il sole tramonta al calare della notte ma il Guru perfetto è sempre lì.
Poiché una nave non può scalare la montagna con la forza in modo simile, il controllo forzato sui sensi non è gradito al vero Guru.
La terra può essere spaventata da un terremoto e diventare irrequieta al suo posto, ma i principi di Gurmat, il Guru, sono saldi e non nascosti.
Il vero Guru, infatti, è una borsa piena di gioielli.
All'alba le civette, cieche come muri, si nascondono nel mondo.
Quando il leone ruggisce nella giungla, gli sciacalli, i cervi ecc. non si trovano in giro.
La luna nel cielo non si nasconde dietro un piattino.
Vedendo un falco tutti gli uccelli della foresta lasciano i loro posti e diventano irrequieti (e svolazzano per la loro sicurezza).
Ladri, adulteri e corrotti non si vedono in giro dopo l'alba.
Coloro che hanno la conoscenza nel cuore migliorano l'intelletto di pochi ignoranti.
Lo sguardo alla santa congregazione decima tutte le tensioni sofferte nel kaliyug, l'età oscura.
Sono un sacrificio alla santa congregazione.
Le lacche di stelle brillano nella notte oscura ma con il sorgere della luna si affievoliscono.
Alcuni di loro si nascondono mentre altri continuano a brillare.
Con il sorgere del sole, le stelle, la luna e la notte oscura, tutto svanisce.
Di fronte ai servi, realizzati attraverso la parola del vero Guru, quattro vama e quattro ashram (astclhätu), i Veda, le Kateba sono trascurabili
E l’idea degli dei, delle dee, dei loro servitori, del tantra, dei mantra ecc. non si presenta nemmeno nella mente.
La via dei gurmukh è deliziosa. Benedetto è il Guru e benedetti sono anche i suoi amati.
La gloria della santa congregazione si manifesta in tutto il mondo.
Tutti e quattro i vama, le quattro sette (dei musulmani), le sei filosofie e le loro condotte,
Dieci incarnazioni, migliaia di nomi del Signore e tutti i santi seggi sono i Suoi commercianti viaggianti.
Avendo preso le merci dal magazzino di quella realtà suprema, le sparsero in lungo e in largo nel paese e oltre.
Quel vero Guru (Signore) spensierato è il loro banchiere perfetto e i Suoi magazzini sono insondabili (e infiniti).
Tutti prendono da Lui e lo rinnegano ma Lui, il vero Guru, non si stanca mai di elargire doni.
Quel Signore Oankar, estendendo il Suo unico suono vibrazionale, crea uno e tutti.
Sono un sacrificio a questo Brahm trascendentale nella forma di vero Guru.
Molti sono i pir, i profeti, gli auliya, i gauri, i qutub e gli ulema (tutte designazioni spirituali tra i musulmani).
Ci sono molti shaikh, sadik (contenti) e martiri. Molti sono mullah qaziti, maulavis (tutte designazioni religiose e giudiziarie musulmane).
(Anche tra gli indù) In questo mondo sono conosciuti anche Rsis, munis, Jain Digambars (asceti nudi Jain) e molti taumaturghi che conoscono la magia nera.
Innumerevoli sono i praticanti siddh (yogi) che si pubblicizzano come grandi persone.
Nessuno viene liberato senza il vero Guru senza il quale il suo ego continua ad aumentare ulteriormente,
Senza santa congregazione, il senso dell'ego fissa minacciosamente la jtv,
Sono un sacrificio a questo Brahm trascendentale nella forma di vero Guru.
Ad alcuni conferisce poteri miracolosi (riddhi, siddhi) e ad alcuni dà ricchezza e ad altri miracoli.
Ad alcuni dà l'elisir di vita, ad altri la gemma favolosa, ad altri la pietra filosofale e, grazie alla Sua grazia nell'intimo di alcuni, il nettare;
Alcuni nella Sua volontà praticano le ipocrisie dei tantra, dei mantra e l'adorazione di Vas (adorazione dei Saiviti) e fa vagare altri in luoghi lontani.
Ad alcuni Egli conferisce la mucca che esaudisce i desideri, ad altri l'albero che esaudisce i desideri e a chiunque Egli voglia conferisce Laksami (dea della ricchezza).
Per illudere molti, Egli concede asans (posture), niolf kanna (gli esercizi yogici) e miracoli e attività drammatiche a molte persone.
Dà l'ascetismo agli yogi e il lusso ai bhogi (goditori dei piaceri terreni).
Incontro e separazione, cioè nascita e morte, esistono sempre congiuntamente. Queste sono tutte (varie) forme di Oankar.
Quattro età, quattro miniere di vita, quattro discorsi (para, pasyanti, madhyama e vaikhari) e creature che vivono in laghi di specie
Ha creato. La specie umana nota per essere rara è la migliore di tutte le specie.
Rendendo tutte le specie subordinate alla specie umana, il Signore le ha dato la superiorità.
La maggior parte degli esseri umani nel mondo rimangono subordinati gli uni agli altri e non sono in grado di capire nulla.
Tra questi, quelli sono veri schiavi che hanno perso la vita in azioni malvagie.
La trasmigrazione nelle ottantaquattro specie di vita lac termina se la santa congregazione è contenta.
La vera eccellenza si ottiene coltivando la parola del Guru.
Il gurmukh, alzandosi nelle ore abrosiatiche del primo mattino, fa il bagno nella vasca sacra.
Recitando i sacri inni del Guru, si dirige verso gurudvara, il luogo centrale per i Sikh.
Lì, unendosi alla santa congregazione, ascolta amorevolmente Gurbant, i sacri inni del Guru.
Cancellando ogni dubbio dalla sua mente, serve i Sikh del Guru.
Quindi con mezzi giusti si guadagna da vivere e distribuisce il pasto guadagnato con fatica tra i bisognosi.
Offrendo prima, ai Sikh del Guru, il resto che lui stesso mangia.
In questa epoca oscura, illuminata da tali sentimenti, il discepolo diventa Guru e il Guru discepolo.
I gurmukh percorrono questa autostrada (della vita religiosa).
L'Oankar la cui forma è il vero Guru, è il vero creatore dell'universo.
Dalla Sua unica parola si diffonde l'intera creazione e nella santa congregazione la coscienza è fusa nella Sua parola.
Perfino Brahma Visnu Mahes'a e le dieci incarnazioni insieme non possono riflettere sul Suo mistero.
Veda, Kateba, indù, musulmani: nessuno conosce i Suoi segreti.
Rara è una persona che viene al rifugio dei piedi del vero Guru e rende la sua vita fruttuosa.
Rara è una persona che ascoltando gli insegnamenti del Guru diventa discepolo, rimane morta alle passioni e si prepara ad essere un vero servitore.
Qualcuno raro si assorbe nel cimitero (cioè rifugio permanente) del vero Guru.
Recitazioni, austerità, persistenza, molte rinunce, spiegazioni sui Veda e tutte le quattordici abilità sono conosciute nel mondo.
Perfino Sesanag, Sanaks e rishi Lomas non conoscono il mistero di quell'infinito.
I celebri, i seguaci della verità, i contenti, i siddh, i nath (yogi), tutti diventati senza padroni, vagano nell'illusione.
Cercandolo tutti i pars, i profeti, gli auliya e migliaia di anziani rimangono stupiti (perché non potevano conoscerlo).
Yoga (austerità), bhog (gioie), lacune di disturbi, sofferenze e separazioni, sono tutte illusioni.
Dieci sette di sannyasi vagano nell'illusione.
discepoli yogi del Guru rimangono sempre vigili mentre altri si sono nascosti nelle giungle, cioè non si preoccupano dei problemi del mondo.
Unendosi alla santa congregazione, i Sikh del Guru elogiano la gloria del nome del Signore.
La luce delle laghi di lune e soli non può eguagliare un briciolo della saggezza del vero Guru.
Esistono milioni di mondi inferi e milioni di cieli, ma non c’è il minimo disadattamento nel loro allineamento.
Laghi di aria e acqua si uniscono per creare onde in movimento di diverse tonalità.
Milioni di creazioni e milioni di dissoluzioni si alternano continuamente senza l'inizio, la metà e la fine del processo.
Lacune di terre e montagne tolleranti non possono eguagliare gli insegnamenti del vero Guru in perseveranza e rettitudine.
Milioni di tipi di conoscenze e meditazioni non equivalgono nemmeno ad una particella della conoscenza della saggezza del Guru (gunnat).
Ho sacrificato Lacche di raggi di luce per un raggio della meditazione sul Signore.
Nell'unica parola del Signore scorrono laghi di fiumi (di vita) e in essi si formano laghi di onde.
Nella Sua unica onda scorrono ancora lacche di fiumi (di vita).
In ogni fiume, sotto forma di incarnazioni, vagano lacche di jiv che assumono molte forme.
Incarnazioni sotto forma di pesci e tartarughe si immergono in esso ma non riescono a sondarne la profondità, cioè non possono conoscere i limiti di quella realtà suprema.
Quel Signore sostenitore è oltre ogni limite; nessuno può conoscere i limiti delle sue onde.
Quel vero Guru è l'eccellente purus e i discepoli del Guru sopportano l'insopportabile, attraverso la saggezza del Guru (gurmat).
Rare sono le persone che intraprendono tale culto devozionale.
Cosa si potrebbe dire della grandezza di quel grande Signore la cui unica parola supera ogni misura.
Nessuno può conoscere il Suo mistero la cui base è solo Una Gallia. Come si potrebbe contare la sua lunga vita, il cui mezzo respiro è insondabile?
La sua creazione non può essere valutata; come si può allora vedere (capire) quell'impercettibile?
Anche i Suoi doni come i giorni e le notti sono inestimabili e anche gli altri Suoi doni sono infiniti.
Indescrivibile è la posizione del Signore, il signore dei senza padrone,
E la Sua storia inenarrabile si può concludere solo dicendo neti neti (questo non è, questo no).
Degno di saluto è solo quel Signore primordiale.
Se si tiene la testa con una sega e il corpo viene tagliato pezzo per pezzo per essere messo in olocausto;
Se per lassi di tempo ci si marcisce nella neve o adottando tecniche adeguate si intraprendono penitenze con il corpo capovolto;
Se uno diventa senza corpo attraverso le penitenze dell'acqua, del fuoco e del fuoco interno;
Se si praticano digiuni, regole, discipline e si vaga per i luoghi degli dei e delle dee;
Se uno crea un trono di carità virtuosa, bontà e posizioni del loto e ci si siede sopra;
Se si pratica nioli karma, la postura del serpente, l'espirazione, l'inspirazione e la sospensione dell'aria vitale (pranayam);
Tutti questi insieme non equivalgono al frutto della gioia raggiunta dal gurmukh.
Milioni di saggi attraverso le loro abilità non possono raggiungere il frutto (supremo) della gioia.
Milioni di persone abili con le loro capacità e migliaia di persone intelligenti con la loro intelligenza non possono raggiungerLo.
Lacune di medici, lacune di persone ingegnose e altre persone sagge del mondo;
Ci sono i laghi dei re, degli imperatori e dei loro ministri nei laghi, ma nessun suggerimento di qualcuno è di qualche utilità.
Celebati, sinceri e contenti, siddh, nath, nessuno poteva mettergli le mani addosso.
Nessuno, inclusi quattro varna, quattro sette e sei filosofie, poteva vedere quell'impercettibile frutto di delizia del Signore.
Grande è la gloria del frutto della delizia dei gurmukh.
Il discepolato del Guru è un compito difficile; qualsiasi pir o Guru dei Guru lo sa.
Accettando gli insegnamenti del vero Guru e andando oltre le illusioni mondane, identifica quel Signore.
Solo quel Sikh del Guru assorbe se stesso in Baba (Nanak) che è diventato morto ai suoi desideri carnali.
Cadendo ai piedi del Guru diventa la polvere dei suoi piedi; le persone considerano sacra tale polvere dei piedi di un umile Sikh.
Inavvicinabile è la via dei gurmukh; pur essendo morti, rimangono vivi (cioè rendono morti solo i loro desideri), e alla fine identificano il Signore.
Ispirato dagli insegnamenti del Guru e adottando la condotta dell'insetto bhritigi (che trasforma la piccola formica in bhringt), lui (il discepolo) raggiunge la grandezza e la grandezza del Guru.
Chi, infatti, può descrivere questa storia ineffabile?
Dopo essere venuti alla santa congregazione, tutti e quattro i varna (caste) diventano quattro volte più potenti, cioè acquisiscono sedici tipi di abilità perfetti,
Assorbendo la coscienza nelle cinque qualità della parola (pares, pa(yantl, madhyama, vaikharf e matrika), il jilt doma tutte le cinque volte cinque, cioè venticinque inclinazioni della natura umana.
Riassumendo sei filosofie Nell'unica filosofia del Signore, gli uomini vengono a conoscenza del significato di sei volte sei, cioè trentasei posizioni (dello yoga).
Osservando la luce di una lampada in tutti i sette continenti, quarantanove (7x7) arie sono controllate dall'adattamento).
Si gode la gioia delle sessantaquattro abilità quando l'asr dhatu sotto forma di quattro varna e quattro ashram associati alla pietra filosofale sotto forma di (un) Guru viene trasformato in oro.
Inchinandosi davanti a un maestro dei nove nath (maestri), si ottiene la conoscenza delle ottantuno divisioni (del cosmo).
Ottenendo la libertà dalle dieci porte (del corpo), lo yogi perfetto viene accettato al cento per cento (alla corte del Signore).
Il frutto della gioia dei Gurmukh possiede una sottile mistica.
Se il Sikh è cento volte, l'eterno vero Guru è centouno volte.
La sua corte è sempre salda e non subisce mai il ciclo di trasmigrazione.
Colui che medita su di Lui con devozione assoluta, ottiene il suo cappio di Yama, tagliato a pezzi.
Solo quell'unico Signore pervade ovunque, e solo fondendo la coscienza nella parola si può conoscere il vero Guru.
Senza intravedere il Guru manifesto (la parola del Guru), ruba, vaga in ottantaquattro laghi di specie di vita.
Senza gli insegnamenti del Guru, il jiv continua a nascere e morire e alla fine viene gettato all'inferno.
Il vero Guru (Signore) è privo di attributi e tuttavia possiede tutte le qualità.
Raramente si assorbe nella parola del Guru. Non c'è rifugio senza il Guru e questo vero rifugio non viene mai distrutto.
Il vero Guru (Signore), Guru di tutti i Guru, è il Guru immutabile dall'inizio alla fine.
Qualsiasi raro gurmukh viene fuso nell'equilibrio.
La base della meditazione è la forma di Gum (che è dotato di qualità e al di là di tutte le qualità) e l'adorazione fondamentale è l'adorazione dei piedi del Guru.
La base dei mantra è la parola del Guru e il vero Guru recita la vera parola.
Il lavaggio dei piedi del Guru è sacro e i Sikh lavano i piedi di loto (del Guru).
Il nettare dei piedi del Guru taglia a pezzi tutti i peccati e la polvere dei piedi del Guru cancella tutti gli scritti malvagi.
Per la sua grazia il vero Signore creatore, Vahiguru, viene a risiedere nel cuore.
Cancellando i dodici segni degli yogi, il gurmukh mette sulla fronte il segno della grazia del Signore.
Di tutte le condotte religiose, solo un codice di condotta è vero: ripudiando tutto, si dovrebbe continuare a ricordare l'unico Signore.
Seguendo qualcuno che non sia il Guru, l'uomo continua a vagare senza alcun riparo.
Privo del Guru perfetto, Jiv continua a subire la trasmigrazione.