Un Oankar, l'energia primordiale, realizzata attraverso la grazia come precettore divino
(Bahitha=siede. Itha=sostanza desiderabile. Abhiritha=amato. Saritha=creazione. Panitha=essere lontano.)
Sono un sacrificio per quei Gursikh che vanno a dare un'occhiata al Guru.
Sono un sacrificio a quei Gursikh che toccando i piedi siedono nell'assemblea del Guru.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che parlano dolcemente.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che preferiscono i loro condiscepoli ai loro figli e amici.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che amano il servizio al Guru.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che attraversano e fanno attraversare a nuoto anche altre creature.
Incontrando tali Gursikh, tutti i peccati vengono rimossi.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che si alzano nell'ultimo quarto della notte.
Sono un sacrificio a quei Gursikh che si alzano nelle ore dell'ambrosia e si bagnano nella vasca sacra.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che ricordano il Signore con unica devozione.
Sono un sacrificio anche per quei Gursikh che vanno alla santa congregazione e si siedono lì.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che cantano e ascoltano il Gurbani ogni giorno.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che incontrano gli altri con tutto il cuore.
Sono un sacrificio per quei Gursikh che celebrano gli anniversari del Guru con piena devozione.
Tali Sikh diventano benedetti dal servizio del Guru e progrediscono ulteriormente con successo.
Sono un sacrificio per colui che essendo potente si considera impotente.
Sono un sacrificio per colui che essendo grande si considera umile.
Sono un sacrificio per colui che ripudiando ogni intelligenza diventa infantile
Sono un sacrificio per colui che ama la volontà del Maestro.
Sono un sacrificio per colui che diventando gurmukh desidera seguire la via del Guru.
Sono un sacrificio per colui che si considera ospite in questo mondo e si mantiene pronto a partire da qui.
Una persona del genere è accettabile qui e nell’aldilà.
Amo profondamente colui che coltiva l'umiltà attraverso Gurmat, la saggezza del Guru.
Amo profondamente chi non si avvicina alla moglie di un altro.
Amo profondamente colui che non tocca la ricchezza dell'altro.
Amo profondamente colui che, diventando indifferente alle maldicenze degli altri, si distacca.
Amo profondamente colui che ascoltando l'insegnamento del vero Guru lo pratica nella vita reale.
Amo profondamente colui che dorme poco e mangia poco.
Un tale gurmukh si assorbe nell'equilibrio.
Sono pronto per essere tagliato in quattro pezzi per colui che accetta il Guru e Dio come uno.
Sono pronto a farmi tagliare in quattro pezzi per colui che non lascia entrare in lui il senso della dualità.
Sono pronto a farmi tagliare in quattro pezzi per chi comprende come bene il male che gli è stato fatto.
Sono pronto a farmi tagliare in quattro pezzi per lui che non parla mai male di nessuno.
Sono pronto a farmi tagliare in quattro pezzi per colui che è pronto a subire perdite per il bene degli altri.
Sono pronto per essere tagliato in quattro pezzi per chi ama svolgere attività altruistiche.
(Lealtà=) Al santuario (dell'Akal Purakh) degli indifferenti, gli umili sono orgogliosi e gli orgogliosi sono umili (diciamo), (come "Bhekhari te Raju Karavai Raja te Bhekhari").
Una persona così umile che comprende la Parola del Guru, diventa lui stesso il Guru perfetto.
Guru Puran (è, ar) che insegna (=crede) la parola del Guru (è Bi Puran. Yatha: - "Jin Jata So Tishi Jeha"
Possa io essere un sacrificio per quei Gursikh che, incontrando il vero Guru, hanno perso il loro ego.
Possa io essere un sacrificio per quei Gursikh che, pur vivendo in mezzo a maya, ne rimangono indifferenti.
Possa io essere un sacrificio per quei Gursikh che, in accordo con Gurmat, concentrano la loro mente sui piedi del Guru.
Possa io essere un sacrificio per quei Gursikh che, impartendo gli insegnamenti del Guru, fanno sì che un altro discepolo incontri il Guru.
Possa io essere un sacrificio per quei Gursikh che hanno resistito e limitato la mente estroversa.
Possa io essere un sacrificio per quei Gursikh che, pur vivendo tra speranze e desideri.
Rimani indifferente ad essi e impara con fermezza l'insegnamento del vero Guru.
Definendosi grande, Brahma entrò nel loto navale (di Visnu per conoscerne la fine).
Per molte ere vagò nel ciclo della trasmigrazione e alla fine rimase sbalordito.
Non ha lasciato nulla di intentato, ma è rimasto fuorviato nella sua cosiddetta grandezza.
Diventando saggio e a quattro teste, reciterebbe i quattro Veda.
Avrebbe fatto capire alla gente molte cose ma vedendo la bellezza di sua figlia, Sarasvati, se ne innamorò.
Ha reso inutile la sua conoscenza dei quattro Veda. Per quanto orgoglioso fosse, alla fine dovette pentirsi.
Infatti il Signore è ineffabile; anche nei Veda Egli è descritto anche come neti neti (non questo, non questo).
Visnu si incarnò dieci volte e decimò i suoi guerrieri avversari.
Sono avvenute le incarnazioni nelle forme di pesce, tartaruga, maiale, uomo-leone, nano e Buddha ecc.
Parsu Ram, Ram, Kisan e l'incarnazione molto orgogliosa di Kalki sono fioriti.
Ram era l'eroe del Ramayan e Kisan era tutto nel Mahabharat.
Ma la lussuria e la rabbia non furono sublimate e l’avidità, l’infatuazione e l’ego non furono evitati.
Nessuno ricordava il vero Guru (Dio) e nessuno traeva alcun beneficio nella santa congregazione.
Tutti si comportavano con arroganza essendo pieni di propensioni malvagie.
Sebbene Mahadev fosse un asceta di alto livello, essendo pieno di ignoranza non riusciva nemmeno a identificare lo yoga.
Ha semplicemente subordinato Bhairav, fantasmi, Ksetrapals e baital (tutti gli spiriti maligni).
Mangiava akk (una pianta selvatica della regione sabbiosa - calotropis procera) e datura e di notte viveva nel cimitero.
Indossava la pelle di leone o di elefante e rendeva le persone irrequiete giocando a damaru (tabor).
Era conosciuto come il nath (yogi) dei nath ma non diventando mai senza padrone (anath) o umile si ricordò di Dio.
Il suo compito principale era distruggere il mondo in modo maligno. Non capirebbe la tecnica del godimento e del ripudio (yoga).
Si ottengono i frutti del piacere diventando un gurmukh un gurmukh e facendo parte della santa congregazione.
Indr ha una lunga età; governava Indrpuri.
Quando quattordici Indr sono finiti, l'unico giorno di Brahma passa e in un giorno di Brahma governano quattordici Indr.
Con la caduta di un capello di Lomas Rishi, si sa che un Brahma pone fine alla sua vita (si può benissimo immaginare che come innumerevoli capelli anche i Brahma sono molti).
Si suppone che anche Sesanag e Mahesa vivano eternamente, ma nessuno ha raggiunto la pace.
A Dio non piace l’ipocrisia dello yoga, dell’edonismo, della recitazione, dell’ascetismo, delle consuetudini comuni, ecc.
Colui che tiene con sé il proprio ego non può fondersi in equilibrio.
Pur essendo esperto nei Veda e negli Shastra, Narad, il saggio, non ebbe tolleranza.
Ascoltava i discorsi di un'assemblea e ne parlava nell'altra.
Sanaks et al. inoltre ricordavano sempre la saggezza dei bambini e, a causa della loro natura irrequieta, non riuscivano mai a raggiungere la contentezza e subivano sempre perdite.
Andarono in paradiso e maledissero Jay e Vijay, i guardiani della porta. Alla fine dovettero pentirsi.
A causa del suo ego, Sukadev soffrì a lungo (dodici anni) nel grembo di sua madre.
Sole e luna, anch'essi pieni di macchie, si abbandonano al ciclo del sorgere e del tramontare.
Assorti in maya, sono tutti afflitti dall'ego.
Anche i cosiddetti celibi, virtuosi e contenti non hanno compreso la contentezza, la tecnica effettiva del celibato e le altre virtù.
I siddha e i nath controllati dall'ego e divisi in molte sette vagano qua e là compiendo imprese miracolose.
Tutti e quattro i varna del mondo, smarriti nelle illusioni, si scontrano tra loro.
Sotto l'egida dei sei Shastra, gli yogi hanno adottato dodici vie e, diventando indifferenti al mondo, si sono allontanati dalle sue responsabilità.
Gurmukh, che è al di là di varna e delle sue ulteriori denominazioni, è come la foglia di betel, che tra i vari colori adotta un colore costante (rosso) di tutte le virtù.
Nelle sei stagioni e nei dodici mesi, man mano che viene visualizzato, il gurmukh illumina tutto come il sole della conoscenza.
Il frutto delizioso per i gurmukh è il suo amore per il Signore.
Come risultato della combinazione razionale di cinque elementi è stata creata questa adorabile dimora del dharma sotto forma di terra.
La terra viene posta nell'acqua e di nuovo nella terra viene posta l'acqua.
Avendo la testa rivolta verso il basso, cioè gli alberi radicati nella terra, crescono su di essa e risiedono nelle profonde foreste solitarie.
Questi alberi sono anche altruisti e quando vengono lapidati fanno piovere frutti per le creature della terra.
Il profumo del sandalo rende profumata tutta la vegetazione.
Nella santa compagnia dei Gurmukh la coscienza si fonde nella Parola e l'uomo ottiene i frutti della delizia attraverso la parola ambrosiale.
Ineffabile è la storia del Signore immanifesto; Il suo dinamismo è inconoscibile.
Dhru, Prahlad, Vibhisan, Ambris, Bali, Janak sono personalità ben note.
Erano tutti principi, e quindi il gioco rajas di speranza e desiderio era sempre su di loro.
Dhru è stato picchiato dalla matrigna e Prahlad è stato fatto soffrire da suo padre.
Vibhisan ottenne Lanka divulgando i segreti di casa e Ambris fu felice di vedere il Sudarsan chakr, come suo protettore (per salvare Ambris dalla maledizione di Durvasa, Visnu aveva inviato il suo chakr).
Janak, tenendo una gamba nella morbida biancheria da letto e l'altra nel calderone bollente, mostrò il suo potere di hathayoga e deluse il vero dharma.
L'uomo che ha rifuggito il suo ego e si è sottomesso al Signore è rispettato alla corte del Signore.
Solo i Gurmukh hanno ottenuto i frutti della gioia e solo loro sono accettati (qui e nell'aldilà).
Nel Kaliyuga, un devoto di nome Namdev fece ruotare il tempio e fece vivere una mucca morta.
Si dice che Kabir uscisse di prigione come e quando gli piaceva.
Dhanna, il jatt (contadino) e Sadhana nati in un noto macellaio di basso rango hanno attraversato l'oceano del mondo.
Considerando Ravi Das un devoto del Signore, tutti e quattro i varna lo lodano.
Beni, il santo era uno spiritista e, nato in una cosiddetta casta di barbieri bassi, Sain era un devoto (del Signore).
Cadere e diventare polvere dei piedi è la grande trance per i Sikh del Guru (la loro casta non va considerata).
I devoti, sebbene contemplino il Signore impercettibile, tuttavia non lo rivelano a nessuno.
Si dice che Satyuga sia il migliore, ma in esso uno commise un peccato e l'intero paese ne soffrì.
In treta, uno avesse fatto l'atto sbagliato e l'intera città ne avrebbe sofferto. A Duapar, l'atto peccaminoso di una persona ha fatto soffrire l'intera famiglia.
La giustizia del Kaliyuga è vera perché in esso raccoglie solo chi semina il seme del male.
Brahm è il perfetto Sabdabrahm e quel discepolo che fonde la sua coscienza nel Sabdabrahm è infatti Guru e il vero Guru (Dio).
Sabdabrahm, il Guru si ottiene nella santa congregazione ricordando il nome del Signore nelle ore dell'ambrosia.
Chi parla mite, umile e donatore attraverso le sue mani si muove in equilibrio e rimane felice.
Un amore sempre nuovo per la devozione al Signore mantiene felici i gurmukh.
Il Signore senza forma è stato visto nella forma della luce (in Guru Nanak e in altri Guru).
I Guru recitavano la Parola-Guru come Vahiguru che è al di là dei Veda e dei Kateba (le scritture semitiche).
Pertanto tutti e quattro i varna e tutte e quattro le religioni semitiche hanno cercato il rifugio dei piedi di loto del Guru.
Quando i Guru sotto forma di pietra filosofale li toccarono, quella lega di otto metalli si trasformò in un unico metallo (oro nella forma del Sikhismo).
Guru che li hanno posti ai loro piedi hanno rimosso la loro incurabile malattia dell’ego.
Per i Gurmukh hanno liberato la strada della volontà di Dio.
Il perfetto (Guru) ha preparato gli arrangiamenti perfetti.
Essendo al di là della trasmigrazione, gli altruisti vennero in questo mondo.
Predicando l'amorevole devozione, essi, attraverso la santa congregazione, risiedono nella dimora della verità.
I Gurmukh essendo cigni del più alto ordine (paramhain) mantengono la loro coscienza fusa nella Parola, il Brahm.
Sono come il sandalo, che rende profumata la vegetazione feconda e infruttuosa.
Nell’oceano del mondo sono come quella nave che trasporta comodamente tutta la famiglia.
Rimangono non distribuiti e distaccati tra le onde dei fenomeni mondani.
Rimanere assorbiti nell'equilibrio è il frutto delizioso dei gurmukh.
Il benedetto è il discepolo così come il Guru che ha fatto pregare il discepolo davanti al Signore primordiale.
Benedetto è lo sguardo del vero Guru e benedetta è anche quella visione che fa capolino la mente concentrata sul Guru.
Anche la Parola del vero Guru e quella facoltà meditativa sono benedette che hanno fatto sì che la mente sostenesse la vera conoscenza conferita dal Guru.
Benedetti sono i piedi di loto del Guru insieme a quella fronte che poggia sui piedi del Guru.
Di buon auspicio è l'insegnamento del Guru e quel cuore è benedetto in cui risiede la manta del Guru.
Di buon auspicio è la lavanda dei piedi del Guru e quella saggezza è anche benedetta per colui che comprendendone l'importanza ha assaporato quel raro nettare.
In questo modo, i gurmukh hanno sopportato il piacere insostenibile del frutto di Guru's Glimpse.
La santa congregazione è quell'oceano di gioia in cui la adornano le onde della lode del Signore.
In questo oceano esistono una miriade di rubini, diamanti e perle sotto forma di insegnamenti del Guru.
La musicalità qui è come un gioiello e, fondendo la propria coscienza nel ritmo della Parola non colpita, gli ascoltatori l'ascoltano con rapita attenzione.
Qui i poteri miracolosi sono sottomessi e i quattro ideali di vita (dharm, arth, kam e moks) sono servi ed essendo transitori non attirano l'attenzione delle persone che hanno raggiunto questo stadio.
Miriadi di mezzi qui lavorano come lampade e miriadi di uomini euforici bevono il nettare.
Miriadi di mucche che esaudiscono i desideri guardano deliziosamente nella foresta di alberi che esaudiscono i desideri.
In effetti il piacere frutto dei gurmukh è ineffabile.