Un Creador Universal, por la Gracia del Verdadero Guru
(Bahitha=se sienta. Itha=sustancia deseable. Abhiritha=amado. Saritha=creación. Panitha=estar ausente.)
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que van a vislumbrar al Guru.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que, tocándose los pies, se sientan en la asamblea del Guru.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que hablan dulcemente.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que prefieren a sus compañeros discípulos a sus hijos y amigos.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que aman el servicio al Guru.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que cruzan y hacen que otras criaturas también crucen nadando.
Al encontrarse con tales Gursikhs, todos los pecados son eliminados.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que se levantan en el último cuarto de la noche.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que se levantan en las horas ambrosiales y se bañan en el tanque sagrado.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que recuerdan al Señor con única devoción.
También soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que van a la santa congregación y se sientan allí.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que cantan y escuchan a Gurbani diariamente.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que se encuentran con los demás de todo corazón.
Soy un sacrificio para aquellos Gursikhs que celebran los aniversarios del Guru con total devoción.
Estos sijs se vuelven bendecidos por el servicio del Gurú y progresan con éxito.
Soy sacrificio para aquel que, siendo poderoso, se considera impotente.
Soy sacrificio para aquel que siendo grande se considera humilde.
Soy un sacrificio para aquel que, repudiando toda inteligencia, se vuelve infantil.
Soy sacrificio para aquel que ama la voluntad del Maestro.
Soy un sacrificio para aquel que, convirtiéndose en gurmukh, desea seguir el camino del Guru.
Soy sacrificio para aquel que se considera un huésped en este mundo y se mantiene preparado para partir de aquí.
Una persona así es aceptable aquí y en el más allá.
Amo profundamente a quien cultiva la humildad a través de Gurmat, la sabiduría del Guru.
Amo profundamente a aquel que no se acerca a la mujer de otro.
Amo profundamente a aquel que no toca la riqueza del otro.
Amo profundamente a aquel que, volviéndose indiferente a las calumnias ajenas, se desprende.
Amo profundamente a quien escucha las enseñanzas del verdadero Guru y las practica en la vida real.
Amo profundamente a aquel que duerme poco y come poco.
Tal gurmukh se absorbe en el equilibrio.
Estoy listo para ser cortado en cuatro pedazos por aquel que acepte al Gurú y a Dios como uno solo.
Estoy listo para ser cortado en cuatro pedazos por aquel que no permite que el sentido de la dualidad entre en él.
Estoy dispuesto a ser cortado en cuatro pedazos por aquel que entiende como bueno el mal que le han hecho.
Estoy dispuesto a ser cortado en cuatro pedazos por aquel que nunca habla mal de nadie.
Estoy dispuesto a ser cortado en cuatro pedazos por aquel que está dispuesto a sufrir pérdidas por el bien de los demás.
Estoy listo para ser cortado en cuatro pedazos para aquel que disfruta haciendo actividades altruistas.
(Lealtad =) En el santuario (del Akal Purakh) de los indiferentes, los humildes son orgullosos y los orgullosos son humildes (digamos), (como "Bhekhari te Raju Karavai Raja te Bhekhari").
Una persona tan humilde que comprende la Palabra del Guru se convierte en el Guru perfecto.
Guru Puran (es, ar) que enseña (=cree) la palabra del Guru (Él es Bi Puran. Yatha:-"Jin Jata So Tishi Jeha"
Que pueda ser un sacrificio para aquellos Gursikhs que, al encontrarse con el verdadero Guru, han perdido su ego.
Que pueda ser un sacrificio para aquellos Gursikhs que, mientras viven en medio de maya, permanecen indiferentes a ella.
Que yo sea un sacrificio para aquellos Gursikhs que, de acuerdo con Gurmat, concentran su mente en los pies del Guru.
Que pueda ser un sacrificio para aquellos Gursikhs que, impartiendo las enseñanzas del Guru, hacen que otro discípulo conozca al Guru.
Que pueda ser un sacrificio para aquellos Gursikhs que han resistido y limitado la mente extrovertida.
Que pueda ser un sacrificio para aquellos Gursikhs que, mientras viven entre esperanzas y deseos.
Permanece indiferente ante ellos y aprende firmemente las enseñanzas del verdadero Guru.
Brahma, llamándose grande, entró en el loto naval (de Visnu para conocer su fin).
Durante muchas épocas vagó en el ciclo de la transmigración y finalmente quedó estupefacto.
No dejó piedra sin remover, pero siguió equivocado en su supuesta grandeza.
Al volverse sabio y de cuatro cabezas, recitaba los cuatro Vedas.
Hacía que la gente entendiera muchas cosas pero al ver la belleza de su propia hija, Sarasvati, se enamoró.
Hizo inútil su conocimiento de los cuatro Vedas. Por muy orgulloso que se volviera, al final tuvo que arrepentirse.
De hecho el Señor es inefable; En los Vedas también se le describe como neti neti (no esto, no esto).
Visnu encarnó diez veces y diezmó a sus guerreros enemigos.
Han sucedido las encarnaciones en formas de pez, tortuga, cerdo, hombre-león, enano y Buda, etc.
Han florecido Parsu Ram, Ram, Kisan y la muy orgullosa encarnación de Kalki.
Ram era el héroe de Ramayan y kisan estaba todo en el mahabharat.
Pero la lujuria y la ira no fueron sublimitadas y la avaricia, el enamoramiento y el ego no fueron evitados.
Ninguno recordaba al verdadero Guru (Dios) y nadie se beneficiaba en la santa congregación.
Todos actuaron con arrogancia estando llenos de malas propensiones.
Aunque Mahadev era un asceta de alto nivel, estaba lleno de ignorancia y ni siquiera podía identificar el yoga.
Simplemente subordinó a Bhairav, fantasmas, Ksetrapals y baitals (todos espíritus malignos).
Comía akk (una planta silvestre de la región arenosa – calotropis procera) y datura y vivía en el cementerio por las noches.
Llevaba piel de león o elefante y inquietaba a la gente tocando el damaru (tabor).
Era conocido como el nath (yogi) de los naths, pero nunca se quedó sin amo (anath) ni humilde, y recordó a Dios.
Su principal tarea era destruir el mundo de forma maligna. No entendería la técnica del disfrute y el repudio (yoga).
Uno obtiene los frutos del placer al convertirse en gurmukh y estar en la santa congregación.
Indr tiene una larga edad; él gobernó indrpuri.
Cuando se terminan catorce Indrs, pasa el día de Brahma, es decir, en un día de Brahma gobiernan catorce Indrs.
Con la caída de un cabello de Lomas Rishi, se sabe que un Brahma termina con su vida (se puede muy bien adivinar que como innumerables cabellos, los Brahmas también son muchos).
También se supone que Sesanag y Mahesa viven eternamente, pero ninguno ha alcanzado la paz.
A Dios no le gusta la hipocresía del yoga, el hedonismo, la recitación, el ascetismo, los actos consuetudinarios comunes, etc.
Aquel que mantiene su ego consigo no puede fusionarse en equilibrio.
Incluso siendo adepto a los Vedas y Shastras, Narad, el sabio, no tenía tolerancia.
Escuchaba las conversaciones de una asamblea y hablaba de ello en la otra.
Sanaks et al. También siempre recordaban la sabiduría del niño y, debido a su naturaleza inquieta, nunca podían alcanzar la satisfacción y siempre sufrían pérdidas.
Fueron al cielo y maldijeron a Jay y Vijay, los porteros. Al final tuvieron que arrepentirse.
Debido a su ego, Sukadev también sufrió durante mucho tiempo (doce años) en el útero de su madre.
El sol y la luna también llenos de imperfecciones, disfrutan del ciclo de salida y puesta.
Absortos en maya, todos están afligidos por el ego.
Los llamados célibes, virtuosos y contentos tampoco han comprendido el contentamiento, la técnica misma del celibato y otras virtudes.
Los siddhas y naths controlados por el ego y divididos en muchas sectas deambulan de aquí para allá mostrando hazañas milagrosas.
Los cuatro varnas del mundo que se descarrían en los engaños están chocando entre sí.
Bajo la égida de los seis Shastras, los yoguis han adoptado doce caminos y, volviéndose indiferentes al mundo, se han alejado de sus responsabilidades.
Gurmukh, que está más allá de varnas y sus denominaciones posteriores, es como la hoja de betel, que entre varios colores adopta un color constante (rojo) de todas las virtudes.
En las seis estaciones y los doce meses, cuando se visualiza el gurmukh, él ilumina a todos como el sol del conocimiento.
El fruto delicioso para los gurmukhs es su amor por el Señor.
Como resultado de la combinación racional de cinco elementos se ha creado esta hermosa morada del dharma en forma de tierra.
La tierra se coloca en el agua y nuevamente en la tierra se coloca el agua.
Con la cabeza hacia abajo, es decir, los árboles enraizados en la tierra crecen en ella y residen en los bosques profundos y solitarios.
Estos árboles también son altruistas y, cuando se les pone un hueso, llueve frutos para las criaturas de la tierra.
La fragancia de la sandalia hace fragante toda la vegetación.
En la santa compañía de Gurmukhs la conciencia se funde en la Palabra y el hombre alcanza los frutos del deleite a través del discurso ambrosial.
Inefable es la historia del Señor no manifiesto; Su dinamismo es incognoscible.
Dhru, Prahlad, Vibhisan, Ambris, Bali, Janak son personalidades muy conocidas.
Todos eran príncipes y, por lo tanto, el juego rajas de esperanza y deseo estuvo siempre sobre ellos.
Dhru fue golpeado por su madrastra y su padre hizo sufrir a Prahlad.
Vibhisan consiguió Lanka al divulgar los secretos de su hogar y Ambris se alegró al ver el chakra Sudarsan como su protector (para salvar a Ambris de la maldición de Durvasa, Visnu había enviado su chakra).
Janak, al mantener una pierna en la suave ropa de cama y la otra en el caldero hirviendo, mostró su poder de hathayoga y dejó caer el verdadero dharma.
El hombre que ha evitado su ego y se ha subsumido en el Señor es respetado en la corte del Señor.
Sólo los Gurmukhs han obtenido los frutos del deleite y sólo ellos son aceptados (aquí y en el más allá).
En Kaliyuga, un devoto llamado Namdev hizo girar el templo y dio vida a la vaca muerta.
Se dice que Kabir solía salir de prisión cuando quería.
Dhanna, el jatt (granjero) y Sadhana nacidos en un conocido carnicero de baja casta cruzaron el océano mundial.
Considerando a Ravi Das un devoto del Señor, los cuatro varnas lo alaban.
Beni, el santo, era un espiritista y nació en la llamada casta baja de los barberos. Sain era un devoto (del Señor).
Caer y convertirse en el polvo de los pies es el gran trance para los Sikhs del Gurú (no se debe considerar su casta).
Los devotos, aunque contemplan al Señor imperceptible, no se lo revelan a nadie.
Se dice que Satyuga es el mejor, pero en él uno cometió un pecado y todo el país sufrió.
En treta, uno hacía el acto equivocado y toda la ciudad sufriría. En Duapar, el acto pecaminoso de una persona hacía sufrir a toda la familia.
La justicia de Kaliyuga es verdadera porque en ella sólo cosecha quien siembra las semillas del mal.
Brahm es el Sabdabrahm perfecto y aquel discípulo que fusiona su conciencia en el Sabdabrahm es de hecho Guru y el verdadero Guru (Dios).
Sabdabrahm, el Guru, se alcanza en la santa congregación recordando el nombre del Señor en las horas ambrosiales.
Un hombre de voz apacible, humilde y dador a través de sus manos se mueve en equilibrio y permanece feliz.
El amor siempre nuevo por la devoción al Señor mantiene felices a los gurmukhs.
El Señor sin forma ha sido contemplado en la forma de luz (en Guru Nanak y otros Gurus).
Los Gurús recitaron la Palabra-Guru como Vahiguru que está más allá de los Vedas y Katebas (las escrituras semíticas).
Por lo tanto, los cuatro varnas y las cuatro religiones semíticas han buscado el refugio de los pies de loto del Gurú.
Cuando los Gurús en forma de piedra filosofal los tocaron, esa aleación de ocho metales se transformó en un solo metal (oro en forma de sijismo).
Los Gurús que les dieron lugar a sus pies eliminaron su incurable enfermedad del ego.
Para los Gurmukhs despejaron el camino de la voluntad de Dios.
El (Guru) perfecto hizo los arreglos perfectos.
Estando más allá de la transmigración, los altruistas vinieron a este mundo.
Predicando la devoción amorosa, ellos, a través de la santa congregación, residen en la morada de la verdad.
Los Gurmukhs, al ser cisnes del orden más elevado (paramhains), mantienen su conciencia fusionada en la Palabra, el Brahm.
Son como sandalia, que hace fragantes la vegetación fructífera y la infructuosa.
En el océano mundial son como ese barco que transporta cómodamente a toda la familia.
Permanecen indistribuidos y desapegados en medio de las oleadas de fenómenos mundanos.
Permanecer absorto en el equilibrio es el delicioso fruto de los gurmukhs.
El bienaventurado es tanto el discípulo como el Gurú que ha hecho que el discípulo ore ante el Señor primitivo.
Bendita es la vislumbre del verdadero Guru y esa visión es también bendita aquella que asoma la mente concentrada en el Guru.
También se bendice la Palabra del verdadero Guru y esa facultad de meditación que ha hecho que la mente sostenga el verdadero conocimiento otorgado por el Guru.
Bienaventurados los pies de loto del Guru junto con esa frente que descansa sobre los pies del Guru.
Auspiciosa es la enseñanza del Guru y ese corazón es bendito en el que reside la manta del Guru.
Auspicioso es el lavado de los pies del Guru y esa sabiduría también es bendita para aquel que, comprendiendo su importancia, ha probado ese raro néctar.
De esta manera, los gurmukhs han soportado el deleite insostenible del fruto de Glimpse del Guru.
La santa congregación es ese océano de deleite en el que las olas de la alabanza del Señor la adornan.
En este océano existen innumerables rubíes, diamantes y perlas en la forma de las enseñanzas del Gurú.
La musicalidad aquí es como una joya y fusionando su conciencia en el ritmo de la Palabra no tocada, los oyentes la escuchan con atención absorta.
Aquí los poderes milagrosos están subordinados y los cuatro ideales de vida (dharm, arth, kam y moks) son sirvientes y al ser transitorios no atrae la atención de las personas que llegaron a esta etapa.
Myriad significa aquí trabajar como lámparas y innumerables hombres exultantes beben el néctar.
Innumerables vacas que cumplen deseos contemplan deliciosamente el bosque de árboles que cumplen deseos.
De hecho, el fruto del placer de los gurmukhs es inefable.