Un Creador Universal, por la Gracia del Verdadero Guru
Con una sola explosión, los oankar crearon y difundieron innumerables formas.
Se extendió en forma de aire, agua, fuego, tierra y cielo, etc.
Creó agua, tierra, árboles, montañas y muchas comunidades bióticas.
Ese creador supremo es indivisible y en un abrir y cerrar de ojos puede crear millones de universos.
Cuando los límites de Su creación son incognoscibles, ¿cómo se puede conocer la extensión de ese Creador?
Sus extremos no tienen fin; son infinitos.
¿Cuán vasto podría decirse? La grandeza del Grande es grande.
Relato lo que he oído que se dice que Él es el más grande de los grandes.
Millones de universos residen en Su tricoma.
Nadie podría compararse con Aquel que creó y difundió todo de un solo golpe.
Él está más allá de todas las declaraciones de los Vedas y los Katebas. Su inefable historia está más allá de toda descripción.
¿Cómo podría verse y comprenderse su dinamismo no manifiesto?
Creando el jiva (yo) Hizo su cuerpo y le dio buena forma a su boca, nariz, ojos y oídos.
Con gracia Él otorgó manos y pies, oídos y conciencia para escuchar la Palabra y ojos para contemplar la bondad.
Para ganarse el sustento y otras obras, infundió vida en el cuerpo.
Le otorgó diversas técnicas de asimilación de música, colores, olores y fragancias.
Para vestirse y comer, Él dio sabiduría, poder, devoción y sabiduría y proceso de pensamiento discriminatorios.
Los misterios de ese Otorgador no pueden entenderse; ese amoroso Donante guarda consigo infinidad de virtudes.
Más allá de toda cuenta, Él es infinito e insondable.
Mezclando los cinco elementos de cuatro minas (de vida) (huevo, feto, sudor, vegetación) se creó el mundo entero.
Al crear las especies de vida de ochenta y cuatro lakhs, en ellas se ha logrado la hazaña de la transmigración.
En cada una de las especies se ha producido mucha criatura.
Todos son responsables (de sus acciones) y llevan la escritura del destino en la frente.
Cada respiro y cada bocado están contados. Misterio de los escritos y que el Escritor no podía ser conocido por nadie.
Él mismo es imperceptible, está más allá de toda escritura.
La tierra y el cielo están atemorizados pero no sostenidos por ningún apoyo, y ese Señor los sostiene bajo el peso de los miedos.
Mantener el aire, el agua y el fuego con miedo (disciplina). Él los ha mezclado a todos (y ha creado el mundo).
Al poner la tierra en el agua, Él estableció el cielo sin el apoyo de ningún puntal.
Mantuvo el fuego en la madera y cargar los árboles con flores y frutos les dio significado.
Manteniendo aire (vida) en las nueve puertas. Hizo que el sol y la luna se movieran con miedo (disciplina).
Ese Señor mismo, impecable, está más allá de todo temor.
Incluso subiendo los cientos de miles de cielo, nadie puede alcanzar a ese Señor más elevado.
Él es más alto que lo más alto; No tiene lugar (particular), residencia, nombre ni fatiga alguna.
Si alguien cae a un nivel tan bajo como millones de inframundos, incluso entonces no podrá contemplarlo.
Incluso las coberturas de las cuatro direcciones: norte, este, sur, oeste, no pueden cubrirlo.
Su extensión no puede alcanzarse; Él, con un abrir y cerrar de ojos, puede crear y disolver (todo el cosmos).
Así como la fragancia adorna la flor, el Señor también está presente en todas partes.
Sobre el día y el mes de la creación, el Creador no le ha dicho nada a nadie.
El Sin Forma que residía en Su propio ser no hizo que nadie viera Su forma imperceptible.
Él mismo creó todo y Él mismo (para el bien de las criaturas) estableció Su nombre en sus corazones.
Me inclino ante ese Señor primordial, que está ahí en el presente, que permanecerá en el futuro y que también estuvo en el principio.
Él está más allá del principio, más allá del fin y es infinito; pero Él nunca se hace notar.
Él creó el mundo y Él mismo lo subsume en Sí mismo.
En Su único tricoma Él ha subsumido millones de universos.
¿Qué se puede decir acerca de Su extensión, Su morada y la extensión de Su lugar?
Incluso Su única frase está más allá de todos los límites y su evaluación no puede realizarse mediante millones de ríos de conocimiento.
Ese sustentador del mundo es inaccesible; su principio y su fin son imperceptibles.
Siendo tan grande ¿dónde se ha escondido?
Para saber esto, los dioses, los hombres y muchos nath están siempre concentrados en Él.
En Su voluntad, siguen fluyendo miles de ríos profundos e insondables (de vida).
No se puede entender el principio y el final de esas corrientes de vida.
Son infinitos, inaccesibles e imperceptibles pero aun así todos se mueven en el Señor, el grande. No pueden conocer el alcance de ese Señor imperceptible e ilimitado.
Los ríos que tienen innumerables olas que se encuentran con el océano se vuelven uno con él.
En ese océano hay cientos de miles de materiales de joyería de valor incalculable, que de hecho están más allá de todo costo.
Soy un sacrificio para ese Señor Creador.
Debe ser alabado ese Señor sustentador que ha creado la creación multicolor.
Él es el dador de sustento a todos y el dador de caridad no solicitada.
Ninguno se parece a nadie y el jiva (creativo) es bueno o malo según la proporción de perplejidad en él.
Siendo trascendente, está desapegado de todo y siendo perfecto Brahm. Él siempre está con todos.
Él está más allá de las castas y los símbolos, etc., pero uno al lado del otro, Él impregna a todos y cada uno de ellos.
Él está en el aire, el agua y el fuego, es decir, es el poder de estos elementos.
Los Oankar que crearon las formas crearon una mosca llamada maya.
Engañó profusamente a los tres mundos, catorce moradas, el agua, la superficie y el mundo inferior.
A las diez encarnaciones, además de Brahma, Visnu y Mahesa, las hizo bailar en el bazar en forma de mundo.
Los célibes, los castos, las personas contentas, los siddhas y los naths, todos fueron obligados a extraviarse por los caminos de varias sectas.
Maya infundió lujuria, ira, oposición, avaricia, enamoramiento y engaño en todos y les hizo tener luchas internas.
Llenos de ego están vacíos por dentro pero ninguno se acepta imperfecto (todos sienten que son la medida total y nada menos que eso).
El Señor Creador mismo ha ocultado la razón de todo esto.
Él (el Señor) es emperador de emperadores cuyo gobierno es estable y su reino es muy grande.
¡Cuán grandes son su trono, su palacio y su atrio!
¿Cómo debería ser elogiado y cómo podría conocerse la extensión de Su tesoro y territorio?
¿Cuán grande es Su grandeza y magnificencia y cuántos soldados y ejércitos hay a Su servicio?
Todo está bajo Su orden, es tan organizado y poderoso que no hay descuido.
No le pide a nadie que arregle todo esto.
Incluso después de leer cientos de miles de Vedas, Brahma no entendió la sílaba (paramatama).
Siva medita a través de miles de métodos (posturas) pero aún no puede reconocer la forma, el tono y la apariencia (del Señor).
Visnu se encarnó a través de cientos de criaturas, pero no pudo reconocer ni un poco de ese Señor.
Sesanag (la serpiente mítica) recitó y recordó muchos nombres nuevos del Señor, pero todavía no podía saber mucho acerca de Él.
Muchas personas longevas experimentaron la vida de diversas maneras, pero todos ellos y muchos filósofos no pudieron comprender Sabda, Brahma.
Todos quedaron absortos en los dones de ese Señor y ese otorgador ha sido olvidado.
El Señor sin forma asumió forma y al establecerse en la forma de Guru hizo que todos meditaran en el Señor (aquí la pista es hacia Guru Nanak).
Aceptó discípulos de los cuatro varnas y fundó la morada de la verdad en forma de santa congregación.
Explicó la grandeza de esa palabra del Gurú más allá de los Vedas y los Katebas.
Aquellos que se entregaban a decenas de males ahora eran puestos a meditar en el Señor.
Se los mantuvo desapegados en medio de maya y se les hizo comprender la importancia de ese santo nombre, la caridad y la ablución.
Reuniendo a las doce sectas, preparó un alto camino de gurmukhs.
Siguiendo ese camino (u orden) y subiendo las escaleras del honor, todos se han estabilizado en su verdadero yo.
Seguir el camino de ser un hombre gurmukh no lee en el camino equivocado de la incertidumbre.
Después de contemplar al verdadero Guru, uno no ve la vida, la muerte, el ir y venir.
Al escuchar el mundo del verdadero Guru, se sintoniza con la melodía no tocada.
Al llegar al refugio del verdadero Guru, el hombre ahora se absorbe en la santa congregación estabilizadora.
Se sumerge en el deleite de los pies de loto.
Los Gurmukhs permanecen eufóricos después de beber la copa del amor.
Adoptando la disciplina en la santa congregación, se bebe y se soporta la insoportable copa del amor.
Entonces el individuo, postrándose y evitando el ego, muere en relación con todas las preocupaciones mundanas.
Liberado en la vida es aquel que muere de maya y vive en el amor de Dios.
Fusionando su conciencia en la Palabra y bebiendo el néctar, devora su ego.
Inspirado por la melodía intacta, siempre sigue derramando la palabra néctar.
Ahora él ya es causa de todas las causas pero todavía no hace nada perjudicial para los demás.
Una persona así salva a los pecadores y proporciona refugio a los desamparados.
Los gurmukhs nacen en la voluntad divina, permanecen en la voluntad divina y se mueven en la voluntad divina.
En la disciplina y el amor de la santa congregación fascinan también al Señor Dios.
Al estar desapegados como loto en el agua, permanecen alejados del ciclo de esperanzas y decepciones.
Permanecen firmes como un diamante entre el martillo y el yunque y viven su vida profundamente arraigada en la sabiduría del Gurú (gurmati).
Siempre impregnan de altruismo en su corazón y en la esfera de la compasión se derriten como cera.
Así como cuatro elementos se mezclan en betel y se convierten en uno, de la misma manera los gurmukhs se ajustan con cada uno.
Ellos, en forma de lámpara que se convierte en mecha y aceite, se queman a sí mismos (para iluminar a otros).
Millones de propiedades como la verdad, la alegría, la piedad, el dharma y el lucro están ahí, pero nadie podría conocer el extremo de eso (fruto del placer).
Se dice que cuatro ideales son y pueden ser multiplicados por miles de rupias, pero aun así no equivalen al único momento de fruto del placer.
Riddhis, Siddhis y cientos de miles de tesoros no equivalen a su pequeña fracción.
Al ver la intimidad de la Palabra y la conciencia, muchas combinaciones de filosofías y meditaciones se sorprenden.
Se proponen muchos métodos de conocimiento, meditación y recuerdo;
Pero alcanzar la etapa de tranquilidad, el fruto del placer de la copa del amor del Señor alcanzado por los gurmukhs, es maravilloso.
En esta etapa se combinan el intelecto, la sabiduría y millones de purezas.
Allí se encuentran millones de rituales de recitación, penitencias, continencia, holocaustos y millones de oblaciones.
Los ayunos, las reglas, los controles, las actividades son muchos pero todos son como un hilo débil.
Muchos son centros de peregrinación, aniversarios y millones de actos virtuosos, caritativos y altruistas.
Hay millones de tipos de adoración de dioses y diosas, combinaciones, detracciones, bendiciones y maldiciones.
Muchas filosofías, varnas, no varnas y muchas son las personas que no se preocupan por las (innecesarias) marcas de cientos de miles de adoraciones y oblaciones.
Muchos son los medios de conducta pública, virtudes, renunciación, indulgencia y otros dispositivos de cobertura;
Pero todo esto son artesanías que se mantienen alejadas de la verdad; no pueden tocarlo.
Más alto que la verdad es una vida veraz.
El verdadero Gurú (Dios) es el verdadero emperador y la santa congregación es el verdadero trono, lo cual es sumamente delicioso.
La Palabra verdadera es una verdadera casa de moneda donde diferentes castas de metales se encuentran con el Gurú, la piedra filosofal, y se convierten en oro (gurmukhs).
Allí sólo opera la verdadera Voluntad divina porque sólo el orden de la verdad es otorgador de alegría y deleite.
Allí sólo opera la verdadera Voluntad divina porque sólo el orden de la verdad es otorgador de alegría y deleite.
Allí, temprano en la mañana, el elogio es verdadero y sólo de la verdad.
El credo de los Gurmukhs es verdadero, la enseñanza es verdadera (como otros sacerdotes), no están afligidos por la avaricia.
Los Gurmukhs permanecen desapegados entre muchas esperanzas y siempre juegan el juego de la verdad.
Tales gurmukhs se convierten en Guru y el Guru se convierte en su discípulo.
Gurmukh repudia el ego y le gusta la voluntad de Dios.
Haciéndose humilde y postrándose a los pies, se convierte en polvo y gana honor en el atrio del Señor.
Siempre se mueve en el presente, es decir, nunca ignora las situaciones contemporáneas y acepta conjuntamente cualquier cosa que pueda suceder.
Todo lo que hace el creador de todas las causas, lo acepta con gratitud.
Se mantiene feliz en la voluntad del Señor y se considera un huésped en el mundo.
Él permanece eufórico en el amor del Señor y se sacrifica por las hazañas del creador.
Al vivir en el mundo, permanece desapegado y liberado.
Uno debe permanecer en la voluntad del Señor convirtiéndose en un siervo obediente.
Todos están en Su voluntad y todos tienen que soportar el calor del orden divino.
El hombre debe hacer de su corazón un río y dejar que fluya en él el agua de la humildad.
Dejando las actividades mundanas uno debe sentarse en el trono de la santa congregación.
Fusionando la conciencia en la Palabra, uno debe preparar el adorno de la valentía.
Uno debe permanecer fiel en la fe y el contentamiento; la transacción de agradecimiento debe continuar y uno debe mantenerse alejado del toma y daca mundano.
Tal persona no se ahoga en el agua (de maya) ni se quema en el fuego (del deseo).
La bondad, el cariño, el amor apasionado y el olfato no quedan ocultos aunque estén ocultos y por sí solos se manifiesten.
La sandalia hace que toda la vegetación sea fragante y nunca llama la atención (pero aún así la gente llega a saberlo).
Los ríos y arroyos se encuentran con el Ganges y silenciosamente se vuelven puros sin ningún anuncio.
El diamante es cortado por el diamante y el diamante cortador parece como si hubiera adoptado el otro diamante en su corazón (de la misma manera el Gurú cortando también la mente del discípulo le da lugar en su propio corazón).
El discípulo del Gurú se convierte en un sadhu en la santa congregación como si alguien se convirtiera en la piedra filosofal después de tocar la piedra filosofal.
Con la firme enseñanza del Gurú, la mente del sij se vuelve pacífica y Dios, al volverse afectuoso con el devoto, se engaña.
Ver al Señor imperceptible es el fruto del placer para los gurmukhs.