ایک اونکر، بنیادی توانائی، الہی پرسیپٹر کے فضل سے محسوس ہوا۔
ایک دھماکے سے، اونکار نے بے شمار شکلیں تخلیق کیں اور پھیلائیں۔
اس نے اپنی ذات کو ہوا، پانی، آگ، زمین اور آسمان وغیرہ کی شکل میں پھیلایا۔
اس نے پانی، زمین، درخت، پہاڑ اور بہت سی حیاتیاتی برادریاں بنائیں۔
وہ اعلیٰ خالق خود ناقابل تقسیم ہے اور ایک پلک جھپکنے میں لاکھوں کائناتیں بنا سکتا ہے۔
جب اس کی مخلوق کی حدیں معلوم نہیں ہیں تو اس خالق کی وسعت کیسے معلوم ہو سکتی ہے؟
اس کی انتہاؤں کی کوئی انتہا نہیں ہے۔ وہ لامحدود ہیں.
وہ کتنا وسیع کہا جا سکتا ہے؟ عظیم کی شان عظیم ہے۔
میں نے جو سنا ہے وہ بیان کرتا ہوں کہ اسے عظیم سے بڑا کہا جاتا ہے۔
کروڑوں کائناتیں اس کے ٹرائیکوم میں رہتی ہیں۔
اس کے ساتھ کسی کا موازنہ نہیں کیا جا سکتا جس نے ایک ہی دھماکے سے ہر چیز کو پیدا کیا اور پھیلا دیا۔
وہ ویدوں اور کتب کے تمام بیانات سے ماورا ہے۔ اس کی ناقابل بیان کہانی تمام وضاحتوں سے بالاتر ہے۔
اس کی غیر واضح تحرک کو کیسے دیکھا اور سمجھا جا سکتا ہے؟
جیوا (خود) کو تخلیق کرتے ہوئے اس نے اپنا جسم بنایا اور اس کے منہ، ناک، آنکھ اور کان کو اچھی شکل دی۔
فضل سے اس نے ہاتھ پاؤں، کان اور شعور کلام سننے کے لیے اور آنکھ بھلائی کو دیکھنے کے لیے عطا کی۔
روزی کمانے اور دوسرے کاموں کے لیے اس نے جسم میں جان ڈال دی۔
اس نے موسیقی، رنگوں، مہکوں اور خوشبوؤں کو سمیٹنے کی مختلف تکنیکیں عطا کیں۔
لباس اور کھانے کے لیے اس نے حکمت، طاقت، عقیدت، اور امتیازی حکمت اور سوچ کا عمل دیا۔
اس عطا کرنے والے کے اسرار نہیں سمجھے جا سکتے۔ وہ محبت کرنے والا اپنے ساتھ بے شمار خوبیاں رکھتا ہے۔
تمام حسابات سے پرے، وہ لامحدود اور ناقابل فہم ہے۔
چار (زندگی) بارودی سرنگوں (انڈا، جنین، پسینہ، نباتات) سے پانچ عناصر کو ملا کر پوری دنیا کی تخلیق ہوئی۔
زندگی کی چوراسی لاکھ انواع پیدا کر کے ان میں ہجرت کا کارنامہ سرانجام دیا ہے۔
ہر ایک انواع میں بہت سی مخلوقات پیدا کی گئی ہیں۔
سب (اپنے اعمال کے) ذمہ دار ہیں اور ان کے ماتھے پر تقدیر کا لکھا ہے۔
ہر سانس اور لقمہ شمار ہوتا ہے۔ تحریروں کا اسرار اور وہ مصنف کسی کو معلوم نہ ہوسکا۔
بذاتِ خود ناقابلِ ادراک، وہ تمام تحریروں سے ماورا ہے۔
زمین وآسمان خوف میں مبتلا ہیں لیکن کسی سہارے سے نہیں پکڑے گئے اور وہ رب ان کو خوف کے بوجھ تلے پالتا ہے۔
ہوا، پانی اور آگ کو خوف میں رکھنا (نظم و ضبط)۔ اس نے ان سب کو ملایا ہے (اور دنیا بنائی ہے)۔
زمین کو پانی میں ڈال کر اس نے آسمان کو بغیر کسی سہارے کے قائم کیا ہے۔
اس نے لکڑیوں میں آگ رکھی اور درختوں کو پھولوں اور پھلوں سے لاد کر انہیں معنی خیز بنا دیا۔
تمام نو دروازوں میں ہوا (زندگی) کو برقرار رکھتے ہوئے اس نے سورج اور چاند کو خوف (نظم و ضبط) میں چلنے کے لئے بنایا۔
وہ بے داغ رب خود ہر خوف سے ماورا ہے۔
لاکھوں آسمانوں پر چڑھ کر بھی اس اعلیٰ ترین رب تک کوئی نہیں پہنچ سکتا۔
وہ اعلیٰ سے بلند ہے۔ اس کی کوئی (خاص) جگہ، رہائش، نام اور کوئی تھکاوٹ نہیں ہے۔
اگر کوئی لاکھوں جہانوں کے برابر بھی گر جائے تو وہ اسے نہیں دیکھ سکتا۔
یہاں تک کہ چاروں سمتوں کا احاطہ - شمال، مشرق، جنوب، مغرب، اس پر نہیں ہو سکتا۔
اس کی وسعت حاصل نہیں ہو سکتی۔ وہ اپنی آنکھ کے ایک جھپکنے سے (پورے کائنات) کو تخلیق اور تحلیل کر سکتا ہے۔
جس طرح خوشبو پھول کو سجاتی ہے، رب بھی ہر جگہ موجود ہے۔
تخلیق کے دن اور مہینے کے بارے میں خالق نے کسی کو کچھ نہیں بتایا۔
بے شکل جو اپنی ذات میں بستا ہے اس نے کسی کو اس کی غیر محسوس صورت نہیں دکھائی۔
خود اس نے سب کو پیدا کیا اور خود اس نے (مخلوق کی دولت کے لیے) ان کے دلوں میں اپنا نام بسایا۔
میں اس رب العالمین کے سامنے جھکتا ہوں، جو حال میں موجود ہے، جو مستقبل میں بھی رہے گا اور جو شروع میں بھی تھا۔
وہ ابتداء سے پرے، انتہا سے پرے اور لامحدود ہے۔ لیکن وہ اپنے آپ کو کبھی محسوس نہیں کرتا۔
اس نے دنیا بنائی اور خود اسے اپنے اندر سمو لیتا ہے۔
اپنے ایک ٹرائیکوم میں اس نے کروڑوں کائناتوں کو سمو لیا ہے۔
اس کی وسعت، اس کے ٹھکانے اور اس کے مقام کی وسعت کے بارے میں کیا کہا جا سکتا ہے؟
اس کا ایک جملہ بھی ہر حد سے باہر ہے اور اس کا اندازہ علم کے لاکھوں دریا بھی نہیں کر سکتے۔
دنیا کا وہ پالنے والا ناقابل رسائی ہے۔ اس کی ابتدا اور انتہا ناقابلِ فہم ہے۔
اتنا بڑا ہو کر اس نے خود کو کہاں چھپا رکھا ہے؟
یہ جاننے کے لیے دیوتا، مرد اور بہت سے ناتھ ہمیشہ اسی پر اکتفا کرتے ہیں۔
اس کی وصیت میں (زندگی کے) لاکھوں گہرے اور بے پایاں دریا بہتے جاتے ہیں۔
زندگی کے ان دھاروں کا آغاز اور انجام سمجھ میں نہیں آتا۔
وہ لامحدود، ناقابل رسائی اور ناقابل فہم ہیں لیکن پھر بھی سب رب عظیم میں حرکت کرتے ہیں۔ وہ اس ناقابل فہم اور بے حد رب کی وسعت کو نہیں جان سکتے۔
سمندر سے ملنے والی بے شمار لہریں اس کے ساتھ ایک ہو جاتی ہیں۔
اس سمندر میں لاکھوں قیمتی زیورات ہیں، جو درحقیقت ہر قیمت سے باہر ہیں۔
میں اس خالق رب پر قربان ہوں۔
اس پالنے والے رب کی تعریف ہونی چاہیے جس نے رنگ برنگی تخلیق کی ہے۔
وہ ہر ایک کو روزی دینے والا اور بلا مانگے صدقہ دینے والا ہے۔
کوئی بھی کسی سے مشابہت نہیں رکھتا اور جیوا (تخلیقی) اس میں الجھن کے تناسب کے مطابق اچھا یا برا ہے۔
ماورائی ہونے کے ناطے وہ ہر چیز سے لاتعلق ہے اور کامل برہم ہے۔ وہ ہمیشہ سب کے ساتھ ہے۔
وہ ذات اور علامتوں وغیرہ سے بالاتر ہے لیکن ساتھ ساتھ وہ سب پر پھیلا ہوا ہے۔
وہ ہوا، پانی اور آگ میں ہے یعنی وہ ان عناصر کی طاقت ہے۔
شکلیں بنانے والے اونکار نے مایا نامی مکھی بنائی۔
اس نے تینوں جہانوں، چودہ ٹھکانے، پانی، سطح اور نیچے کی دنیا کو دھوکہ دیا۔
برہما، وشنو، مہیسا کے علاوہ تمام دس اوتاروں نے بازار میں دنیا کی شکل میں رقص کیا۔
برہم، پاکباز، قناعت کرنے والے، سدھ اور ناتھ سب کو مختلف فرقوں کی راہوں پر بھٹکا دیا گیا۔
مایا نے ہوس، غصہ، مخالفت، لالچ، موہت اور فریب سب میں ڈالا اور ان کو جھگڑوں میں مبتلا کر دیا۔
انا سے بھرے وہ اندر سے کھوکھلے ہیں لیکن کوئی بھی اپنے آپ کو نامکمل نہیں مانتا (سب محسوس کرتے ہیں کہ وہ مکمل پیمائش ہیں اور اس سے کم نہیں)۔
خالق رب نے خود اس سب کی وجہ چھپائی ہے۔
وہ (رب) شہنشاہوں کا شہنشاہ ہے جس کی حکومت مستحکم ہے اور بادشاہی بہت بڑی ہے۔
اس کا تخت، محل اور دربار کتنے بڑے ہیں۔
اس کی تعریف کیسے کی جائے اور اس کے خزانے اور علاقے کی وسعت کو کیسے جانا جائے؟
اس کی شان و شوکت کتنی عظیم ہے اور اس کی خدمت میں کتنے سپاہی اور لشکر ہیں۔
ہر چیز اس کے حکم کے تحت ہے اس قدر منظم اور طاقتور ہے کہ کوئی لاپرواہی نہیں ہے۔
وہ کسی سے یہ سب بندوبست کرنے کو نہیں کہتا۔
لاکھوں وید پڑھنے کے بعد بھی برہما کو حرف (پرماتما) سمجھ نہیں آیا۔
شیوا لاکھوں طریقوں سے مراقبہ کرتا ہے لیکن پھر بھی شکل، رنگ و روپ (رب کی) پہچان نہیں پاتا ہے۔
وشنو نے لاکھوں مخلوقات کے ذریعے اپنے آپ کو جنم دیا لیکن وہ اس بھگوان کو تھوڑا سا بھی نہیں پہچان سکا۔
سیسناگ (افسانوی سانپ) نے رب کے بہت سے نئے ناموں کو پڑھا اور یاد کیا لیکن پھر بھی اس کے بارے میں زیادہ نہیں جان سکا۔
بہت سے طویل العمر افراد نے زندگی کا مختلف تجربہ کیا، لیکن وہ سب اور بہت سے فلسفی سبدا، برہما کو نہیں سمجھ سکے۔
سب اس رب کی نعمتوں میں مگن ہو گئے اور وہ عطا کرنے والے کو بھلا دیا گیا۔
بے شکل رب نے شکل اختیار کی اور گرو کی شکل میں قائم ہو کر سب کو رب کا دھیان کرنے پر مجبور کر دیا (یہاں اشارہ گرو نانک کی طرف ہے)۔
اس نے چاروں ورنوں سے شاگردوں کو قبول کیا اور مقدس جماعت کی شکل میں سچائی کے گھر کی بنیاد رکھی۔
اس نے ویدوں اور کتبوں سے آگے گرو کے اس لفظ کی عظمت کی وضاحت کی۔
وہ لوگ جو بے شمار برائیوں میں ملوث تھے اب رب کے دھیان میں پڑ گئے تھے۔
انہیں مایا کے درمیان الگ رکھا گیا اور اس مقدس نام، صدقہ اور وضو کی اہمیت کو سمجھا گیا۔
بارہ فرقوں کو اکٹھا کر کے اس نے گورمکھوں کا ایک اونچا راستہ تیار کیا۔
اس راستے (یا حکم) پر چلتے ہوئے اور عزت کی سیڑھیاں چڑھتے ہوئے وہ سب اپنی حقیقی ذات میں مستحکم ہو چکے ہیں۔
گورمکھ انسان ہونے کے راستے پر چلتے ہوئے بے یقینی کے غلط راستے پر نہیں پڑھتا۔
سچے گرو کو دیکھنے کے بعد، کوئی زندگی، موت، آنے اور جانے کو نہیں دیکھتا ہے۔
سچے گرو کی دنیا کو سن کر وہ بے ساختہ راگ سے ہم آہنگ ہو جاتا ہے۔
سچے گرو کی پناہ میں آکر اب انسان مستحکم مقدس اجتماع میں جذب ہو جاتا ہے۔
وہ اپنے آپ کو کنول کے قدموں کی مسرت میں سمیٹ لیتا ہے۔
گرومکھ محبت کا پیالہ پینے کے لیے سخت محنت کرنے کے بعد پرجوش رہتے ہیں۔
مقدس جماعت میں نظم و ضبط کو اپناتے ہوئے محبت کا ناقابل برداشت پیالہ پیا جاتا ہے اور برداشت کیا جاتا ہے۔
پھر قدموں پر گرنے والا اور انا سے بچنے والا شخص تمام دنیاوی فکروں کے سلسلے میں مر جاتا ہے۔
زندگی میں آزاد وہ ہے جو مایا سے مر جائے اور خدا کی محبت میں زندہ رہے۔
اپنے شعور کو کلام میں ضم کر کے امرت کو تراش کر وہ اپنی انا کو کھا جاتا ہے۔
بے ساختہ راگ سے متاثر ہو کر وہ ہمیشہ لفظ امرت کی بارش کرتا رہتا ہے۔
اب وہ پہلے ہی تمام اسباب کا سبب ہے لیکن پھر بھی دوسروں کے لیے نقصان دہ کچھ نہیں کرتا۔
ایسا شخص گنہگاروں کو نجات دیتا ہے اور بے پناہ لوگوں کو پناہ دیتا ہے۔
گورمکھ الٰہی مرضی میں جنم لیتے ہیں، وہ رضائے الٰہی میں رہتے ہیں اور رضائے الٰہی میں حرکت کرتے ہیں۔
مقدس جماعت کے نظم و ضبط اور محبت میں وہ خداوند خدا کو بھی مسحور کرتے ہیں۔
پانی میں کنول کی طرح الگ ہو کر وہ امیدوں اور مایوسیوں کے چکر سے دور رہتے ہیں۔
وہ ہتھوڑے اور نوائی کے درمیان ہیرے کی طرح ثابت قدم رہتے ہیں اور اپنی زندگی گرو (گرومتی) کی حکمت میں گہرائی تک بسر کرتے ہیں۔
وہ ہمیشہ پرہیزگاری کو اپنے دل میں سمیٹتے ہیں اور ہمدردی کے دائرے میں وہ موم کی طرح پگھل جاتے ہیں۔
جس طرح پان میں چار چیزیں مل جاتی ہیں اور ایک ہو جاتی ہیں، اسی طرح گورمکھ ہر ایک کے ساتھ مل جاتے ہیں۔
وہ چراغ کی شکل میں بتی اور تیل بن کر اپنے آپ کو جلاتے ہیں (دوسروں کو روشن کرنے کے لیے)۔
سچائی، قناعت، ترس، دھرم، لالچ جیسی کروڑوں جائیدادیں ہیں لیکن اس (لذت کے پھل) کی انتہا کو کوئی نہیں جان سکا۔
چار آدرشوں کے بارے میں کہا جاتا ہے اور ہوسکتا ہے کہ انہیں لاکھ سے ضرب دیا جائے، تب بھی وہ لذت کے پھل کے ایک لمحے کے برابر نہیں ہوتے۔
ردھی، سدھی اور لاکھوں خزانے اس کے ایک چھوٹے سے حصے کے برابر نہیں ہیں۔
کلام اور شعور کی قربت دیکھ کر فلسفے اور مراقبہ کے بہت سے امتزاج پر حیرت ہوتی ہے۔
علم، مراقبہ اور یاد کے بہت سے طریقے بیان کیے گئے ہیں۔
لیکن پُرسکون مرحلے پر پہنچ کر، گرومکھوں کو حاصل ہونے والے رب کی محبت کے پیالے کا لطف و ثمر حیرت انگیز ہے۔
اس مرحلے پر عقل، حکمت اور لاکھوں طہارتیں یکجا ہو جاتی ہیں۔
تلاوت، تپسیا، تسلسل، جلانے کی قربانیوں اور کروڑوں نذرانے کی لاکھوں رسومات ہیں۔
روزے، اصول، کنٹرول، سرگرمیاں بہت ہیں لیکن یہ سب ایک کمزور دھاگے کی طرح ہیں۔
بہت سے زیارت گاہیں، سالگرہ، اور لاکھوں نیک اعمال، خیرات اور پرہیزگاری ہیں۔
دیوی دیوتاؤں کی لاکھوں قسم کی پوجا، امتزاج، تخفیف، نعمتیں، لعنتیں ہیں۔
بہت سے فلسفے، ورنوں، غیر ورنوں اور بہت سے ایسے لوگ ہیں جو لاکھوں عبادات اور عبادتوں کے (غیر ضروری) برانڈز کی فکر نہیں کرتے۔
بہت سے عوامی رویے، فضائل، ترک، عیش و عشرت اور دیگر ڈھانپنے کے ذرائع ہیں۔
لیکن یہ سب دستکاری ہیں جو حقیقت سے دور رہتے ہیں۔ وہ اسے چھو نہیں سکتے۔
سچائی سے بلند ہے سچی زندگی۔
سچا گرو (خدا) حقیقی شہنشاہ ہے اور مقدس جماعت حقیقی تخت ہے جو سب سے زیادہ لذت بخش ہے۔
سچا کلام ایسا سچا ٹکسال ہے جہاں دھاتوں سے مختلف ذاتیں گرو، فلسفی کے پتھر سے ملتی ہیں اور سونا (گرمکھ) بن جاتی ہیں۔
وہاں، صرف حقیقی الٰہی مرضی کام کرتی ہے کیونکہ سچائی کا حکم ہی خوشی اور لذت کا باعث ہے۔
وہاں، صرف حقیقی الٰہی مرضی کام کرتی ہے کیونکہ سچائی کا حکم ہی خوشی اور لذت کا باعث ہے۔
وہاں، صبح سویرے تعریف سچ ہے اور صرف سچائی کی ہے۔
گورمکھوں کا مسلک سچا ہے، تعلیم سچی ہے، (دوسرے پجاریوں کی طرح) وہ لالچ میں مبتلا نہیں ہیں۔
گرومکھ بہت سی امیدوں کے درمیان لاتعلق رہتے ہیں اور وہ ہمیشہ سچ کا کھیل کھیلتے ہیں۔
ایسے گورمکھ گرو بن جاتے ہیں اور گرو ان کا شاگرد بن جاتا ہے۔
گرومکھ انا کو رد کرتا ہے اور وہ خدا کی مرضی کو پسند کرتا ہے۔
عاجز ہو کر قدموں پر گر کر خاک ہو جاتا ہے اور رب کی بارگاہ میں عزت حاصل کرتا ہے۔
وہ ہمیشہ حال میں آگے بڑھتا ہے یعنی کبھی بھی عصری حالات کو نظر انداز نہیں کرتا اور جو کچھ بھی ہونے کا امکان ہوتا ہے ساتھ ساتھ قبول کرتا ہے۔
تمام اسباب کے خالق کی طرف سے جو کچھ کیا جاتا ہے، اس کی طرف سے شکر گزاری کے ساتھ قبول کیا جاتا ہے.
وہ رب کی رضا میں خوش رہتا ہے اور اپنے آپ کو دنیا کا مہمان سمجھتا ہے۔
وہ رب کی محبت میں مگن رہتا ہے اور خالق کے کارناموں پر قربان ہو جاتا ہے۔
دنیا میں رہ کر وہ الگ اور آزاد رہتا ہے۔
فرمانبردار بندہ بن کر رب کی مرضی میں رہنا چاہیے۔
سب اس کی مرضی میں ہیں اور حکم الٰہی کی گرمی سب کو برداشت کرنی پڑتی ہے۔
انسان کو اپنے دل کو دریا بنا کر اس میں عاجزی کا پانی بہنے دینا چاہیے۔
دنیاوی کاموں کو چھوڑ کر مقدس جماعت کے تخت پر بیٹھنا چاہیے۔
کلام میں شعور کو ملا کر بے خوفی کا زیور تیار کرنا چاہیے۔
ایمان اور قناعت میں سچا رہنا چاہیے۔ شکر کا لین دین جاری رکھنا چاہیے اور دنیا کے دینے اور لینے سے دور رہنا چاہیے۔
ایسا شخص نہ پانی (مایا) میں ڈوبتا ہے اور نہ (خواہش کی) آگ میں جلتا ہے۔
مہربانی، پیار، پرجوش محبت اور خوشبو چھپے نہیں رہتے خواہ وہ پوشیدہ ہوں اور خود ظاہر ہو جائیں۔
صندل پوری نباتات کو خوشبودار بناتی ہے اور اسے کبھی خود محسوس نہیں کرتی (لیکن پھر بھی لوگ یہ جانتے ہیں)۔
دریا اور ندیاں گنگا سے ملتی ہیں اور بغیر کسی اعلان کے خاموشی سے پاک ہوجاتی ہیں۔
ہیرے کو ہیرے سے کاٹا جاتا ہے اور کاٹنے والا ہیرا ایسا لگتا ہے جیسے اس نے دوسرے ہیرے کو اپنے دل میں لے لیا ہو (اسی طرح گرو بھی شاگرد کا دماغ کاٹ کر اسے اپنے دل میں جگہ دیتا ہے)۔
گرو کا شاگرد مقدس جماعت میں ایسا سادھو بن جاتا ہے جیسے کوئی فلسفی کے پتھر کو چھو کر فلسفی کا پتھر بن جاتا ہے۔
گرو کی ثابت قدمی سے سکھ کا دماغ پر سکون ہو جاتا ہے اور بھگوان کا بھی عقیدت مند سے پیار ہو جاتا ہے وہ بہک جاتا ہے۔
غیر محسوس رب کا دیدار پانا گرومکھوں کے لیے خوشی کا پھل ہے۔