Një Oankar, energjia primare, e realizuar përmes hirit të preceptorit hyjnor
Me një zhurmë, Oankar krijoi dhe përhapi një mori formash.
Ai e zgjeroi veten e Tij në formën e ajrit, ujit, zjarrit, tokës dhe qiellit etj.
Ai krijoi ujë, tokë, pemë, male dhe shumë bashkësi biotike.
Vetë ai krijues suprem është i pandashëm dhe me një mbyllje syri mund të krijojë miliona universe.
Kur kufijtë e krijimit të Tij janë të panjohur, si mund të njihet hapësira e atij Krijuesi?
Nuk ka fund ekstremet e Tij; ato janë të pafundme.
Sa i madh mund të thuhej Ai? Madhështia e të Madhit është e madhe.
Unë tregoj atë që kam dëgjuar se thuhet se Ai është më i madhi i të mëdhenjve.
Korra universesh banojnë në trikomën e Tij.
Askush nuk mund të krahasohet me Atë që krijoi dhe përhapi gjithçka me një zhurmë.
Ai është përtej të gjitha deklaratave të Vedave dhe Katebave. Historia e tij e pashprehur është përtej çdo përshkrimi.
Si mund të shihej dhe kuptohej dinamizmi i Tij i pashfaqur?
Krijimi i xhivës (vetes) Ai bëri trupin e tij dhe i dha formë të mirë gojës, hundës, syve dhe veshëve.
Me hir Ai dhuroi duart dhe këmbët, veshët dhe vetëdijen për të dëgjuar Fjalën dhe syrin për të parë mirësinë.
Për të siguruar jetesën dhe punët e tjera, ai i dha jetë trupit.
Ai dhuroi teknika të ndryshme të asimilimit të muzikës, ngjyrave, aromave dhe aromave.
Për veshjen dhe ngrënien Ai dha urtësi, fuqi, përkushtim dhe urtësi dhe proces mendimi diskriminues.
Misteret e atij Dhuruesi nuk mund të kuptohen; ai Dhurues i dashur mban pranë Tij një mori virtytesh.
Përtej të gjitha llogarive, Ai është i pafund dhe i padepërtueshëm.
Nga përzierja e pesë elementeve nga katër minierat (e jetës) (veza, fetusi, djersa, bimësia) u krijua e gjithë bota.
Duke krijuar tetëdhjetë e katër lakh speciet e jetës, bëma e shpërnguljes është realizuar në to.
Në secilën prej specieve është prodhuar shumë një krijesë.
Të gjithë janë përgjegjës (për veprimet e tyre) dhe mbajnë shkrimin e fatit në ballë.
Çdo frymë dhe kafshatë numërohet. Misteri i shkrimeve dhe ai Shkrimtar nuk mund të njihej nga askush.
Vetë i padukshëm, Ai është përtej çdo shkrimi.
Toka dhe qielli janë në frikë, por nuk mbahen nga asnjë mbështetje dhe, ai Zot i mban nën peshën e frikës.
Mbajtja e ajrit, ujit dhe zjarrit në frikë (disiplinë). Ai i ka përzier të gjitha (dhe ka krijuar botën).
Vënia e tokës në ujë Ai ka vendosur qiellin pa mbështetjen e asnjë mbështetëseje.
Mbante zjarr në dru dhe ngarkimi i pemëve me lule e fruta i bënte ato kuptimplote.
Mbajtja e ajrit (jetës) në të nëntë dyert Ai bëri që dielli dhe hëna të lëvizin me frikë (disiplinë).
Ai vetë Zoti i panjollë është përtej çdo frike.
Edhe duke u ngjitur me lakat e qiellit, askush nuk mund ta arrijë Zotin më të lartë.
Ai është më i lartë se më i larti; Ai nuk ka vend (të veçantë), vendbanim, emër dhe ndonjë lodhje.
Nëse dikush shkon poshtë i barabartë me miliona të botës së poshtme, edhe atëherë ai nuk mund ta shohë Atë.
Edhe mbulesat e të katër drejtimeve - veriu, lindja, jugu, perëndimi, nuk mund ta kalojnë Atë.
Hapësira e tij nuk mund të arrihet; Ai me një mbyllje të syrit të Tij mund të krijojë dhe shpërbëjë (të gjithë kozmosin).
Ndërsa aroma zbukuron lulen, Zoti është gjithashtu i pranishëm kudo.
Për ditën dhe muajin e krijimit, Krijuesi nuk i ka thënë asgjë askujt.
Paformë që banonte në vetveten e Tij nuk bëri që askënd të shihte formën e Tij të padukshme.
Vetë Ai i krijoi të gjitha dhe Vetë Ai (për pasurinë e krijesave) vendosi emrin e Tij në zemrat e tyre.
Përkulem para atij Zoti primar, që është atje në të tashmen, që do të mbetet në të ardhmen dhe që ishte gjithashtu në fillim.
Ai është përtej fillimit, përtej fundit dhe është i pafund; por Ai kurrë nuk e vë re veten.
Ai e krijoi botën dhe Vetë e përfshin atë në vetveten e Tij.
Në trikomën e Tij të vetme, Ai ka përmbledhur crores universe.
Çfarë mund të thuhet për hapësirën e Tij, vendbanimin e Tij dhe shtrirjen e vendit të Tij?
Edhe një fjali e Tij është përtej çdo kufiri dhe vlerësimi i saj nuk mund të bëhet nga miliona lumenj dijeje.
Ai mbështetës i botës është i paarritshëm; fillimi dhe fundi i tij është i padukshëm.
Duke qenë kaq i madh, ku e ka fshehur Ai Veten?
Për ta ditur këtë, perënditë, njerëzit dhe shumë njerëz janë gjithmonë të përqendruar tek Ai.
Në vullnetin e Tij vazhdojnë të rrjedhin mijëra lumenj (jetë) të thellë dhe të padepërtueshëm.
Fillimi dhe fundi i atyre rrymave të jetës nuk mund të kuptohen.
Ata janë të pafund, të paarritshëm dhe të padukshëm, por megjithatë të gjithë lëvizin në Zotin, të Madhin. Ata nuk mund ta dinë shtrirjen e atij Zoti të padukshëm dhe të pakufishëm.
Lumenjtë që kanë një mori valësh që takohen me oqeanin bëhen njësh me të.
Në atë oqean ka miliona materiale xhevahirësh të paçmuar, të cilat në fakt janë përtej çdo kostoje.
Unë jam sakrificë për atë Zot Krijues.
Ai Zot mbështetës duhet lavdëruar që ka krijuar krijimin shumëngjyrësh.
Ai është dhurues i mjeteve të jetesës për të gjithë dhe dhurues i lëmoshës pa kërkuar.
Asnjë nuk i ngjan askujt dhe xhiva (krijuese) është e mirë apo e keqe sipas raportit të hutimit tek ai.
Duke qenë transcendent, Ai është i shkëputur nga çdo gjë dhe duke qenë Brahm i përsosur. Ai është gjithmonë me të gjithë.
Ai është përtej kastës dhe simboleve etj. por krah për krah Ai përshkon një dhe të gjithë.
Ai është në ajër, ujë dhe zjarr dmth. Ai është fuqia e këtyre elementeve.
Oankar duke krijuar format krijoi një mizë të quajtur Maya.
Ai mashtroi pa masë të tre botët, katërmbëdhjetë vendbanimet, ujin, sipërfaqen dhe botën e poshtme.
Të dhjetë mishërimet, përveç Brahma, Visnu, Mahesa, bëri të kërcejnë në pazar në formën e botës.
Beqarët, të dëlirët, njerëzit e kënaqur, siddha-të dhe nathët, të gjithë u bënë të devijonin në shtigjet e sekteve të ndryshme.
Maya ngjall epshin, zemërimin, kundërshtimin, lakminë, pasionet dhe mashtrimin në të gjitha dhe i bëri ata të kishin grindje të brendshme.
Plot ego janë të zbrazëta nga brenda, por askush nuk e pranon veten të papërsosur (të gjithë mendojnë se janë masa e plotë dhe asgjë më pak se ajo).
Vetë Krijuesi Zoti e ka fshehur arsyen e gjithë kësaj.
Ai (Zoti) është perandori i perandorëve, sundimi i të cilëve është i qëndrueshëm dhe mbretëria shumë e madhe.
Sa i madh është froni, pallati dhe oborri i Tij.
Si duhet të lavdërohet Ai dhe si mund të njihet gjerësia e thesarit dhe territorit të Tij?
Sa e madhe është madhështia dhe madhështia e Tij dhe sa ushtarë dhe ushtri ka në shërbimin e Tij?
Gjithçka është nën urdhrin e Tij është aq shumë e organizuar dhe e fuqishme sa nuk ka pakujdesi.
Ai nuk kërkon që askush t'i rregullojë të gjitha këto.
Edhe pasi lexoi lakhët e Vedave, Brahma nuk e kuptoi rrokjen (paramatama)
Siva mediton me shumë metoda (qëndrime), por ende nuk mund të dallojë formën, ngjyrën dhe maskën (të Zotit).
Visnu e mishëroi veten përmes mijëra krijesave, por ai nuk mund të njihte as pak nga ai Zot.
Sesanag (gjarpëri mitik) recitoi dhe kujtoi shumë një emër të ri të Zotit, por ende nuk mund të dinte shumë për Të.
Shumë njerëz jetëgjatë e përjetuan jetën në mënyra të ndryshme, por të gjithë dhe shumë filozofë nuk mund ta kuptonin Sabda, Brahma.
Të gjithë u zhytën në dhuratat e atij Zoti dhe ai dhurues është harruar.
Zoti pa formë mori formë dhe duke u vendosur në formën e Guru-së i bëri të gjithë të meditonin mbi Zotin (këtu aludimi është drejt Guru Nanak).
Ai pranoi dishepuj nga të katër varnat dhe themeloi banesën e së vërtetës në formën e kongregacionit të shenjtë.
Ai shpjegoi madhështinë e asaj fjale të Guru-së përtej Vedave dhe Katebave.
Ata që kënaqeshin me shumë të këqija, tani u vunë të meditonin mbi Zotin.
Ata u mbajtën të shkëputur mes majave dhe u bënë të kuptonin rëndësinë e atij emri të shenjtë, bamirësisë dhe abdesit.
Duke mbledhur dymbëdhjetë sektet së bashku, ai përgatiti një rrugë të lartë gurmukësh.
Duke ndjekur atë rrugë (ose urdhër) dhe duke ngjitur shkallët e nderit, ata të gjithë janë stabilizuar në veten e tyre të vërtetë.
Ndjekja e rrugës së të qenit gurmukh, njeriu nuk lexon në rrugën e gabuar të pasigurisë.
Pasi sheh Guru-në e vërtetë, njeriu nuk e sheh jetën, vdekjen, ardhjen dhe shkuarjen.
Duke dëgjuar botën e Guru-së së vërtetë, ai përshtatet me melodinë e paprekur.
Duke ardhur në strehën e Guru-së së vërtetë, tani njeriu përthithet në kongregacionin e shenjtë stabilizues.
Ai zhytet në kënaqësinë e këmbëve të zambakut.
Gurmukët mbeten të ngazëllyer pasi pinë të vështirën për të pirë kupën e dashurisë.
Duke adoptuar disiplinën në kuvendin e shenjtë, kupa e padurueshme e dashurisë pihet dhe durohet.
Pastaj individi duke rënë në këmbë dhe duke iu shmangur egos vdes në lidhje me të gjitha shqetësimet e kësaj bote.
I çliruar në jetë është ai që vdes nga maja dhe jeton në dashurinë e Zotit.
Duke shkrirë ndërgjegjen e tij në Word dhe duke ngrënë nektarin, ai ha egon e tij.
frymëzuar nga melodia e paprekur, ai vazhdon të derdhë gjithmonë fjalën nektar.
Tani ai tashmë është shkaku i të gjitha shkaqeve, por ende nuk bën asgjë të dëmshme për të tjerët.
Një person i tillë i shpëton mëkatarët dhe u jep strehë atyre që nuk kanë strehë.
Gurmukët lindin në vullnetin hyjnor, ata mbeten në vullnetin hyjnor dhe lëvizin në vullnetin hyjnor.
Në disiplinën dhe dashurinë e kongregacionit të shenjtë ata magjepsin edhe Zotin Perëndi.
Duke qenë të shkëputur si zambak uji në ujë, ata mbeten larg ciklit të shpresave dhe zhgënjimeve.
Ata qëndrojnë të palëkundur si një diamant midis çekiçit dhe kudhrës dhe jetojnë jetën e tyre të rrënjosur thellë në mençurinë e Guru-t (gurmati).
Ata gjithmonë thithin altruizmin në zemrën e tyre dhe në sferën e dhembshurisë shkrihen si dylli.
Ndërsa katër artikuj përzihen në betel dhe bëhen një, po ashtu gurmukët përshtaten me secilin.
Ata, në formën e llambës që bëhet fitil dhe vaj, digjen veten (për të ndezur të tjerët).
Ka shumë pasuri të tilla si e vërteta, kënaqësia, keqardhja, dharma, fitimi, por askush nuk mund ta dinte skajshmërinë e kësaj (kënaqësi-frut).
Katër ideale thuhet se janë dhe mund të shumëzohen me lakh, edhe atëherë ato nuk janë të barabarta me një moment të vetëm të frytit të kënaqësisë.
Riddhis, Siddhis dhe lakh thesare nuk janë të barabartë me një pjesë të vogël të tij.
Duke parë intimitetin e Fjalës dhe të vetëdijes, shumë kombinime filozofish dhe meditimesh habiten.
Janë paraqitur shumë metoda të dijes, meditimit dhe kujtimit;
Por, duke arritur në fazën e qetë, fryti i kënaqësisë së kupës së dashurisë së Zotit, i arritur nga gurmukët, është i mrekullueshëm.
Në këtë fazë, intelekti, mençuria dhe miliona pastërti bashkohen.
Ka miliona rituale të recitimit, pendesës, vetëpërmbajtjes, olokausteve dhe krorave të ofertave.
Agjërimet, rregullat, kontrollet, aktivitetet janë të shumta por të gjitha janë si një fije e dobët.
Shumë prej tyre janë qendra pelegrinazhi, përvjetorë dhe miliona akte të virtytshme, bamirësi dhe altruizëm.
Ka miliona lloje adhurimi të perëndive dhe perëndeshave, kombinime, keqtrajtime, begati, mallkime.
Shumë filozofi, varna, jovarna dhe shumë janë personat që nuk shqetësohen për markat (të panevojshme) të lakhëve të adhurimeve dhe blatimit.
Shumë janë mjetet e sjelljes publike, virtytet, heqja dorë, kënaqësia dhe mjete të tjera mbuluese;
Por të gjitha këto janë mjeshtëri të mbetur larg nga e vërteta; nuk mund ta prekin.
Më e lartë se e vërteta është të jetuarit e vërtetë.
Guru i vërtetë (Zoti) është perandori i vërtetë dhe kongregacioni i shenjtë është froni i vërtetë që është më i këndshëm.
Fjala e vërtetë është një nenexhik kaq i vërtetë ku kasta të ndryshme nga metalet takohen me Guru-në, gurin e filozofit, dhe bëhen ar (gurmukhs).
Atje vepron vetëm Vullneti i vërtetë hyjnor, sepse vetëm rendi i së vërtetës jep gëzim dhe kënaqësi.
Atje vepron vetëm Vullneti i vërtetë hyjnor, sepse vetëm rendi i së vërtetës jep gëzim dhe kënaqësi.
Atje, në mëngjes herët lavdërimi është i vërtetë dhe është vetëm i së vërtetës.
Kredoja e Gurmukhs është e vërtetë, mësimi është i vërtetë, (si priftërinjtë e tjerë) ata nuk janë të prekur nga koprracia.
Gurmukët mbeten të shkëputur mes shumë shpresave dhe ata gjithmonë luajnë lojën e së vërtetës.
Guru të tillë bëhen Guru dhe Guruja bëhet dishepull i tyre.
Gurmukh hedh poshtë egon dhe atij i pëlqen vullneti i Zotit.
Duke u bërë i përulur dhe duke rënë te këmbët, ai bëhet pluhur dhe fiton nder në oborrin e Zotit.
Ai lëviz gjithmonë në të tashmen dmth. asnjëherë nuk i injoron situatat bashkëkohore dhe krah për krah pranon çfarëdo që ka gjasa të ndodhë.
Çfarëdo që bëhet nga krijuesi i të gjitha shkaqeve, pranohet me mirënjohje prej tij.
Ai mbetet i lumtur në vullnetin e Zotit dhe e konsideron veten mysafir në botë.
Ai mbetet i ngazëllyer në dashurinë e Zotit dhe shkon i sakrifikuar në bëmat e krijuesit.
Duke jetuar në botë ai mbetet i shkëputur dhe i çliruar.
Njeriu duhet të qëndrojë në vullnetin e Zotit duke u bërë një shërbëtor i bindur.
Të gjithë janë në vullnetin e Tij dhe të gjithë duhet të mbajnë nxehtësinë e rendit hyjnor.
Njeriu duhet ta bëjë zemrën e tij një lumë dhe të lërë ujin e përulësisë të rrjedhë në të.
Duke lënë punët e kësaj bote, njeriu duhet të ulet në fronin e kuvendit të shenjtë.
Duke bashkuar vetëdijen në Fjalën, duhet të përgatitet stolia e frikës.
Njeriu duhet të mbetet i vërtetë në besim dhe kënaqësi; transaksioni i falënderimit duhet mbajtur për të vazhduar dhe njeriu duhet të qëndrojë larg dhënies dhe marrjes së kësaj bote.
Një person i tillë as nuk mbytet në ujë (të majës) dhe as nuk digjet në zjarrin (e dëshirës).
Mirësia, dashuria, dashuria dhe aroma e pasionuar nuk mbeten të fshehura edhe nëse janë të fshehura dhe të manifestohen nga vetja.
Sandali e bën tërë bimësinë aromatik dhe nuk e bën kurrë të vërehet vetë (por megjithatë njerëzit e dinë këtë).
Lumenjtë dhe përrenjtë takohen me Gange dhe në heshtje bëhen të pastër pa asnjë njoftim.
Diamanti pritet nga diamanti dhe diamanti prerës duket sikur ka përvetësuar diamantin tjetër në zemrën e tij (po kështu Guru, duke prerë mendjen e dishepullit, i jep vend atij në zemrën e tij).
Dishepulli i Guru-së bëhet një sadhu i tillë në kongregacionin e shenjtë sikur dikush të bëhet guri filozofik pasi prek gurin e filozofit.
Me mësimin e palëkundur të Guru-së, mendja e Sikhut bëhet paqësore dhe Zoti gjithashtu duke u bërë i dashur ndaj besimtarit mashtrohet.
Shikimi i Zotit të padukshëm është fryt i kënaqësisë për gurmukët.