Një Oankar, energjia primare, e realizuar nëpërmjet Hirit të preceptorit hyjnor
Vaar Katër
Oankar duke u shndërruar në forma krijoi ajrin, ujin dhe zjarrin.
Pastaj, duke ndarë tokën dhe qiellin, Ai hodhi mes tyre dy flakë dielli dhe hëne.
Duke krijuar më tej katër minierat e jetës, Ai krijoi tetëdhjetë e katër laca speciesh dhe kafshët e tyre.
Në çdo specie më tej lindin një mori krijesash.
Ndër të gjitha, lindja e njeriut është e rrallë. Njeriu duhet, pikërisht në këtë Lindje, të çlirohet duke u dorëzuar para Guru-së.
Njeriu duhet të shkojë në kongregacionin e shenjtë; ndërgjegjja duhet të shkrihet në fjalën e Guru-së dhe duke kultivuar vetëm një përkushtim të dashur, njeriu duhet të marrë përsipër të ndjekë rrugën e treguar nga Guru.
Njeriu duke u bërë altruist bëhet i dashur i Guru-së.
Toka është më e përulura, e cila shmangia e egos është e fortë dhe e qëndrueshme.
I rrënjosur thellë në guxim, dharma dhe kënaqësi, ai mbetet i qetë nën këmbë.
Duke prekur këmbët e shenjta të shenjtorëve, ajo që më parë vlente gjysmë qindarku tani bëhet me vlerë lacësh.
Në shiun e dashurisë, toka ngopet me kënaqësi.
Vetëm të përulurit zbukurohen me lavdi dhe toka, duke pirë kupën e dashurisë së Zotit ngopet.
Mes florës së larmishme, shijeve të ëmbla e të hidhura dhe ngjyrave në tokë, njeriu korr çdo gjë që mbjell.
Gurmukët (në përulësinë e tyre si toka) marrin fryt kënaqësie.
Trupi i njeriut është si hiri, por në të gjuha është e admirueshme (për të mirat e tij).
Sytë shohin format dhe ngjyrat dhe veshët kujdesen për tingujt - muzikore dhe të tjera.
Hunda është vendbanimi i nuhatjes dhe kështu të gjithë këta pesë korrierë (të trupit) mbeten të kënaqur me këto kënaqësi (dhe bëhen të kota).
Ndër të gjitha këto, këmbët janë të vendosura në nivelin më të ulët dhe ata mohojnë egon janë me fat.
Guru i vërtetë duke dhënë trajtim largon sëmundjen e egos.
Dishepujt e vërtetë të Guru-së prekin këmbët dhe përkulen dhe u binden udhëzimeve të Guru-së.
Ai që bëhet i përulur dhe i vdekur ndaj të gjitha dëshirave është dishepulli i vërtetë.
Gishti më i vogël respektohet dhe zbukurohet duke e bërë të mbajë unazën.
Rënia nga reja është e vogël, por e njëjtë, por hyrja në grykën e guaskës bëhet margaritar.
Bima e shafranit (Messua ferria) është e vogël por e njëjta zbukuron ballin në formën e shenjës së shenjtërimit.
Guri i filozofit është i vogël, por shndërron lidhjen e tetëdhjetë metaleve në ar.
Në kokën e gjarprit të vogël mbetet xhevahiri që njerëzit e shohin të habitur.
Nga mërkuri përgatitet eliksiri i cili është i paçmuar.
Ata që i shmangen egos kurrë nuk e lejojnë veten të vihen re.
Është një çështje që ia vlen të mendohet se si zjarri është i nxehtë dhe uji i ftohtë.
Zjarri ndot ndërtesën nga tymi i tij dhe uji e pastron atë. Ky fakt kërkon drejtimin e Guru.
Në familjen dhe dinastinë e zjarrit është llamba, dhe ujit i përket një familje më e madhe zambak uji.
Kjo është e njohur në të gjithë botën që mola e do zjarrin (dhe digjet) dhe bleta e zezë e do zambakun (dhe pushon në të).
Flaka e zjarrit ngrihet dhe si një egoist sillet keq.
Uji shkon drejt nivelit të ulët dhe ka cilësi altruizmi.
Guru e do atë që mbetet i përulur nga natyra.
Pse madder është ngjyra e shpejtë dhe safflower e përkohshme.
Rrënjët e tërbës shtrihen në tokë, më parë nxirret dhe futet në gropë dhe goditet me pesta druri.
Pastaj shtypet në një mulli të rëndë.
Më tej vuan dhimbjen e zierjes dhe zbukurimit në ujë dhe pastaj vetëm ajo zbukuron (me ngjyrë të shpejtë) rrobat e të dashurit.
Safflower del nga pjesa e sipërme e barërave të këqija me gjemba Carthamus tinctoria dhe jep ngjyrën e saj të thellë.
Duke shtuar tortën në të, rrobat lyhen dhe ato mbeten të lyera vetëm për disa ditë.
I linduri i ulët fiton përfundimisht dhe i ashtuquajturi lart mposhtet.
Milingona e vogël bëhet bhringi (një lloj blete gumëzhitëse) duke i bërë shoqëri.
Me sa duket, merimanga duket e vogël, por ajo nxjerr dhe gëlltit (qind metra) fije.
Bleta e mjaltit është e vogël, por mjalti i saj i ëmbël shitet nga tregtarët.
Krimbi i mëndafshit është i vogël, por rrobat e bëra nga fibrat e tij vishen dhe ofrohen në rastet e martesës dhe ceremonive të tjera.
Jogi-të që vendosin topin e vogël magjik në gojë bëhen të padukshëm dhe shkojnë në vende të largëta pa u zbuluar.
Vargjet e perlave të vogla dhe gurëve të çmuar janë veshur nga mbretërit dhe perandorët.
Më tej, gjiza bëhet duke përzier një sasi të vogël mullëze në qumësht (dhe kështu fitohet gjalpi).
Bari shkelet nën këmbë, por i gjori nuk ankohet kurrë.
Lopa ndërsa ha bar mbetet altruiste dhe u jep qumësht të varfërve.
Nga qumështi bëhet gjiza dhe më pas nga gjiza përgatitet gjalpi dhe qumështi i shijshëm gjalpë etj.
Me atë gjalpë (ghee) kryhen homs, jajna dhe rituale të tjera shoqërore dhe fetare.
Dharma në formën e demit mitologjik mbart me durim dhe barrën e tokës.
Çdo viç prodhon mijëra viça në të gjitha vendet.
Një fije bari ka shtrirje të pafundme, pra përulësia bëhet baza e gjithë botës.
Farat e vogla të susamit mbinë dhe ai mbeti i ulët dhe nuk u përmend askund.
Kur bëhej fjalë për shoqërinë e luleve, ajo më parë duke qenë pa aromë tani bëhet aromatike.
Kur bashkë me lulet shtypej në dërrmues, bëhej vaj parfumi.
Perëndia, pastruesi i të papastërve, bëri një vepër kaq të mrekullueshme, saqë ai vaj aromatik i jepte kënaqësi mbretit kur i dërgohej mesazh në kokë.
Kur u dogj në llambë u bë i njohur si kuldipak, llamba e dinastisë përgjithësisht u ndez për të përfunduar ritet e fundit të njeriut.
Nga llamba që u bë kolirium u bashkua në sy.
U bë e mrekullueshme, por kurrë nuk e lejoi veten të quhej kështu.
Fara e pambukut u përzie vetë me pluhur.
Nga ajo farë doli bima e pambukut, mbi të cilën topat buzëqeshnin pa pengesa.
Pambuku gërryhej nga gërshetimi dhe pas gërshetimit.
Duke bërë rrotulla dhe tjerrje, filli bëhej prej tij.
Më pas, përmes shtrembës dhe fletës së tij, ajo u end dhe u vuajt duke u lyer në një kazan të zier.
E prenë gërshërët dhe e qepnin me gjilpërë dhe fill.
Kështu ajo u bë pëlhurë, mjet për të mbuluar lakuriqësinë e të tjerëve.
Fara e shegës shkrihet në pluhur duke u bërë pluhur.
E njëjta ngjyrë jeshile zbukurohet nga lule me ngjyrë të kuqe të thellë.
Në pemë rriten mijëra fruta, çdo frut është më i shijshëm se tjetri.
Në çdo frut gjenden mijëra fara të prodhuara nga një farë.
Meqenëse nuk ka mungesë frutash në atë pemë, kështu gurmuhu nuk humbet kurrë të kuptojë kënaqësitë e frutave të nektarit.
Me shkuljen e frutave, pema përsëri dhe përsëri, duke shpërthyer në të qeshura jep më shumë fryte.
Kështu Guru i madh mëson rrugën e përulësisë.
Pluhuri i rërës në të cilin mbetet ari i përzier ruhet në një kimikat.
Pastaj pas larjes nxirren grimcat e arit të cilat peshojnë nga miligramë në gram e më shumë.
Pastaj futet në kavanoz shkrihet dhe për kënaqësinë e argjendarit, shndërrohet në gunga.
Ai bën gjethe prej saj dhe duke përdorur kimikate e lan atë me kënaqësi.
Më pas, i shndërruar në ar të pastër, ai bëhet i shkathët dhe i denjë për provë me gurë prove.
Tani në nenexhik, ajo është derdhur në një monedhë dhe mbetet e lumtur në kudhër edhe nën goditjet e çekanit.
Më pas, duke u bërë muhar i pastër, një monedhë ari, ai depozitohet në thesar, dmth ari që ishte në grimcat e pluhurit për shkak të përulësisë së tij, në fund rezulton të jetë një monedhë e shtëpisë së thesarit.
Duke u përzier me pluhur, fara e lulekuqes bëhet njësh me pluhurin.
Duke u bërë një bimë e bukur lulëkuqeje, ajo lulëzon me lule të larmishme.
Sythat e saj të luleve konkurrojnë me njëri-tjetrin për t'u dukur bukur.
Së pari ajo lulëkuqe vuan në një gjemb të gjatë, por më pas bëhet rrethore merr formën e tendës.
Duke u prerë në feta, ajo nxjerr lëngun e saj të ngjyrës së gjakut.
Më pas në festa, duke u bërë kupa e dashurisë, bëhet shkak i bashkimit të bhogut, kënaqësisë, me jogën.
Të varurit e saj vijnë në festa për ta pirë atë.
Plot lëng (kallami sheqeri) është i shijshëm dhe flet apo jo, në të dyja kushtet është i ëmbël.
Ai nuk dëgjon atë që thuhet dhe nuk sheh atë që duket, dmth në arën e kallamsheqerit nuk mund të dëgjohet tjetri dhe nuk shihet një person në të.
Kur nyjet e kallamsheqerit futen në tokë në formën e farës, ato mbijnë.
Nga një kallam sheqeri rriten shumë një bimë, secila e bukur nga lart poshtë.
Për shkak të lëngut të tij të ëmbël, shtypet midis dy rrotullave cilindrikë.
Njerëzit e denjë e përdorin atë në ditë të favorshme, ndërsa të ligjtë e përdorin atë (duke përgatitur verë etj.) dhe humbasin.
Ata që kultivuan natyrën e kallamsheqerit, dmth. nuk e lëshojnë ëmbëlsinë edhe pse në rrezik, janë vërtet persona të palëkundur.
Një pikë e bukur reje bie nga qielli dhe duke zbutur egon e saj shkon në grykën e një guacke në det.
Predha, duke mbyllur menjëherë gojën, zhytet poshtë dhe fshihet në botën e nëndheshme.
Sapo gllënjka e merr pikën në gojë, ajo shkon dhe e fsheh në vrimë (me mbështetjen e një guri etj.).
Zhytësi e kap atë dhe gjithashtu e lejon veten të kapet për shitjen e sensit altruist.
E kontrolluar nga ndjenja e dashamirësisë, ajo vetë thyhet në gur.
Duke e ditur mirë ose pa e ditur, jep një dhuratë falas dhe nuk pendohet kurrë.
Çdo njeri i rrallë ka një jetë kaq të bekuar.
Me grimcën e diamantit, pjesa e diamantit pritet gradualisht, dmth.
Me fijen (e dashurisë) përgatitet një varg i bukur diamanti.
Në kongregacionin e shenjtë, duke bashkuar vetëdijen në Fjalën dhe duke shmangur egon, mendja qetësohet.
Duke pushtuar mendjen, njeriu duhet ta dorëzojë atë (përpara Guru-së) dhe të përvetësojë virtytet e gurmukhëve, ato të orientuara nga Guru.
Ai duhet të bjerë në këmbët e shenjtorëve, sepse edhe lopa e urimit (Kamadhenu) nuk është e barabartë me pluhurin e këmbëve të shenjtorëve.
Ky akt nuk është gjë tjetër veçse lëpirja e gurit pa shije, ndonëse shijet e panumërta të lëngjeve të ëmbla për të cilat njeriu përpiqet.
I rrallë është Sikhu që dëgjon (dhe pranon) mësimet e Guru-së.
Duke dëgjuar mësimet e Guru, Siku bëhet i mençur nga brenda, megjithëse me sa duket ai duket një njeri i thjeshtë.
Ai me kujdes të plotë e mban vetëdijen e tij të përshtatur me Fjalën dhe nuk dëgjon asgjë përveç fjalëve të Guru-së.
Ai sheh Guru-në e vërtetë dhe pa shoqërinë e shenjtorëve e ndjen veten të verbër dhe të shurdhër.
Fjala e Guru-së që merr është Vahiguru, Zoti i mrekullueshëm dhe mbetet i zhytur në heshtje në kënaqësi.
Ai përkulet në këmbë dhe bëhet (i përulur) si pluhuri, vazhdon të pijë nektarin e këmbëve (të Zotit).
Ai mbetet i përfshirë si bleta e zezë në këmbët e zambakut (të Guru) dhe kështu duke jetuar në këtë oqean botëror mbetet i palyer (nga uji dhe pluhuri i tij).
E tij është jeta e të çliruarit gjatë jetës në tokë, dmth. ai është një xhivanmukt'.
Përgatitja e kamxhikut edhe të flokëve të kokës (gurmuhut) duhet të tundet në këmbët e shenjtorëve, dmth duhet të jetë jashtëzakonisht i përulur.
Duke u larë në vendin e pelegrinazhit, ai duhet të lajë këmbët e Guru-së me lot dashurie.
Nga e zeza, flokët e tij mund të bëhen gri, por duke marrë parasysh kohën e tij për të shkuar (nga kjo botë) ai duhet të ruajë në zemrën e tij simbolin (dashurinë) e Zotit.
Kur dikush, duke rënë në këmbët e Guru-së, bëhet vetë pluhur, dmth e fshin plotësisht egon nga mendja e tij, Guru i vërtetë gjithashtu e bekon dhe e detyron atë.
Ai duhet të bëhet mjellmë dhe të lërë mençurinë e zezë të sorrës dhe duhet të kryejë vetë e t'i bëjë të tjerët të kryejnë vepra të paçmueshme si perla.
Mësimet e Guru janë më delikate edhe se vetë flokët; Sikh duhet t'i ndjekë gjithmonë ata.
Sikët e Guru kalojnë përtej oqeanit botëror në sajë të kupës së tyre plot dashuri.
Fiku është kozmosi për insektin që jeton në të.
Por në pemë rriten miliona fruta të cilat shumohen më tej në sasi të panumërt.
Kopshtet janë atje me një mori pemësh dhe po ashtu ka miliona kopshte në botë.
Miliona universe janë atje në një fije floku të vogël të Zotit.
Nëse ai Zot i sjellshëm derdh hirin e Tij, vetëm atëherë një gurmuh mund të gëzojë kënaqësinë e kongregacionit të shenjtë.
Vetëm atëherë, duke rënë në këmbë dhe duke u bërë pluhur, i përuluri mund të brumos veten sipas Vullnetit (hukamit) hyjnor të Zotit.
Vetëm kur egoja fshihet, ky fakt realizohet dhe identifikohet.
Duke mbetur e padukshme për dy ditë, ditën e tretë hëna shihet në një madhësi të vogël.
Që supozohet të zbukurojë ballin e Mahesës, njerëzit i përkulen përsëri dhe përsëri.
Kur të ketë arritur të gjashtëmbëdhjetë fazat, pra në natën e hënës së plotë, fillon të zvogëlohet dhe përsëri arrin pozicionin e ditës së parë. Njerëzit tani përkulen para tij.
Nektari spërkatet nga rrezet e tij dhe ujit të gjitha pemët dhe fushat e etura.
Paqe, kënaqësi dhe qetësi, këto xhevahire të paçmueshme dhurohen prej saj.
Në errësirë, ajo përhap dritë dhe siguron fillin e meditimit për çakorin, thëllëzën me këmbë.
Vetëm duke fshirë egon e tij bëhet një xhevahir i paçmuar.
Vetëm duke u bërë i përulur, Dhru mund të shihte Zotin.
Zoti, i dashur me besimtarët, gjithashtu e përqafoi atë dhe Dhruv pa ego arriti lavdinë më të lartë.
Në këtë botë të vdekshme atij iu dha çlirimi dhe më pas iu dha një vend i qëndrueshëm në qiell.
Hëna, dielli dhe të tridhjetë e tre krionët e engjëjve qarkullojnë dhe rrotullohen rreth tij.
Madhështia e tij është përshkruar qartë në Vedat dhe Puranat.
Historia e atij Zoti të pamanifestuar është jashtëzakonisht mistike, e papërshkrueshme dhe përtej çdo mendimi.
Vetëm gurmukët mund të kenë një paraqitje të shkurtër të Tij.