Jedan Oankar, primalna energija, ostvarena kroz Milost božanskog učitelja
Vaar četiri
Oankar se transformirajući u oblike stvorio zrak, vodu i vatru.
Zatim je odvojio zemlju i nebo između njih bacio dva plamena sunca i mjeseca.
Nadalje stvarajući četiri rudnika života, stvorio je osamdeset i četiri vrste vrsta i njihovih životinjskih kula.
svakoj vrsti dalje se rađaju mirijade stvorenja.
Među svima njima, ljudsko rođenje je rijetko. Treba se, u samom ovom rođenju, osloboditi predajući se pred Guruom.
Mora se ići u svetu kongregaciju; svijest se treba stopiti s riječi Gurua i njegujući samo predanost punu ljubavi, treba se obvezati slijediti put koji je pokazao Guru.
Postajući altruist, čovjek postaje miljenik Gurua.
Zemlja je najskromnija, a izbjegavanje ega je čvrsto i postojano.
Duboko ukorijenjen u snazi, dharmi i zadovoljstvu, ostaje miran pod nogama.
Dodirujući sveta stopala svetaca, ono što je prije vrijedilo pola penija sada postaje vrijedno laka.
U kiši ljubavi zemlja se nasiti slasti.
Samo se ponizni kite slavom i zemlja se puni, ispijajući čašu ljubavi Gospodnje.
Među šarolikom florom, slatkim i gorkim okusima i bojama na zemlji, čovjek žanje što god posije.
Gurmukhi (u svojoj poniznosti poput zemlje) dobivaju plodove užitka.
Ljudsko tijelo je poput pepela, ali u njemu je jezik vrijedan divljenja (zbog svojih dobrobiti).
Oči promatraju oblike i boje, a uši se brinu za zvukove - glazbene i druge.
Nos je prebivalište mirisa i stoga svih ovih pet kurira (tijela) ostaju prepušteni tim užicima (i postaju uzaludni).
Među svima njima, stopala su postavljena na najnižu razinu i oni koji odbacuju ego su sretni.
Pravi Guru liječenjem uklanja bolest ega.
Pravi Guruovi učenici dodiruju stopala i klanjaju se i pridržavaju se Guruovih uputa.
Onaj tko postane ponizan i mrtav za sve želje, pravi je učenik.
Najmanji prst se poštuje i ukrašava nošenjem prstena.
Kap iz oblaka je mala ali ista ali upadajući u usta školjke postaje biser.
Biljka šafranika (Messua ferria) je mala, ali ista krasi čelo u obliku posvetnog znaka.
Kamen mudraca je mali, ali pretvara leguru osamdeset metala u zlato.
U glavi male zmije ostaje dragulj koji ljudi gledaju u čudu.
Od žive se priprema eliksir koji je neprocjenjiv.
Oni koji izbjegavaju ego nikada ne dopuštaju da budu primijećeni.
Vrijedno je razmišljanja o tome kako je vatra vruća, a voda hladna.
Vatra prlja zgradu svojim dimom, a voda je čisti. Ova činjenica zahtijeva vodstvo Gurua.
U obitelji i dinastiji vatra je svjetiljka, a vodi pripada veća obitelj lotosa.
U cijelom svijetu je poznato da moljac voli vatru (i opeče se), a crna pčela voli lotos (i odmara se u njemu).
Plamen vatre se diže i ponaša se zlobno poput egoista.
Voda ide prema niskoj razini i ima kvalitete altruizma.
Guru voli onoga tko je po prirodi skroman.
Zašto je luđa brza boja, a šafranika privremena.
Korijenje luđice rašireno u zemlji, prvo se vadi i stavlja u jamu te se tuče drvenim tučkom.
Zatim se zdrobi u teški mlin.
Dalje trpi bol kuhanja i ukrašavanja u vodi i tek tada ukrašava (brzom bojom) odjeću voljene.
Šafranika dolazi iz gornjeg dijela trnovitog korova Carthamus tinctoria i daje svoju duboku boju.
Dodavanjem kiselosti odjeća se boji i ostaje obojena samo nekoliko dana.
Nisko rođeni na kraju pobjeđuju, a takozvani visoki bivaju poraženi.
Mali mrav postaje bhringi (vrsta pčele koja zuji) praveći mu društvo.
Naizgled, pauk izgleda malen, ali izvlači i guta (stotinu metara) pređe.
Pčela je mala, ali njen slatki med prodaju trgovci.
Svilena buba je mala, ali se odjeća napravljena od njezinih vlakana nosi i nudi u prigodama vjenčanja i drugih ceremonija.
Yogiji koji stave malu čarobnu kuglu u usta postaju nevidljivi i odlaze u daleka mjesta neprimijećeni.
Niske malih bisera i dragulja nose kraljevi i carevi.
Dalje, skuta se pravi tako da se u mlijeko umiješa mala količina sirila (i tako se dobije maslac).
Gazi se trava pod nogama, a jadnik se nikad ne žali.
Krava dok jede travu ostaje altruista i daje mlijeko siromašnima.
Od mlijeka se pravi skuta, a zatim se od skute priprema maslac i ukusna maslanica itd.
S tim maslacem (ghee) izvode se homi, yajne i drugi društveni i vjerski obredi.
Dharma u obliku mitološkog bika strpljivo nosi i teret zemlje.
Svako tele daje tisuće teladi u svim zemljama.
Jedna vlat trave ima beskonačno trajanje, tj. poniznost postaje baza cijelog svijeta.
Proklijale su sitne sjemenke sezama i ostalo je nisko i nigdje se ne spominje.
Kada je riječ o društvu cvijeća, ono je prije bilo lišeno mirisa, a sada postaje mirisno.
Kada se zajedno sa cvijećem smrvi u drobilici, postalo je mirisno ulje.
Bog, pročišćivač nečistih, izveo je tako čudesan podvig da je to mirisno ulje razveselilo kralja kada mu je poručeno na glavi.
Kad je spaljena u svjetiljci, postala je poznata kao kuldipak, svjetiljka dinastije koja se obično palila kako bi se dovršili posljednji obredi čovjeka.
Od svjetiljke koja je postala kolirij spojila se u očima.
Postao je velik, ali nikada nije dopustio da se tako zove.
Sjeme pamuka se pomiješalo s prašinom.
Upravo iz tog sjemena iznikla je biljka pamuka na kojoj su se kuglice neometano smiješile.
Pamuk je očišćen strojem za pražnjenje i nakon grebenanja.
Izrada smotaka i predenje, od toga se pravio konac.
Zatim je kroz njegovu osnovu i strujanje utkano i natjerano da trpi bojanje u kipućem kotlu.
Škare su ga izrezale i uz pomoć igle i konca prošile.
Tako je postala tkanina, sredstvo za prikrivanje tuđe golotinje.
Sjeme promegranata stapa se u prah postajući prah.
Istu pozelenjelu krase cvjetovi duboke crvene boje.
Na drvetu rastu tisuće plodova, svaki je ukusniji od drugog.
U svakom plodu nalaze se tisuće sjemenki koje proizvodi jedna sjemenka.
Kako na tom drvetu nema manjka plodova, tako gurmukh nikad ne može na gubitku shvatiti užitke plodova nektara.
S trganjem plodova stablo uvijek iznova, prasnuvši u smijeh donosi više plodova.
Tako veliki Guru podučava putu poniznosti.
Prašina pijeska u kojoj ostaje pomiješano zlato čuva se u kemikaliji.
Zatim se nakon pranja iz njega izvade čestice zlata koje teže od miligrama do grama i više.
Zatim se stavi u lončić, topi se i, na zadovoljstvo zlatara, pretvara u grudice.
Od njega pravi lišće i pomoću kemikalija ga rado pere.
Zatim pretvoren u čisto zlato postaje okretan i vrijedan testa probnim kamenom.
Sada u kovnici, oblikovan je u novčić i ostaje sretan na nakovnju čak i pod udarcima čekića.
Zatim postaje čisti muhar, zlatnik, biva pohranjen u riznicu tj. zlato koje je zbog svoje skromnosti bilo u česticama prašine, na kraju ispada novčić riznice.
Miješajući se s prašinom zrno maka postaje jedno s prašinom.
Postavši ljupka biljka maka cvate šarolikim cvjetovima.
Njegovi se cvjetni pupoljci bore jedan s drugim kako bi izgledali lijepo.
Najprije taj mak strada na dugom trnu da bi potom postao okrugao i poprimio oblik krošnje.
Kad se nareže, ispušta sok boje krvi.
Zatim u zabavama, postajući čaša ljubavi, postaje uzrok spajanja bhoga, uživanja, s jogom.
Njegovi ovisnici dolaze na zabave kako bi ga pijuckali.
Puna soka (šećerna trska) je ukusna i bilo da govori ili ne, u oba slučaja je slatka.
Ne sluša ono što se govori i ne vidi ono što je vidljivo, tj. u polju šećerne trske niti se može slušati drugog niti se u njemu vidi čovjek.
Kada se čvorovi šećerne trske u obliku sjemena stave u zemlju, oni niču.
Iz jedne šećerne trske rastu mnoge biljke, svaka lijepa od vrha do dna.
Zbog slatkog soka drobi se između dva cilindrična valjka.
Vrijedni ljudi ga koriste u povoljnim danima, dok ga zli također koriste (pripremajući od njega vino itd.) i stradaju.
Oni koji su kultivirali prirodu šećerne trske, tj. ne ispuštaju slatkoću iako su u opasnosti, doista su postojane osobe.
Ljupka kapljica oblaka pada s neba i ublažavajući svoj ego odlazi u usta školjke u moru.
Školjka odmah, zatvorivši usta, zaroni i sakrije se u podzemni svijet.
Čim gutljaj uzme kap u usta, odlazi i sakriva je u rupu (uz pomoć kamena i sl.).
Ronilac se uhvati za nju i ona također dopusti da bude uhvaćena za prodaju altruističkog smisla.
Kontrolirana osjećajem dobrohotnosti, sama se razbija o kamen.
Znajući dobro ili nesvjesno, daje besplatan dar i nikada se ne kaje.
Rijetko tko dobije tako blagoslovljen život.
Dijamantnim svrdlom komad dijamanta se postupno reže, tj. dijamantnim svrdlom Riječi Gurua probuši se umni dijamant.
S koncem (ljubavi) priprema se prekrasan niz dijamanata.
U svetoj zajednici, stapanjem svijesti u Riječi i izbjegavanjem ega, um se smiruje.
Osvajajući um, treba ga se predati (pred Guruom) i usvojiti vrline gurmuka, Guru orijentiranih.
Trebao bi pasti na noge svetaca jer čak ni krava koja ispunjava želje (Kamadhenu) nije ravna prašini sa stopala svetaca.
Taj čin nije ništa drugo nego lizanje neukusnog kamena iako bezbroj okusa slatkih sokova kojima se teži.
Rijetki su Sikhi koji slušaju (i prihvaćaju) učenja Gurua.
Slušajući učenja Gurua, Sikh iznutra postaje mudar iako naizgled izgleda kao prostački.
On s punom pažnjom održava svoju svijest usklađenom s Riječju i ne sluša ništa osim Guruovih riječi.
On vidi pravog Gurua i bez društva svetaca osjeća se slijepim i gluhim.
Guruova riječ koju prima je Vahiguru, čudesni Gospodin, i ostaje tiho uronjen u oduševljenje.
On se klanja na nogama i postajući (ponizan) poput prašine nastavlja ispijajući nektar (Gospodovih) nogu.
On ostaje uključen poput crne pčele u lotosova stopala (Gurua) i stoga život u ovom svjetskom oceanu ostaje nezamazan (njegovom vodom i prašinom).
Njegov je život oslobođenika tijekom života na zemlji, tj. on je jivanmukt'.
Pripremajući metlicu čak i za kosu sa svoje glave (gurmukh) treba njome mahati na stopalima svetaca, tj. treba biti krajnje ponizan.
Kupajući se na mjestu hodočašća, trebao bi oprati stopala Gurua suzama ljubavi.
Od crne, njegova kosa može postati sijeda, ali tada uzimajući u obzir njegovo vrijeme za odlazak (s ovog svijeta) on treba njegovati u svom srcu simbol (ljubav) Gospodara.
Kada netko, padajući pred Guruove noge, sam postane prah, tj. potpuno izbriše ego iz svog uma, pravi Guru ga također tada blagoslivlja i obavezuje.
On bi trebao postati labud i ostaviti crnu mudrost vrane i trebao bi sam izvršiti i natjerati druge da čine biserno neprocjenjiva djela.
Guruova učenja suptilnija su čak i od same kose; Sikh bi ih uvijek trebao slijediti.
Sikhi Gurua idu preko svijeta-oceana zahvaljujući svojoj čaši punoj ljubavi.
Smokva je kozmos za insekte koji u njoj žive.
Ali na stablu rastu milijuni plodova koji se dalje razmnožavaju u bezbrojnim količinama.
Vrtovi se sastoje od bezbrojnih stabala, a isto tako postoje milijuni vrtova u svijetu.
Milijuni svemira nalaze se u jednoj maloj Božjoj vlasi.
Ako tako ljubazni Bog obaspe svoju milost, samo tada gurmukh može uživati u užitku svete kongregacije.
Tek tada padajući na noge i pretvarajući se u prah, ponizni se može oblikovati prema božanskoj volji (hukam) Gospoda.
Tek kada se ego izbriše, ta se činjenica spoznaje i identificira.
Ostajući nevidljiv dva dana, treći dan Mjesec se vidi u maloj veličini.
Trebalo bi da ukrašava Mahesino čelo, a ljudi mu se uvijek iznova klanjaju.
Kada dostigne svih šesnaest faza, tj. u noći punog mjeseca, počinje se smanjivati i ponovno dolazi do položaja prvog dana. Ljudi se sada klanjaju pred njim.
Njegovim zrakama prska nektar i natapa sva žedna drveća i polja.
Mir, zadovoljstvo i hladnoća, daruje ove neprocjenjive dragulje.
U mraku širi svjetlost i pruža nit meditacije čakoru, crvenonogoj jarebici.
Samo brisanjem svog ega postaje neprocjenjiv dragulj.
Postavši samo ponizan, Dhru je mogao vidjeti Gospodina.
Bog, naklonjen bhaktama, također ga je prigrlio i Dhruv bez ega dostigao je najveću slavu.
U ovom smrtnom svijetu dobio je oslobođenje, a zatim mu je dano stabilno mjesto na nebu.
Mjesec, sunce i svih trideset tri milijuna anđela kruže i kruže oko njega.
Njegova veličanstvenost jasno je opisana u Vedama i Puranama.
Priča o tom nemanifestiranom Gospodinu krajnje je mistična, neopisiva i izvan svake pomisli.
Samo gurmuki Ga mogu vidjeti.