Jedan Oankaar, primalna energija, ostvarena milošću božanskog učitelja
(Satiguru=Guru Nanak. Siranda=tvorac. Vasanda=naselje. Dohi=molba.
Pravi Guru je pravi car i On je tvorac cara nad carevima.
On sjedi na prijestolju istine i prebiva u svetoj kongregaciji, prebivalištu istine.
Istina je Njegov znak i istinu On izgovara i Njegova je zapovijed nepobitna.
Onaj čija je Riječ istinita i čije je blago istinito, dostižan je u obliku riječi Gurua.
Njegova odanost je istinita, Njegovo skladište je istinito i On voli ljubav i hvalu.
Put gurmuka je također istinit, njihov slogan je istina i njihovo kraljevstvo je također kraljevstvo istine.
Korač na ovom putu, prelazeći svijet ide dalje u susret Gospodinu.
Guru bi trebao biti poznat kao Svevišnji Gospodin jer je samo to istinsko biće usvojilo pravo ime (Gospoda).
Bezoblični Gospodin objavio je sebe u obliku Ekaiikara, jednog bezgraničnog Bića.
Iz Ekanke je nastao Oankar, vibracija Riječi koja je kasnije postala poznata kao svijet, pun imena i oblika.
Od jednog Gospoda proizašla su tri boga (Brahma-, Visnu i Mahes'a) koji su se dalje ubrojili među deset inkarnacija (vrhovnog Bića).
Pozdravljam ovo iskonsko Biće koje ih sve vidi, ali je samo nevidljivo.
Mitska zmija (Sesanag) recitira i sjeća Ga se kroz Njegovo mnoštvo imena, ali čak ni tada ne zna ništa o Njegovom krajnjem opsegu.
Pravo ime istog Gospodina vole gurmuki.
Bog je odvojeno stabilizirao Zemlju i Nebo i zbog svoje moći poznat je kao Stvoritelj.
On je zemlju smjestio u vodu i bez potpora nebo je postavio u stabilan položaj.
Stavljanje vatre u gorivo On je stvorio sunce i mjesec koji sjaje dan i noć.
Stvaranje šest godišnjih doba i dvanaest mjeseci Upustio se u sport stvaranja četiri rudnika i četiri govora.
Ljudski život je rijedak i tko god je pronašao savršenu gumu, njegov život je postao blagoslovljen.
U susretu sa svetom kongregacijom čovjek je zaokupljen ravnotežom.
Pravi Guru je uistinu dobronamjeran jer nam je podario ljudski život.
Usta, oči, nos, uši On je stvorio i dao stopala kako bi se osoba mogla kretati.
Propovijedajući predanost punu ljubavi, pravi Guru je ljudima podario postojanost u sjećanju na Gospodina, abdest i milostinju.
U ambrozijskim satima gurmukhi se obvezuju nadahnuti sebe i druge da se okupaju i recitiraju Guruovu mantru.
U večernjim satima, podučavajući recitiranje Arati i Sohild, pravi Guru je nadahnuo ljude da ostanu odvojeni čak i usred maye.
Guru je propovijedao ljudima da govore blago, da se ponašaju ponizno i da ne budu primijećeni čak ni nakon što daju nešto drugima.
Na ovaj način pravi Guru je učinio da ga slijede sva četiri ideala (dharma, arch, Wm i moks).
Istinski Guru se naziva velikim i slava velikih je također velika.
Oankar je uzeo oblik svijeta i milijuni životnih tokova nisu mogli znati za Njegovu veličinu.
Jedini Gospodar neprekidno prožima cijeli svemir i osigurava život svim stvorenjima.
Taj je Gospod uključio milijune svemira u svoj svaki trihome.
Kako se može objasniti Njegovo prostranstvo i koga treba pitati gdje On boravi.
Nitko Ga ne može dostići; sav razgovor o Njemu je na temelju rekla-kazala.
Taj Gospodin se očitovao u obliku pravog Gurua.
Pogled na Gurua osnova je meditacije jer je Guru Brahm i ta je činjenica rijetkima poznata.
Stopala istinskog Gurua, korijena svih užitaka, treba obožavati i samo tada će se užitak postići.
Upute istinskog Gurua su osnovna formula (mantra) čije obožavanje s jednodušnom predanošću rijetko tko prihvaća.
Osnova oslobođenja je milost Gurua i čovjek postiže oslobođenje u životu samo u svetoj kongregaciji.
Učiniti se zapaženim nitko ne može postići Gospodina, pa čak i odbaciti ego, rijetko tko Ga susreće.
Onaj koji uništava svoj ego, zapravo je sam Gospodin; svakoga poznaje kao svoj oblik i svi ga prihvaćaju kao svoj oblik.
Na ovaj način taj pojedinac u obliku Gurua postaje učenik, a učenik se pretvara u Gurua.
U satyugu je cijela zemlja patila zbog zlih djela čak i jednog pojedinca.
U tretayugu, zlo koje je počinio jedan, natjeralo je cijeli grad da pati, au dvaparu je cijela obitelj pretrpjela bol.
Jednostavna je pravda kaliyuga; ovdje samo onaj žanje tko sije.
U ostala tri yuga, plod djelovanja je zarađen i akumuliran, ali u kaliyugu, čovjek odmah dobiva plod dharme.
Nešto* se događa samo nakon što se nešto učini u kaliyugi, ali čak i pomisao na dharmu daje sretan plod u tome.
Gurmukhi, razmišljajući o mudrosti Gurua i odanosti punoj ljubavi, siju sjeme u zemlju, pravo prebivalište istine.
Oni uspijevaju u svojoj praksi i cilju.
U satyugu je istina, u treti i dvaparu obožavanje i asketska disciplina bili u modi.
Gurmukhi u kaliyugu idu preko svjetskog oceana ponavljajući ime Gospodina.
Dharma je imao četiri stope u satyugu, ali u treti, četvrta stopa dharme je postala bogalj.
U dvaparu su preživjele samo dvije stope dharme, au kaliyugu dharma stoji samo na jednoj nozi kako bi prošla patnje.
Smatrajući Gospodina snagom nemoćnih, ona (dharma) je počela moliti za oslobođenje kroz milost Gospodina.
Gospodin koji se manifestirao u obliku savršene Gume stvorio je istinsko prebivalište snage i dharme.
On sam je polje (stvaranja) i On sam njegov zaštitnik.
Oni se ne boje nikoga tko je njegovao ljubav Gospodnju, a oni koji su lišeni straha Gospodnjeg ostaju uplašeni na dvoru Gospodnjem.
Budući da drži glavu visoko, vatra je vruća, a budući da voda teče prema dolje, hladna je.
Napunjen vrč se utapa i ne proizvodi nikakav zvuk, a prazan ne samo da nastavlja plivati, već i stvara buku (isto je i sa egoistom i bez ega, potonji zadubljen u ljubavnu predanost biva oslobođen, a prvi se nastavlja bacati
Budući da je puno plodova, drvo manga se saginje u poniznosti, ali stablo ricinusa koje je puno gorkih plodova nikada se ne saginje u poniznosti.
Ptica um nastavlja letjeti i u skladu sa svojom prirodom skuplja plodove.
Na vagi pravde vagaju se laki i teški (i razlikuju se dobri i loši).
Onaj tko želi pobijediti ovdje gubi na sudu Gospodnjem, a isto tako gubitnik ovdje pobjeđuje tamo.
Svi mu se klanjaju pred noge. Pojedinac prvo padne pred noge (Gurua), a zatim učini da sve padne pred njegove noge.
Naredba Gospodnja je istinita, Njegovo pismo je istinito i iz istinskog razloga On je stvorio kreaciju kao svoju zabavu.
Svi uzroci su pod kontrolom Stvoritelja, ali On prihvaća djela svakog rijetkog bhakte.
Bhakta koji je volio volju Gospodina, ne moli ništa ni od koga drugog.
Sada Gospodin također voli prihvatiti molitvu bhakte jer je zaštita bhakte Njegova priroda.
Bhakte koji drže svoju svijest apsorbiranom u Riječi u svetoj kongregaciji, dobro znaju da je Gospodin stvoritelj vječni uzrok svih uzroka.
Bhakta poput nevinog djeteta ostaje odvojen od svijeta i čuva se slobodnim od zabluda blagodati i prokletstva.
On prima plod u skladu sa svojom zaslugom.'
Stablo koje je u ravnoteži čini dobro čak i zlotvoru.
Sjedi sjekač pod hladom istoga i misli zlo onom dobroćudnom.
Daje voće bacačima kamenja i čamac sjekačima da ih prebace preko.
Pojedinci koji se protive Gumi ne dobivaju plodove, a sluge dobivaju beskrajnu nagradu.
Svaki rijetki gurmukh je poznat u ovom svijetu koji služi slugama Gospodnjih slugu.
Mjesec drugog dana pozdravljaju svi, a ocean također postaje radostan i baca svoje valove prema njemu.
0 Gospodine! cijeli svijet postaje njegov koji je tvoj.
Priroda šećerne trske je čudesna: rađa se glavom prema dolje.
Prvo joj se oguli koža i izreže na komade.
Zatim se drobi u drobilici trske; lijepo se kuha u kotlu, a pecivo se spaljuje kao gorivo.
Ostaje natopljen u radostima i patnjama i nakon što se skuha naziva se est u svijetu.
Postizanje ploda zadovoljstva, poput gurmukha, postaje baza jaggera, šećera i kristalnog šećera.
Smrt nakon ispijanja čaše ljubavi slična je životu šećerne trske koja nakon zgnječenja postaje živa.
Izreke gurmuka neprocjenjive su poput dragulja.
Guru je tako neizmjeran ocean da su milijuni rijeka upijeni u njega.
Na svakoj rijeci postoje milijuni hodočasničkih središta, au svakom potoku priroda podiže milijune valova.
U tom Guru-oceanu bezbroj dragulja i sva četiri ideala (dharma, arth, kam i moks) kreću se uokolo u obliku ribe.
Sve ove stvari nisu jednake čak ni jednom valu (jednoj rečenici) Guru-oceana.
Misterij opsega Njegove moći je nespoznatljiv.
Nepodnošljivu kap čaše ljubavi može njegovati svaki rijetki gurmukh.
Sam Guru vidi tog neprimjetnog Gospodina, koji nije vidljiv drugima.
Mnogi Brahme koji su recitirali Vede i mnogi Indri koji su vladali kraljevstvima umorili su se.
Mahadev koji je postao samotnjak i Visnu koji je preuzeo deset inkarnacija lutali su amo-tamo.
Siddhi, nathi, poglavice yogija, bogovi i božice nisu mogli znati tajnu tog Gospodina.
Asketi, ljudi koji idu u hodočasnička središta, slavlja i brojne sate kako bi ga upoznali pate kroz svoja tijela.
Sesanag ga se također uz sve glazbene mjere sjeća i slavi.
U ovom svijetu samo gurmuki imaju sreću koji se spajajući svoju svijest u Riječi okupljaju u svetoj kongregaciji.
Samo Gurmukhi, postanite licem u lice s tim neprimjetnim Gospodinom i dosegnite plod užitka.
Glava (korijen) stabla ostaje okrenuta prema dolje i tamo je natovareno cvijećem i plodovima.
Voda je poznata kao čista jer teče prema dolje.
Glava je viša, a stopala niža, ali čak i tada glava je pognuta na nogama gurmuha.
Najniža je zemlja koja nosi teret cijelog svijeta i bogatstva u njemu.
Ta zemlja i to mjesto su blagoslovljeni gdje su Guru, Sikh i ..oni sveci stavili svoje noge.
Da je prašina sa stopala svetaca najveća, govore čak i Vede.
Svaki sretnik stigne u prašinu od nogu.
Savršeni pravi Guru poznat je u svom veličanstvenom obliku.
Savršena je pravda savršenog Gurua kojoj se ništa ne može dodati niti smanjiti.
Mudrost savršenog Gurua je savršena i on se odlučuje bez traženja tuđeg savjeta.
Mantra savršenog je savršena i njegova se zapovijed ne može izbjeći.
Sve želje se ispunjavaju kada se pridružite svetoj kongregaciji, upoznajete savršenog Gurua.
Ukrstivši sve proračune, Guru se popeo na počasne ljestve kako bi došao do vlastitog potkrovlja.
Postavši savršen, on se stopio s tim savršenim Gospodinom.
Siddhi i drugi izvršitelji askeze ostajući budni slave sajam Sivaratri.
Mahadev je samotnjak, a Brahma je zaokupljen užitkom sjedišta lotosa.
Budan je i jogi Gorakh čiji je učitelj Machhendr držao lijepu konkubinu.
Pravi Guru je budan i on u svetoj kongregaciji u ambrozijskim satima čini i druge budnima (iz sna zaljubljenosti).
U svetoj kongregaciji, theji-vs se koncentriraju na sebe i ostaju zaokupljeni ljubavnim užitkom nepogođene riječi.
Pozdravljam iskonsku osobu, Gurua čija je ljubav i naklonost prema neprimjetnom Gospodinu uvijek svježa.
Od učenika, bhakta postaje Guru, a Guru postaje učenik.
Brahma Visnu i Mahesra sva trojica su kreator, održavatelj i djelitelj pravde.
Domaćini sve četiri varne ovise o kaste-gotra liniji i mayi.
Ljudi izvode licemjerne rituale pretvarajući se da slijede šest filozofija šest shastra.
Slično se kreću sannyasiji koji preuzimaju deset imena i jogiji koji stvaraju svojih dvanaest sekti.
Svi oni lutaju u deset smjerova, a dvanaest sekti nastavljaju prositi jestivo i nejestivo.
Gursikhi sve četiri varne zajednički recitiraju i slušaju neuglašenu melodiju u svetoj zajednici.
Gurmukh nadilazeći sve varne slijedi filozofiju ncim i put duhovnog užitka stvoren za njega.
Istina je uvijek istinita, a laž je potpuno lažna.
Pravi Guru je skladište vrlina koji iz svoje dobrohotnosti blagoslivlja čak i zle.
Pravi Guru je savršeni liječnik koji liječi svih pet kroničnih bolesti.
Guru je ocean užitaka koji radosno upija u sebe one koji pate.
Savršeni Guru je daleko od neprijateljstva i On oslobađa čak i klevetnike, zavidnike i otpadnike.
Savršeni Guru je neustrašiv koji uvijek raspršuje strah od seobe i Yame, boga smrti.
Pravi Guru je onaj prosvijetljeni koji spašava neuke budale, pa čak i one nepoznate.
Istinski Guru je poznat kao takav vođa koji hvatajući ruku vodi i slijepe preko (svjetskog oceana).
Ja sam žrtva tom istinskom Guruu koji je ponos poniznih
Pravi Guru je takav kamen mudraca čijim se dodirom trošak pretvara u zlato.
Pravi Guru je ona sandalovina koja svaku stvar čini mirisnom i milijun puta dragocjenijom.
Pravi Guru je ono drvo koje ispunjava želje koje čini stablo pamučne svile punim plodova.
Pravi Guru je onaj Manasarovar, sveto jezero u hinduističkoj mitologiji, koje pretvara vrane u labudove, koji piju mlijeko od mješavine vode i mlijeka.
Guru je ta sveta rijeka koja čini životinje i duhove svjesnima i vještima.
Pravi Guru daje slobodu od ropstva i čini nevezane libriranima u životu.
Kolebljivi um pojedinca orijentiranog na Gurua postaje postojan i pun samopouzdanja.
U raspravama je (Guru Nanak Dev) rušio matematiku siddha i inkarnacije bogova.
Ljudi iz Babura došli su do Baba Nanaka i ovaj ih je natjerao da se ponizno poklone.
Guru Nanak se susreo i s carevima i, odvojivši se od uživanja i odricanja, izveo je prekrasan podvig.
Samopouzdani kralj duhovnog i temporalnog svijeta (Guru Nanak) kretao se svijetom.
Priroda je priredila maskenbal koji je on, postavši Stvoritelj, stvorio (novi način života – sikizam).
On mnoge upoznaje, druge razdvaja i ponovno spaja davno rastavljene.
U svetoj zajednici on organizira pogled nevidljivog Gospodina.
Pravi Guru je savršeni bankar, a tri svijeta su njegovi trgovački putnici.
On ima blago beskrajnih dragulja u obliku odanosti pune ljubavi.
U svom vrtu drži milijune stabala koja ispunjavaju želje i tisuće stada krava koje ispunjavaju želje.
On ima milijune Laksamta kao sluge i mnoge planine kamenja mudraca.
Milijuni Indra s milijunima vrsta nektara posipaju po njegovom dvoru.
Milijuni svjetiljki poput sunca i mjeseca su tu, a gomile čudesnih moći također su s njim.
Pravi Guru je raspodijelio sve te zalihe među onima koji vole istinu i zaokupljeni su odanošću punom ljubavi.
Pravi Guru, koji je sam Gospodin, voli svoje bhakte (duboko).
Uzburkavši ocean, četrnaest dragulja je izvađeno i podijeljeno (među bogovima i demonima).
Visnu je dobio dragulj, Laksami; stablo ispunjenje želja - parijat, školjka, luk nazvan sarang. .
Kravlje nimfe koje su ispunjavale želje, slon Air5vat bili su pričvršćeni za lndrovo prijestolje, tj. davali su mu ga.
Mahadev je popio smrtonosni otrov i ukrasio polumjesec na svom čelu.
Sunce je dobilo konja, a vino i amrit zajedno su ispraznili bogovi i demoni.
Dhanvantrt se bavio medicinom, ali nakon uboda Taksaka, zmije, njegova se mudrost izokrenula.
U oceanu učenja Gurua postoje bezbrojni neprocjenjivi dragulji.
Sikhova prava ljubav je samo prema Guruu.
Raniji Gurui smatrali su da za davanje uputa i propovijedanje ljudima treba sjediti na jednom mjestu poznatom kao dharamshala, ali ovaj Guru (Hargobind) ne drži se jednog mjesta.
Raniji su carevi posjećivali Guruovu kuću, ali ovog je Gurua kralj internirao u tvrđavu.
Sarigat koji dolazi da ga vidi ne može ga pronaći u palači (jer općenito nije dostupan). Niti se on ikoga boji, niti ikoga plaši, a uvijek je u pokretu.
Raniji Gurui koji su sjedili na sjedalu upućivali su ljude da budu zadovoljni, ali ovaj Guru uzgaja pse i odlazi u lov.
Gurui su slušali Gurbanija, ali ovaj Guru niti recitira niti (redovito) sluša pjevanje himni.
On ne drži svoje sljedbenike sa sobom i radije održava blizinu zlih i zavidnih (Guru je držao Painde Khana u blizini).
Ali istina se nikad ne skriva i zato na lotosovim stopalima Gurua, um Sikha lebdi poput pohlepne crne pčele.
Guru Hargobding je podnio nepodnošljivo i nije se očitovao.
Oko poljoprivrednog polja grmlje se čuva kao ograda, a oko vrta bagrem. sadi se drveće (radi njegove sigurnosti).
Drvo sandalovine isprepleteno je zmijama, a za sigurnost blaga koristi se brava, a pas također ostaje budan.
Poznato je da trnje živi u blizini cvijeća, a tijekom vreve među uzburkanom gomilom jedan ili dva mudraca također ostaju prisutni.
Kao što dragulj ostaje u glavi crne kobre, kamen mudraca ostaje okružen kamenjem.
U vijencu od dragulja s obje strane dragulja nalazi se staklo koje ga štiti, a slon ostaje vezan koncem ljubavi.
Gospodin Krsna zbog svoje ljubavi prema bhaktama odlazi u Vidurov dom kada je gladan i ovaj mu nudi mahune saga, zelenog lisnatog povrća.
Sikh od Gurua postaje crna pčela lotosovih stopala Gurua, trebao bi steći sreću u svetoj kongregaciji.
On nadalje treba znati da se čaša ljubavi Gospodnje stječe vrlo teško
Dublji od sedam svjetskih mora je mentalni svjetski ocean poznat kao Manasarovar
Koja nema pristanište, nema lađara, nema kraja ni granice.
Preko njega nema ni plovila ni splavi; ni barge pole no one one to console.
Nitko drugi ne može doprijeti tamo osim labudova koji odatle skupljaju bisere.
Pravi Guru igra svoju igru i naseljava pusta mjesta.
Ponekad se skriva kao mjesec u amavama (bez mjesečeve noći) ili riba u vodi.
Oni koji su postali mrtvi za svoj ego, samo upijaju u vječni trans u Guruu.
Gursikh je poput obitelji riba koje žive ili mrtve nikada ne zaboravljaju vodu.
Slično obitelji moljaca, ne vidi se ništa osim plamena svjetiljke.
Kao što se voda i lotos vole i pričaju se priče o ljubavi između crne pčele i lotosa;
Kao kišna ptica s kišnom kapi svati nakstr, jelen s glazbom i slavuj s plodom manga priložen je;
Za labudove Manasarovar je rudnik dragulja;
Ženka reddy sheldrakea voli sunce; Hvaljena je ljubav indijske crvenonoge jarebice s mjesecom;
Isto tako, Sikh od Gurua koji je potomak labuda visokog reda (paramhans) prihvaća pravog Gurua kao rezervoar ravnoteže
I poput vodene ptice ide suočiti se sa svjetskim oceanom (i prelazi nemokar).
Kornjača izleže svoja jaja izvan vode i prateći ih uzgaja ih.
Zahvaljujući majčinom sjećanju, mladunče ptice čaplje počinje letjeti nebom.
Kozliće vodene ptice odgaja kokoš, ali na kraju ono ide u susret svojoj majci (vodarice).
Potomstvo slavuja odgaja ženka vrane, ali na kraju krv ide u susret krvi.
Krećući se u iluzijama Sive i Sakti (maya), ženka crvenonoge jarebice i indijske crvenonoge jarebice također naposljetku upoznaju svoje voljene.
Među zvijezdama, sunce i mjesec vidljivi su kroz šest godišnjih doba i dvanaest mjeseci.
Kao što je crna pčela sretna među ljiljanima i lotosima,
Gurmukhi su oduševljeni spoznajom istine i postizanjem plodova užitaka.
Budući da je iz plemićke obitelji, kamen mudraca susreće sve metale (i čini ih zlatnim).
Priroda sandala je mirisna i čini mirisnim sva besplodna kao i plodna stabla.
Ganges se sastoji od mnogih pritoka, ali u susretu s Gangesom sve postaju Ganges.
Kralju se sviđa Kokina tvrdnja da je služio kao davatelj mlijeka kralju
I Koka također nakon što je pojela sol kraljevske kuće lebdi oko kralja da mu služi.
Pravi Guru je iz loze labudova visokog reda, a Sikhi Gurua također se pridržavaju tradicije obitelji labudova.
Obojica slijede put koji su pokazali njihovi preci.
Unatoč tome što milijuni zvijezda sjaje na nebu u tami noći, ipak stvari nisu vidljive čak i ako su u blizini.
S druge strane čak ni izlaskom sunca pod oblake, njihova sjena ne može promijeniti dan u noć.
Čak i ako Guru izvede bilo kakvu laž, sumnje se ne stvaraju u umu Sikha.
U svih šest godišnjih doba, isto sunce ostaje na nebu, ali ga sova ne može vidjeti.
Ali lotos cvjeta na sunčevoj svjetlosti kao iu noći obasjanoj mjesečinom i crna pčela počinje lebdjeti oko njega (jer vole lotos, a ne sunce ili mjesec).
Unatoč iluzornim fenomenima koje je stvorila maya (tj. Siva i Sakti), Sikhi Gurua, dođite da se pridruže svetoj kongregaciji u satima ambrozija.
Posežući tamo dotiču se stopala jednog i svakog dobrog i boljeg.
Privremeni kralj umire nakon što je predao kraljevstvo svom sinu.
On uspostavlja svoju vlast nad svijetom i svi njegovi vojnici mu se pokoravaju.
U džamiji on naređuje da se mole u njegovo ime, a gafovi i mule (duhovne osobe u vjerskim redovima islama) svjedoče za njega.
Iz kovnice izlazi novčić u njegovo ime i svako dobro i zlo počinjeno je po njegovom nalogu.
On kontrolira imovinu i bogatstvo zemlje i sjedi na prijestolju ne mareći ni za koga. (Međutim) tradicija Kuće Gurua je da se slijedi visoki put koji su pokazali raniji Gurui.
U ovoj tradiciji plješće se samo jednom iskonskom Gospodinu; kovnica (sveta zajednica) je ovdje jedna;
Propovijed (Mina) je jedna i pravo prijestolje (duhovno sjedište) je također jedno ovdje.
Gospodnja je pravda takva da ovaj plod zadovoljstva daje gurmukhima od strane vrhovnog Gospodara.
Ako se netko u svom ponosu suprotstavi kralju, on je ubijen
A smatrajući ga kopiletom lomača, lijes ili grob nisu mu dostupni.
Izvan kovnice onaj koji kuje lažne novčiće uzalud gubi život (jer kad ga uhvate bit će kažnjen).
Davatelj lažnih naredbi također plače u suzama kada ga uhvate.
Šakal koji se pretvara da je lav može se pretvarati da je zapovjednik, ali ne može sakriti svoj pravi urlik (i biva uhvaćen).
Slično, kada je uhvaćen, sloj se postavlja na magarca i baca mu se prašina na glavu. Umiva se u svojim suzama.
Na taj način čovjek zadubljen u dualnost dolazi na krivo mjesto.
Sirichand (stariji sin Gurua Nanaka) poznat je od djetinjstva koji je izgradio spomenik (u spomen) Gurua Nanaka.
Dharam chand sin Laksamija Dasa (drugog sina Gurua Nanaka) također je pokazao svoj egoizam.
Jedan sin Gurua Angada Dasu natjeran je da sjedi na sjedištu gurua, a drugi sin Data također je naučio sjediti u siddh položaju, tj. oba sina Gurua Angada Deva bili su tobožnji Guru i za vrijeme trećeg Gurua Amara Dasa pokušali su svoje najbolje da
Mohan (sin Gurua Amara Dasa) je obolio, a Mohart (drugi sin) živio je u visokoj kući i ljudi su ga počeli služiti.
Prithichind (sin Gurua Rama Dasa) je izašao kao lažni nitkov i koristeći svoju pokvarenu prirodu proširio svoju mentalnu bolest na sve strane.
Mahidev (još jedan sin Guru Ram Dasa) je bio egoist koji je također bio zaveden na krivi put.
Svi su bili poput bambusa koji iako su živjeli blizu sandala – Gurua, ali nisu mogli postati mirisni.
Loza Baia Nanaka se povećala, a ljubav između Gurua i učenika dalje se razvijala.
Guru Angad je došao iz uda Gurua Nanaka i učenik je zavolio Gurua i Gurua učenika.
Od Gurua Ahgada izašao je Amar Das koji je prihvaćen kao Guru nakon Gurua Angada Deva.
Od Gurua Amar Dasa došao je Guru Ram Das koji je kroz svoje služenje Guruu apsorbirao samog Gurua.
Iz Guru Ram Dasa pojavio se Guru Arjan Dev kao da je iz stabla ambrozija nastala ambrozija.
Tada se od Gurua Arjana Deva rodio Guru Hargobind koji je također propovijedao i širio poruku iskonskog Gospodina.
Sunce je uvijek vidljivo; to nitko ne može sakriti.
Od jednog zvuka, Oankar je stvorio cijelu kreaciju.
Njegov sport stvaranja je nemjerljiv. Nema nikoga tko bi mu mogao mjeriti.
Zapis je upisan na čelo svakog stvorenja; svjetlost, veličanstvenost i djelovanje duguju se Njegovoj milosti.
Njegovo pismo je neprimjetno; pisac i Njegov inl također su nevidljivi.
Razne glazbe, tonovi i ritmovi uvijek su se pojavljivali, ali čak ni tada se Onkaar ne može pravilno otpjevati.
Rudnici, govori, imena stvorenja i mjesta su beskonačni i bezbrojni.
Njegov jedan zvuk je izvan svih granica; koliko je taj kreator ekspanzivan ne može se objasniti .
Taj pravi Guru, bezoblični Gospodin je tu i dostupan u svetoj zajednici (sam)