Jedan Oankar, iskonska energija ostvarena milošću božanskog učitelja
Pravi Guru (Bog) je pravi car; sve druge svjetovne vrste su lažne.
Pravi Guru je Gospodar gospodara; devet natha (članova i glava asketskih yogijskih redova) su bez izbjeglica i bez ikakvog gospodara.
Pravi Guru je pravi darovatelj; ostali donatori samo kreću za Njim.
Pravi Guru je kreator i čini nepoznate poznatima dajući im ime (naam).
Istinski Guru je pravi bankar; drugim bogatašima se ne može vjerovati.
Pravi Guru je pravi liječnik; drugi su sami zatočeni u lažnom ropstvu transmigracije.
Bez pravog Gurua svi su bez vodeće sile.
Istinski Guru je ono središte hodočašća u čijem se okrilju nalazi šezdeset i osam središta hodočašća Hindusa.
Budući da je izvan dualnosti, pravi Guru je vrhovni Bog i drugi bogovi prelaze svjetski ocean samo služeći Njemu.
Pravi Guru je onaj kamen mudraca čija prašina s nogu krasi milijune kamenova mudraca.
Pravi Guru je ono savršeno stablo koje ispunjava želje o kojem meditiraju milijuni stabala koja ispunjavaju želje.
Pravi Guru kao ocean užitaka dijeli bisere u obliku različitih propovijedi.
Stopala istinskog Gurua taj su nevjerojatni dragulj (chintamani) koji ispunjava želju i koji bezbrojne dragulje čini slobodnima od tjeskobe.
Osim pravog Gurua (Boga), sve ostalo je dualnost (koja tjera osobu da ide u ciklus transmigracije).
Od osamdeset i četiri lakha vrsta, ljudski život je najbolji.
Čovjek svojim očima gleda i svojim jezikom slavi Boga.
Ušima pažljivo sluša i s ljubavlju miriše uz nos.
Rukama zarađuje za život i kreće se snagom nogu.
U ovoj vrsti, život gurmukha je uspješan, ali kako je razmišljanje manmukha, onoga koji je orijentiran na um? Razmišljanje manmukha je zlo.
Manmukh, zaboravljajući Gospodina, nastavlja svoje nade polagati u ljude.
Njegovo tijelo je gore od životinja i duhova.
Manmukh, umno orijentiran, ostavljajući pravog Gurua Gospodina postaje rob čovjeka.
Postavši čovjekov potrčko, svakodnevno ga odlazi pozdraviti.
Sva dvadeset četiri sata (osam pahara) sklopljenih ruku stoji pred svojim gospodarom.
Sna, gladi i zadovoljstva nema i ostaje tako uplašen kao da je žrtvovan.
Kroz kiše, hladnoću, sunčevu svjetlost, hladovinu, on prolazi bezbrojne patnje.
Na bojnom polju (života) ta ista osoba, smatrajući iskre željeza vatrometom biva smrtno ranjena.
Bez (utočišta) savršenog Gurua, on luta kroz vrstu.
Ne služeći Gospodinu (Bogu) Gospodara, mnogi gospodari (nathi) postajući gurui iniciraju ljude u svoje učenike.
Oni kojima cijepaju uši i posipaju tijelo pepelom, nose zdjele za prosjačenje i štap.
Idući od vrata do vrata, prose hranu i pušu u singi, poseban instrument izrađen od roga.
Okupljajući se na Sivaratri sajmu dijele jedni s drugima hranu i šalicu pića.
Oni slijede jednu od dvanaest sekti (jogija) i nastavljaju se kretati tim dvanaest putevima, tj. nastavljaju seliti.
Bez riječi Gurua, nitko se ne može osloboditi i svi trče amo-tamo poput akrobata.
Ovako slijepac nastavlja gurati slijepca u bunar.
Zaboravljajući pravog darovatelja, ljudi šire ruke pred prosjacima.
Bardovi pjevaju hrabra djela koja se odnose na hrabre i veličaju dvoboje i neprijateljstva ratnika.
Brijači također pjevaju hvalu onima koji su umrli stupajući zlim putem i čineći zla djela.
Hvalitelji recitiraju poeziju za lažne kraljeve i nastavljaju govoriti laži.
Svećenici prvo traže sklonište, ali potom polažu pravo na kruh i maslac, tj. zapliću ljude u strah od mreže ritualizma.
Pripadnici sekti perjanika udaraju noževima po tijelu i prose od dućana do dućana.
Ali bez savršenog Gurua, svi oni gorko nariču i plaču.
O čovječe, ti se nisi sjetio stvoritelja i prihvatio stvoreno kao svog stvoritelja.
Zadubljeni u ženu ili muža dodatno ste stvorili odnose sina, unuka, oca i djeda.
Kćeri i sestre ponosno postaju sretne ili iznervirane, a takav je slučaj i sa svim rođacima.
Sva druga rodbina kao što je svekrova kuća, majčina kuća, kuća stričeva i drugi rodbinski odnosi su prezirni.
Ako su ponašanje i misli civilizirani, dobiva se čast pred visokim slojevima društva.
Međutim, na kraju, kada je uhvaćen u mrežu smrti, nijedan suputnik ne obraća pozornost na tu osobu.
Lišene milosti savršenog Gurua, sve se osobe boje smrti.
Osim beskonačnog istinskog Gurua, svi ostali bankari i trgovci su lažni.
Trgovci uvelike trguju konjima.
Zlatari testiraju dragulje i kroz dijamante i rubine šire svoj posao.
Trgovci zlatom bave se zlatom i gotovinom, a trgovci odjećom.
Poljoprivrednici se bave poljoprivredom i siju sjeme koje ga nakon toga sijeku i stvaraju velike hrpe.
U cijelom ovom poslu, dobit, gubitak, blagodat, lijek, sastanak, rastanak idu ruku pod ruku.
Bez savršenog Gurua na ovom svijetu nema ničega osim patnje.
Pravi liječnik u obliku pravog Gurua (Boga) nikada nije bio služen; kako bi onda liječnik koji je sam bolestan mogao ukloniti bolest drugih?
Ovi svjetovni liječnici koji su i sami zadubljeni u požudu, ljutnju, pohlepu, zaljubljenost, varaju ljude i pojačavaju njihove bolesti.
Na taj način čovjek uključen u te bolesti nastavlja seliti i ostaje pun patnje.
On zaluta dolaskom i odlaskom i postaje nesposoban ići preko svjetskog oceana.
Nade i želje uvijek privlače njegov um i vođen zlim sklonostima on nikada ne postiže mir.
Kako bi manmukh mogao ugasiti vatru stavljanjem ulja na nju?
Tko osim savršenog Gurua može osloboditi čovjeka iz ovih okova?
Ostavljajući po strani hodočasničko središte u liku istinskog Gurua (Boga), ljudi se idu okupati na šezdeset i osam svetih mjesta.
Poput ždrala, drže zatvorene oči u transu, ali hvataju mala bića, snažno ih pritiskaju i jedu.
Slona se okupa u vodi, ali izlaskom iz vode ponovno posipa prašinu po tijelu.
Kolocint se ne utapa u vodi, a čak ni kupke u mnogim hodočasničkim središtima ne ispuštaju njegov otrov.
Kamen stavljen i opran u vodi ostaje tvrd kao prije i voda ne ulazi u njega.
Iluzije i sumnje orijentiranog uma, manmukha, nikada ne dolaze kraju i on uvijek luta u nedoumici.
Bez savršenog Gurua nitko ne može prijeći svjetski ocean.
Ostavljajući po strani kamen mudraca u obliku pravog Gurua, ljudi nastavljaju tražiti materijalni kamen mudraca.
Pravi Guru koji može pretvoriti osam metala u zlato zapravo se skriva i ne da se primijetiti.
Mamonoorijentirana osoba ga traži po šumama i razočarava se u mnoge iluzije.
Dodir bogatstva zacrni čovjekovu vanjštinu, a um je također zamazan njime.
Hvatanje bogatstva čini nekoga podložnim javnoj kazni ovdje i kazni od strane gospodara smrti tamo u njegovom prebivalištu.
Uzalud je rođenje orijentirano na um; ako se zadubi u dualnost, igra pogrešnu kocku i gubi igru života.
Iluzija se ne može ukloniti bez savršenog Gurua.
Ostavljajući stablo ispunjenja želja u obliku Gurua, ljudi žele imati sirove plodove tradicionalnog stabla ispunjenja želja (kalptaru/parijat).
Milijuni parijata zajedno s nebesima nestaju u ciklusu seobe.
Kontrolirani željama ljudi propadaju i zauzeti su uživanjem u onom što im je Gospodin podario.
Čovjek dobrih djela utvrđuje se na nebu u obliku zvijezda i nakon iscrpljivanja rezultata vrlina opet postaje zvijezda padalica.
Opet putem seobe postaju majke i očevi i mnogi rađaju djecu.
Daljnje sijanje zla i vrlina ostaje uronjeno u užitke i patnje.
Bez savršenog Gurua, Bog ne može biti usrećen.
Napuštajući Gurua, Ocean zadovoljstva, čovjek se baca gore-dolje u svijetu-oceanu zabluda i prijevara.
Udar valova svijeta-ocean baca i vatra ega neprekidno spaljuje unutarnje ja.
Vezan i pretučen na vratima smrti, prima udarce glasnika smrti.
Možda se netko prozvao po Kristu ili Mojsiju, ali na ovom svijetu svi moraju ostati nekoliko dana.
Ovdje se nitko ne smatra manjim i svi su zadubljeni u utrku štakora za sebične ciljeve da bi na kraju ostali šokirani.
Oni koji su ronioci u oceanu zadovoljstva koji postoji u obliku Gurua, samo oni ostaju sretni u radu (duhovne discipline).
Bez pravog Gurua, svi su uvijek u svađi.
Tradicionalni fantastični dragulj koji ispunjava želje (chintamani) ne može ukloniti tjeskobu ako se ne može njegovati Guru, chintamani.
Mnoge nade i razočarenja plaše čovjeka iz dana u dan, a vatra želja nikada nije ugasila.
Obilje zlata, bogatstva, rubina i bisera nosi čovjek.
Nošenjem svilene odjeće širi se miris sandala itd.
Čovjek drži slonove, konje, palače i vrtove pune voća.
Uživajući u postelji koja pruža užitke uz lijepe žene, ostaje zadubljen u mnoge obmane i zaljubljenosti.
Svi su oni gorivo za vatru i čovjek provodi život u patnjama nadanja i želja
Mora doći do prebivališta Yame (boga smrti) ako ostane bez savršenog Gurua.
Milijuni su središta hodočašća, kao i bogovi, kamen mudraca i kemikalije.
Milijuni su chintamani, drveća i krava koje ispunjavaju želje, a nektara također ima u milijunima.
Oceani s biserima, čudesnim moćima i dražesnim vrstama također su brojni.
Materijali, plodovi i zalihe koje treba naručiti također su milijuni.
Bankari, carevi, nati i velike inkarnacije također su bezbrojni.
Kada se darovana dobročinstva ne mogu procijeniti, kako se može opisati opseg darovatelja.
Cijela ova kreacija je žrtva tom stvoritelju Gospodinu.
Draguljima su dužni svi, ali draguljar je rijedak onaj koji provjerava dragulje.
Svi slušaju melodiju i ritam, ali rijetki razumiju misterij svijesti Riječi,
Sikhi Gurua su biseri koji su nanizani u vijenac u obliku zajednice.
Samo njegova svijest ostaje spojena u Riječi čiji dijamant uma ostaje brušen dijamantom Riječi, Gurua.
Činjenicu da je transcendentalni Brahm prefekt Brahm, a Guru Bog, identificira samo gurmukh, onaj koji je orijentiran na Gurua.
Samo gurmukhi ulaze u prebivalište unutarnjeg znanja kako bi stekli plodove užitka i samo oni poznaju užitak čaše ljubavi i čine da drugi to spoznaju.
Tada Guru i učenik postaju identični.
Ljudski život je neprocjenjiv i rođenjem čovjek dobiva društvo svete zajednice.
Oba oka su neprocjenjiva ako promatraju pravog Gurua i koncentriraju se na Gurua i ostaju uronjeni u Njega.
Čelo je također neprocjenjivo koje ostaje u okrilju stopala Gurua i ukrašava se prašinom Gurua.
Neprocjenjivi su i jezik i uši koji pomnim razumijevanjem i slušanjem Riječi čine da i drugi ljudi razumiju i slušaju.
Ruke i stopala su također neprocjenjive vrijednosti koje se kreću na putu da postanu gurmukhi i služe.
Neprocjenjivo je srce gurmukha u kojem se nalazi učenje Gurua.
Tko god postane ravan takvim gurmukhima, biva poštovan na sudu Gospodnjem.
Od krvi majke i sjemena oca stvoreno je ljudsko tijelo i Gospodin je izvršio ovaj divni podvig.
Ovo ljudsko tijelo držano je u bunaru maternice. Tada je u njega uliven život i njegova veličina je dodatno povećana.
Usta, oči, nos, uši, ruke, zubi, kosa itd. bili su joj darovani.
Čovjeku je dan vid, govor, moć slušanja i svijest stapanja u Riječ. Za njegove uši, oči, jezik i kožu stvoreni su oblik, radost, miris itd.
Dajući najbolju obitelj (čovjeka) i rođenje u njoj, Gospodin Bog je dao oblik svim organima.
U djetinjstvu majka ulijeva mlijeko u usta i tjera (bebu) da vrši nuždu.
Kada odraste, on (čovjek) ostavljajući po strani stvoritelja Gospodina postaje zaokupljen Njegovom kreacijom.
Bez savršenog Gurua, čovjek biva uvučen u mrežu maye.
Životinje i duhovi za koje se kaže da su bez mudrosti bolji su od čovjeka koji je orijentiran na um.
Iako je mudar, čovjek postaje budala i nastavlja gledati prema ljudima (kako bi zadovoljio svoje sebične ciljeve).
Životinja od životinja i ptica od ptica nikad ništa ne traže.
Među osamdeset i četiri lakha vrsta života, ljudski život je najbolji.
Imajući čak i najbolji um, govor i postupke, čovjek nastavlja putovati u oceanu života i smrti.
Bilo da se radi o kralju ili narodu, čak i dobre osobe pate od straha (od odlaska) od zadovoljstva.
Pas, čak i ako je ustoličen, u skladu sa svojom osnovnom prirodom nastavlja lizati mlin kad padne mrak.
Bez savršenog Gurua čovjek mora ostati u prebivalištu maternice, tj. transmigracija nikada ne prestaje.
Šume su prepune vegetacije, ali bez sandalovine, u njima se ne osjeća miris sandala.
Minerala ima po cijeloj planini, ali bez kamena mudraca ne pretvaraju se u zlato.
Nitko od četiri varne i učenjaka šest filozofija ne može postati (pravi) sadhu bez društva svetaca.
Opterećeni učenjima Gurua, gurmukhi shvaćaju važnost društva svetaca.
Zatim, usklađujući svijest s Riječju, piju čašu nektara predanosti pune ljubavi.
Um koji sada dostiže najviši stupanj duhovne spoznaje (turiya) i postaje suptilan, stabilizira se u ljubavi prema Gospodinu.
Gurmukhi koji gledaju nevidljivog Gospodina primaju plodove tog zadovoljstva.
Gumukhi uživaju u društvu svetaca. Oni ostaju ravnodušni prema mayi iako žive u njoj.
Kao lotos, koji ostaje u vodi, a ipak drži svoj pogled usmjeren prema suncu, gurmukhi uvijek održavaju svoju svijest usklađenom s Gospodinom.
Sandalovina ostaje isprepletena zmijama, ali i dalje širi hladan i mirotvoran miris posvuda okolo.
Gurmukhi koji žive u svijetu, kroz društvo svetaca održavajući svijest usklađenu s Riječju, kreću se u ravnoteži.
Osvajajući tehniku yoge i bhoga (uživanja) postaju životno oslobođeni, neumoljivi i neuništivi.
Kao što je transcendentalni Brahm savršeni Brahm, na isti način Guru koji je ravnodušan prema nadama i željama također nije ništa drugo nego Bog.
(Kroz Gurua) ta neizreciva priča i neobilježeno svjetlo Gospodnje postaje poznato (svijetu).