Viens Oankars, primārā enerģija, kas realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Patiesais Guru (Dievs) ir patiesais imperators; visi citi pasaulīgie veidi ir viltoti.
Patiesais Guru ir kungu Kungs; deviņi nathi (askētisko jogu kārtas locekļi un vadītāji) ir bez patvēruma un bez saimnieka.
Patiesais Guru ir patiesais dāvinātājs; citi ziedotāji vienkārši pārvietojas pēc Viņa.
Patiesais Guru ir radītājs un padara nezināmo slavenu, piešķirot tiem vārdu (naam).
Patiesais Guru ir īsts baņķieris; citiem bagātniekiem nevar ticēt.
Patiesais Guru ir īsts ārsts; citi paši ir ieslodzīti pārceļošanas viltus verdzībā.
Bez patiesā Guru viņi visi ir bez vadošā spēka.
Patiesais Guru ir tas svētceļojumu centrs, kura patversmē atrodas sešdesmit astoņi hinduistu svētceļojumu centri.
Atrodoties ārpus dualitātes, īsts Guru ir augstākais Dievs, un citi dievi pāri pasaules okeānam tiek pāri, tikai kalpojot Viņam.
Patiesais Guru ir tas filozofu akmens, kura pēdu putekļi rotā miljoniem filozofu akmeņu.
Patiesais Guru ir tas ideālais vēlmju piepildošais koks, par kuru meditē miljoniem vēlmju piepildošo koku.
Patiesais Guru, kas ir prieku okeāns, izplata pērles dažādu sprediķu veidā.
Patiesā Guru kājas ir tās vēlmes, kas piepilda pasakaino dārgakmeni (chintamani), kas padara neskaitāmus dārgakmeņus brīvus no raizēm.
Izņemot patieso Guru (Dievu), viss pārējais ir dualitāte (kas padara cilvēku par migrācijas ciklu).
No astoņdesmit četriem lakhiem sugām cilvēka dzīve ir labākā.
Ar savām acīm cilvēks skatās un ar savu mēli viņš slavē Dievu.
Pēc ausīm viņš uzmanīgi klausās un mīļi smaržo pie deguna.
Ar rokām viņš pelna iztiku un pārvietojas ar kāju spēku.
Šai sugai gurmuha dzīve ir veiksmīga, bet kā manmuha domāšana ir orientēta uz prātu? Manmukha domāšana ir ļauna.
Manmukh, aizmirstot, ka Kungs turpina likt savas cerības uz cilvēkiem.
Viņa ķermenis ir sliktāks nekā dzīvnieku un spoku ķermenis.
Manmuhs, uz prātu orientēts, patieso Guru Kungu atstājis, kļūst par cilvēka vergu.
Kļūstot par vīrieša zēnu, viņš katru dienu dodas viņu sveicināt.
Visas divdesmit četras stundas (astoņi pahari) viņš stāv sava kunga priekšā ar saliktām rokām.
Miega, bada un baudas viņam nav un viņš paliek tik nobijies, it kā būtu upurēts.
Lietus, aukstumu, saules gaismu, ēnu viņš piedzīvo neskaitāmas ciešanas.
Kaujas (dzīves) laukā šis pats cilvēks, uzskatot dzelzs dzirksteles par salūtu, tiek nāvīgi ievainots.
Bez perfektā Guru (patvēruma) viņš klīst pa sugām.
Nekalpojot Kungu Kungam (Dievam), daudzi kungi (naths), kļūstot par guru, ieceļ cilvēkus par saviem mācekļiem.
Viņiem ausis pāršķeļas un uz ķermeņa uzklāj pelnus, nes ubagošanas bļodas un personālu.
Ejot no durvīm uz durvīm, viņi ubago ēdienu un pūš savu singi — īpašu instrumentu, kas izgatavots no taures.
Sanākot kopā Sivaratri gadatirgū, viņi viens ar otru dalās ar ēdienu un dzērienu krūzi.
Viņi seko vienai no divpadsmit sektām (jogu) un turpina pārvietoties pa šiem divpadsmit ceļiem, ti, viņi turpina migrāciju.
Bez Guru vārda neviens netiek atbrīvots un visi kā akrobāti skrien šurpu turpu.
Tādā veidā aklais turpina stumt žalūziju akā.
Aizmirstot patieso dāvinātāju, cilvēki noplātīja rokas ubagu priekšā.
Bardi dzied drosmīgos darbus, kas attiecas uz drosmīgajiem, un slavē karavīru dueļus un ienaidniekus.
Frizieri arī slavē tos, kuri ir miruši, ejot ļaunu ceļu un izdarot ļaunus darbus.
Uzslavas teicēji deklamē dzeju viltus karaļiem un turpina melot.
Priesteri vispirms meklē patvērumu, bet pēc tam izvirza savas prasības pēc maizes un sviesta, ti, viņi sapina cilvēkus bailēs no rituālisma tīkla.
Cilvēki, kas pieder pie cilvēku sektām, kurām ir spalvas uz galvas, dūra savus ķermeni ar nažiem un turpina ubagot no veikala uz veikalu.
Bet bez ideālā Guru viņi visi vaimanā un rūgti raud.
Ak, cilvēk, tu neatceries radītāju un esi pieņēmis radīto par savu radītāju.
Iesaistoties sievā vai vīrā, jūs vēl vairāk izveidojāt dēla, mazdēla, tēva un vectēva attiecības.
Meitas un māsas lepni kļūst priecīgas vai īgnas, un tā ir visiem radiniekiem.
Visas pārējās attiecības, piemēram, sievastēva māja, mātes māja, mātes onkuļu māja un citas ģimenes attiecības ir nicinošas.
Ja uzvedība un domas ir civilizētas, cilvēks tiek pagodināts sabiedrības augstāko stāvu priekšā.
Tomēr beigās, kad tiek ierauts nāves tīklā, neviens pavadonis cilvēku neievēro.
Atkrituši no perfektā Guru žēlastības, visi cilvēki baidās no nāves.
Izņemot bezgalīgo patieso Guru, visi citi baņķieri un tirgotāji ir nepatiesi.
Tirgotāji intensīvi tirgojas ar zirgiem.
Juvelieri pārbauda dārgakmeņus un ar dimantiem un rubīniem izplata savu biznesu.
Zelta tirgotāji nodarbojas ar zeltu un skaidru naudu, un drapērijas nodarbojas ar drēbēm.
Lauksaimnieki uzņemas lauksaimniecību un sēj sēklas pēc tam sagriež un veido lielas kaudzes.
Visā šajā biznesā peļņa, zaudējumi, labums, ārstēšana, tikšanās, šķiršanās iet roku rokā.
Bez ideālā Guru šajā pasaulē nav nekā cita, izņemot ciešanas.
Patiesam ārstam patiesa Guru (Dieva) formā nekad nav kalpots; tad kā ārsts, kurš pats ir slims, varētu novērst citu slimību?
Šie pasaulīgie ārsti, kuri paši ir iegrimuši iekārē, dusmās, alkatībā, aizrautībā, maldina cilvēkus un pastiprina viņu slimības.
Tādā veidā cilvēks, kas ir iesaistīts šajās kaitēs, turpina migrāciju un paliek ciešanu pilns.
Viņš klaiņo, nākot un ejot, un kļūst nespējīgs iet pāri pasaules okeānam.
Cerības un vēlmes vienmēr piesaista viņa prātu, un, ļaunu tieksmju vadīts, viņš nekad neiegūst mieru.
Kā manmuhs varētu nodzēst uguni, uzlejot eļļu?
Kurš, izņemot ideālo Guru, var atbrīvot cilvēku no šīs verdzības?
Atstājot malā svētceļojumu centru patiesā Guru (Dieva) formā, cilvēki dodas mazgāties sešdesmit astoņās svētajās vietās.
Tāpat kā dzērve, viņi acis tur aizvērtas transā, bet satver mazus radījumus, spēcīgi piespiež un ēd.
Zilonim tiek vannota ūdenī, bet, izkāpjot no ūdens, tas atkal izplata putekļus uz ķermeņa.
Colocynth neslīkst ūdenī, un pat vannas daudzos svētceļojumu centros neizlaiž savu indi.
Ūdenī ielikts un izmazgāts akmens paliek ciets kā iepriekš un ūdens tajā neietilpst.
Uz prātu orientētā manmukh ilūzijām un šaubām nekad nebeidzas, un viņš vienmēr klīst šaubās.
Bez ideālā Guru neviens nevar tikt pāri pasaules okeānam.
Atstājot malā filozofu akmeni patiesā Guru formā, cilvēki turpina meklēt materiālo filozofu akmeni.
Īstais Guru, kurš astoņus metālus spēj pārvērst zeltā, patiesībā slēpj sevi un netiek pamanīts.
Uz mamonu orientēts cilvēks meklē viņu mežos un vīlušies daudzās ilūzijās.
Bagātības pieskāriens apmelno ārieni un arī prāts no tā tiek smērēts.
Bagātības satveršana padara cilvēku pakļautu publisku sodu šeit un sodu no nāves kunga tur, viņa mājoklī.
Bezjēdzīga ir prāta dzimšana; viņš, iegrimstot dualitātē, izspēlē nepareizos kauliņus un zaudē dzīves spēli.
Ilūziju nevar noņemt bez perfekta Guru.
Atstājot vēlmju piepildīšanas koku Guru formā, cilvēki vēlas iegūt tradicionālā vēlmju piepildījuma koka (kalptaru/parijat) neapstrādātus augļus.
Miljoniem parijatu kopā ar debesīm iet bojā migrācijas ciklā.
Vēlmju kontrolēti cilvēki iet bojā un ir aizņemti, baudot visu, ko Kungs ir dāvājis.
Labas rīcības cilvēks nostājas debesīs zvaigžņu formā un pēc tikumu rezultātu izsmelšanas atkal kļūst par krītošām zvaigznēm.
Pārceļošanas rezultātā viņi atkal kļūst par mātēm un tēviem, un daudzi dzemdē bērnus.
Tālāk sējot ļaunumus un tikumus, paliek baudas un ciešanas.
Bez ideālā Guru Dievu nevar padarīt laimīgu.
Atstājot Guru, Prieka okeānu, cilvēks mētājas augšup un lejup maldu un maldu pasaules okeānā.
Pasaules okeāna viļņu sitiens un ego uguns nepārtraukti dedzina iekšējo es.
Sasiets un sists pie nāves durvīm, cilvēks saņem nāves vēstnešu spērienus.
Varbūt kāds sevi nosaucis Kristus vai Mozus vārdā, bet šajā pasaulē visiem jāpaliek dažas dienas.
Šeit neviens neuzskata sevi par mazāku, un visi ir iegrimuši žurku skrējienā pēc savtīgiem mērķiem, lai galu galā nonāktu šokēti.
Tie, kas ir baudu okeāna nirēji, kas pastāv Guru formā, tikai viņi paliek laimīgi darbā (garīgajā disciplīnā).
Bez patiesā Guru visi vienmēr ir nesaskaņas.
Tradicionālais vēlmju piepildījums, pasakains dārgakmens (chintamani), nevar noņemt trauksmi, ja nevar izkopt Guru, chintamani.
Daudzas cerības un vilšanās biedē cilvēku dienu no dienas, un vēlmju uguni tas nekad neapdziest.
Cilvēks nēsā daudz zelta, bagātības, rubīnus un pērles.
Valkājot zīda apģērbu, tas izkliedējas ap sandales aromātu utt.
Cilvēks tur ziloņus, zirgus, pilis un augļu dārzus.
Izbaudot prieku sniedzošo gultu kopā ar skaistām sievietēm, viņš joprojām ir iegrimis daudzos maldos un aizraušanās.
Tās visas ir degviela ugunij, un cilvēks pavada dzīvi cerību un vēlmju ciešanās
Viņam ir jāsasniedz Jamas (nāves dieva) mājvieta, ja viņš paliek bez ideālā Guru.
Miljoniem ir svētceļojumu centri, tāpat arī dievi, filozofu akmeņi un ķīmiskās vielas.
Miljoni ir čintamaņi, vēlmju piepildošie koki un govis, un arī nektāri ir miljonos.
Ir arī daudz okeānu ar pērlēm, brīnumainiem spēkiem un burvīgiem veidiem.
Materiāli, augļi un veikali, kas ir pieejami pēc pasūtījuma, arī ir miljoniem.
Baņķieri, imperatori, nathi un grandiozie iemiesojumi arī ir neskaitāmi daudz.
Ja piešķirtās labdarības organizācijas nevar novērtēt, kā var aprakstīt dāvinājuma apjomu.
Visa šī radība ir upuris Tam Kungam radītājam.
Dārgakmeņi pieder visiem, bet juvelieris ir rets, kurš pārbauda dārgakmeņus.
Visi klausās melodiju un ritmu, bet retais saprot Vārda apziņas noslēpumu,
Guru sikhi ir pērles, kas ir savērtas vītnē draudzes formā.
Tikai viņa apziņa paliek sapludināta Vārdā, kura prāta dimants paliek sagriezts ar Vārda dimantu, Guru.
To, ka pārpasaulīgais Brāms ir prefekts Brāms un Guru ir Dievs, identificē tikai gurmuhs, uz Guru orientēts.
Tikai gurmuki ieiet iekšējo zināšanu mājoklī, lai sasniegtu sajūsmas augļus, un tikai viņi pazīst mīlestības kausa prieku un liek to uzzināt arī citiem.
Tad Guru un māceklis kļūst identiski.
Cilvēka dzīvība ir nenovērtējama, un, piedzimstot, cilvēks iegūst svētās draudzes sabiedrību.
Abas acis ir nenovērtējamas, kas redz patieso Guru un, koncentrējoties uz Guru, paliek iegremdētas Viņā.
Nenovērtējama ir arī piere, kas, paliekot Guru pēdu patversmē, greznojas ar Guru putekļiem.
Mēle un ausis ir arī nenovērtējamas, kuras, uzmanīgi izprotot un klausoties Vārdu, arī citiem cilvēkiem liek saprast un klausīties.
Nenovērtējamas ir arī rokas un kājas, kas kustas ceļā, lai kļūtu par gurmuku un kalpotu.
Nenovērtējama ir gurmukh sirds, kurā mīt Guru mācība.
Ikviens, kurš kļūst līdzvērtīgs šādiem gurmuhiem, tiek cienīts Kunga galmā.
No mātes asinīm un tēva sēklām tika radīts cilvēka ķermenis, un Kungs paveica šo brīnišķīgo varoņdarbu.
Šis cilvēka ķermenis tika turēts dzemdes akā. Tad tajā tika iepludināta dzīvība un tā varenība tika vēl vairāk uzlabota.
Tam tika piešķirta mute, acis, deguns, ausis, rokas, zobi, mati utt.
Cilvēkam tika dota redze, runa, klausīšanās spēks un apziņas saplūšana Vārdā. Viņa ausīm, acīm, mēlei un ādai tika radīta forma, prieks, smarža utt.
Dodot vislabāko (cilvēku) ģimeni un piedzimstot tajā, Dievs Kungs piešķīra formu vienam un visiem orgāniem.
Zīdaiņa vecumā māte ielej pienu mutē un liek (bērnam) izkārnīties.
Pieaudzis viņš (cilvēks), atstājot malā radītāju Kungu, aizraujas ar savu radību.
Bez ideālā Guru cilvēks turpina iegrimt Maya tīklā.
Dzīvnieki un spoki, par kuriem teikts, ka viņiem nav gudrības, ir labāki par manmuku, kas ir orientēts uz prātu.
Pat būdams gudrs, cilvēks kļūst muļķis un turpina skatīties uz vīriešiem (lai sasniegtu savus savtīgos mērķus).
Dzīvnieks no dzīvniekiem un putns no putniem nekad neko neprasa.
No astoņdesmit četriem tūkstošiem dzīvības sugu cilvēka dzīve ir labākā.
Cilvēks, kam ir pat vislabākais prāts, runa un rīcība, turpina migrāciju dzīvības un nāves okeānā.
Neatkarīgi no tā, vai tas ir karalis vai cilvēki, pat labi cilvēki cieš no bailēm (paiet prom) no baudas.
Suns, pat ja tiek iecelts tronī, saskaņā ar savu pamatdabu tumsas iestājoties turpina laizīt dzirnavas.
Bez ideālā Guru ir jāpaliek dzemdes mājvietā, ti, migrācija nekad nebeidzas.
Meži ir pilni ar veģetāciju, bet bez sandalkoka, sandales aromāts tajos nav sastopams.
Minerāli atrodas visā kalnā, bet bez filozofu akmens tie nepārvēršas zeltā.
Neviens no četrām varnām un sešu filozofiju pētnieki nevar kļūt par (īstu) sadhu bez svēto sabiedrības.
Guru mācības uzlādēti gurmuki saprot svēto sabiedrības nozīmi.
Pēc tam viņi, saskaņojot apziņu ar Vārdu, izdzer mīlestības pilnās nodošanās nektāra kausu.
Prāts, kas tagad sasniedz garīgās apzināšanās augstāko pakāpi (turiya) un kļūst smalks, stabilizējas mīlestībā uz Dievu Kungu.
Gurmuki, kas skatās uz neredzamo Kungu, saņem šīs baudas augļus.
Gumuki gūst prieku svēto sabiedrībā. Viņi paliek vienaldzīgi pret maiju, kaut arī dzīvo tajā.
Kā lotoss, kas paliek ūdenī un tomēr skatās uz sauli, gurmuki vienmēr uztur savu apziņu pieskaņotu Kungam.
Sandalkoks joprojām ir čūsku savīts, taču tas visapkārt izplata vēsu un mieru radošu aromātu.
Pasaulē dzīvojošie gurmuki caur svēto sabiedrību, kas uztur apziņu pieskaņotu Vārdam, pārvietojas līdzsvaroti.
Viņi, iekarojot jogas un bhog (baudīšanas) tehniku, kļūst dzīvē atbrīvoti, nenovēršami un neiznīcināmi.
Tā kā pārpasaulīgais Brāms ir ideāls Brāms, tāpat arī Guru, kurš ir vienaldzīgs pret cerībām un vēlmēm, nav nekas cits kā Dievs.
(Caur Guru) šis neizsakāmais stāsts un Dieva Kunga neizpaustā gaisma kļūst zināma (pasaulei).