Viens Oankars, primārā enerģija, kas realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Guru māceklis ir tik grūts uzdevums, ka tikai retais to var saprast.
Tas, kurš to zina, kļūst par garīgo ceļvežu vadītāju un Guru galveno Guru.
Šajā posmā tiek īstenots brīnišķīgais varoņdarbs, māceklim kļūstot par Guru un otrādi.
Ārēji sikhs un guru paliek tādi, kādi tie bija, bet iekšēji viena gaisma caurstrāvo otru.
Kļūstot par Vienīgā Guru sikhu, māceklis saprot Guru vārdu.
Guru žēlastība un mācekļa mīlestība, kas satiekas kopā dievišķā kārtībā, pievienojas viena otrai Guru mīlestības un baiļu veidā mācekļa prātā, lai radītu līdzsvarotu un skaistu personību.
Pēc Guru mācībām daudzi kļūst par Guru mācekļiem, bet daži reti kļūst par Guru, piemēram, Guru.
Tikai vārda un apziņas praktizētājs var sasniegt Guru-Dieva statusu.
Šāds māceklis, kas koncentrējas uz Guru filozofiju (un padarot to par ikdienas uzvedības sastāvdaļu), pats kļūst par Guru līdzību.
Padarot savu apziņu uzmanīgu pret Vārdu, deklamējot Naāmu, viņš saplūst svētajā draudzē.
Viņa Guru-manta ir Vahiguru, kura deklamēšana izdzēš egoismu.
Zaudējot egoismu un saplūstot ar Visaugstā Kunga īpašībām, viņš pats kļūst īpašību pilns.
Viņš, kuram ir iespēja paskatīties uz Guru, ir laimīgs cilvēks, kurš labi apzinās mīlestības un bijības tikumus.
Pieņemot atteikšanos Vārda apziņas formā, viņš, kas dzīvo līdzsvarā, ir brīvs no visām slimībām.
Viņa prāts, runa un rīcība nav iegrimuši maldos, un viņš ir jogu karalis.
Viņš ir mīlestības kausa kauss un paliek sapludināts nektāra sajūsmā.
Dzerot zināšanu, meditācijas un Tā Kunga piemiņas eliksīru, viņš ir ticis pāri visām bēdām un ciešanām.
Kā gan gurmuks varētu izskaidrot šo neizsakāmo prieku, dzerot mīlestības eliksīru, kas sniedz sajūsmas augļus?
Daudz tiek runāts un klausīts, bet cilvēki paliek neziņā par tā īsto garšu.
Vēdās un Purānās Brahma, Višnu un Mahesa ir pietiekami stāstījuši par mīlestības prieku.
Šajā kontekstā var redzēt četrus semītiskās reliģijas rakstus.
Arī Sesanags to atceras, un visi muzikālie pasākumi arī ir aizņemti ar tā izgreznošanu.
Klausoties neskaitāmās neskaitāmās melodijas, kļūst brīnumu pilns,
Bet stāsts par šo eliksīru, mīlestību, ir neizsakāms, ko cilvēks par laimi dzer pēc Kunga gribas.
Pat sešas garšas (satras) ir brīnuma pilnas pirms gurmuha apburošajiem augļiem mīlestības eliksīra veidā.
Trīsdesmit seši maltīšu veidi, kas kļūst šausmīgi pirms sava varenuma, alkst būt ar to līdzvērtīgi.
Pat neskaitāmas sajūsmas straumes, kas plūst caur desmitajiem vārtiem, to priekšā kļūst brīnumu un baiļu pilnas.
Soham deklamācijas garša ira, pingala un susumna nervu pamatnē nav līdzvērtīga mīlestības eliksīra garšai.
Izejot ārpus dzīvā un nedzīvā, ti, visas pasaules, apziņa saplūst Kungā.
Tad situācija izrādās tāda, ka, tā kā dzerot nevar runāt, runas par mīlestības eliksīra dzeršanu kļūst neizsakāmas.
Kamēr garšīgs priekšmets neiekļūst mutē, tikai runāšana par garšu nevar sagādāt nekādu prieku.
Turot priekšmetu, mute ir garšas pilna un mēle pilna sajūsmas, kā gan varētu runāt?
Pārejot pāri deklamēšanas stadijai tie, kuru apziņa saplūst ar Vārdu, neredz neko citu kā tikai Kungu.
Mīlestībā izmirkušajiem cilvēkiem labiem vai sliktiem veidiem nav nozīmes.
Cilvēka šūpojošā gaita, kas ir pilna mīlestības pret Guru gudrību (gurmat), izskatās izteikti skaista.
Tagad sirds debesīs parādījies mēness nevar palikt apslēpts par spīti pūliņiem tā gaismu nosegt ar miltu mīcīšanas trauku.
Var sajaukt neskaitāmas sandales un smaržīgas nūjas;
Ar neskaitāmiem kampara un muskusa aromātiem debesis var piepildīt ar aromātu;
Ja miliādi safrāns tiek sajaukts ar govs dzelteno pigmentu;
Un no visām šīm smaržvielām ir sagatavots vīraka kociņš;
Tad neskaitāmas šādu nūju var sajaukt ar ziedu un smaržu aromātu,
Pat tad tas viss nevar izturēt gurmuha mīlestības eliksīra smaržu.
Indrapuros dzīvo miljoniem skaistu cilvēku;
Miljoniem skaistu cilvēku dzīvo debesīs;
Miljoniem jauniešu valkā dažāda veida tērpus;
Miljoni ir miljoniem lampu, zvaigžņu, saules un pavadoņu gaismas;
Mirdz arī miljoniem dārgakmeņu un rubīnu gaismas.
Bet visas šīs gaismas nevar sasniegt mīlestības eliksīra gaismu, ti, visas šīs gaismas ir bālas tās priekšā.
Visos četros dzīves ideālos, riddhi, siddhi un neskaitāmi dārgumi;
Tiek vākti filozofu akmeņi, vēlmju piepildīšanas koki un daudzas bagātības;
Tam visam pievienotas arī neskaitāmas pasakainu dārgakmeņu, kurām vajadzētu dot kaut ko vēlamo un vēlmes piepildošās govis;
Atkal kopā ar to tiek glabātas nenovērtējamas dārglietas, pērles un dimanti;
Neskaitāmas kailas un Šumeru kalnu ir arī savākti kopā;
Pat tad viņiem visiem nav nekādas pozīcijas nenovērtējamā gurmuku mīlestības eliksīra priekšā.
Gurmuki identificē apburošo augļu vilni starp pasaules okeāna ilūzijas viļņiem.
Viņi nes uz sava ķermeņa miljoniem pasaulīgo upju viļņu.
Okeānā ir neskaitāmas upju, un daudzas ir svētceļojumu centri Gangas upē.
Okeānos ir miljoniem dažādu formu un nokrāsu jūras.
Šādus okeānus var vizualizēt vienā mīlestības asaru pilē.
Nekas nav labs vai slikts vīrietim, kurš izspruka no mīlestības kausa.
No vienas rezonanses Oankars-Brahams radīja visu Visumu.
Pats Oankars pieņēma miljoniem visumu formu.
Tika izveidoti pieci elementi, radīti neskaitāmi iestudējumi un izgreznotas visas trīs pasaules.
Viņš radīja ūdeni, zemi, kalnus, kokus un lika plūst svētajām upēm.
Viņš radīja lielus okeānus, kuros ir neskaitāmas upju.
Daļu no viņu varenības nevar izskaidrot. Tikai daba ir bezgalīga, kuras plašumus nevar saskaitīt.
Kad daba ir neizzināma, kā varētu zināt tās radītāju?
Neizsakāma ir mīlestības prieka garša, kas ir gurmuku baudas auglis.
Tas ir šis krasts, un tas ir ārpus robežām, un neviens to nevar sasniegt.
Tās sākums un beigas ir neizdibināmas, un tās varenība ir visievērojamākā.
Tas ir tik daudz, ka daudzi okeāni tajā iegremdē, taču tā dziļums joprojām nav zināms.
Kurš gan varētu novērtēt kaut vienu pilienu tāda mīlestības kausa.
Tā ir nepieejama un tās zināšanas ir neaptveramas, taču Guru var likt apzināties šo nemanāmo mīlestības kausu.
Pat neliela daļa gurmuku baudas augļu mīlestības prieka veidā ir nemanāma un nepārspējama.
Daudzas ir radības astoņdesmit četrās sugās.
Viņiem visiem ir raiba trichomu krāsa.
Ja viņu vienam matu saliktu miljoniem galvu un mutes;
Ja tik miljons mutes varētu runāt caur savām miljoniem mēļu;
Ja pasaule būtu radīta neskaitāmas reizes vairāk, pat tad tā nevar līdzināties vienam (mīlestības prieka) mirklim.
Pēc tikšanās ar Guru, ti, pēc Guru mācību pieņemšanas, gurmuhs saņem mīlestības prieka baudas augļus.
Guru sapludina mācekļa apziņu Vārdā un rada tajā arvien jaunu mīlestību pret Kungu.
Tādējādi, izkāpjot augstāk par pasaulīgumu, māceklis kļūst par Guru un par Guru mācekli.
Tagad viņš malko neciešamo mīlestības sulas dzērienu un tālāk nes nepanesamo. Bet tas viss kļūst iespējams tikai caur Guru kalpošanu
(Lai sasniegtu mīlestības prieku) Ir jānogalina savs ego un, kļūstot vienaldzīgam pret pasauli, tas ir jāiekaro.
Tas, kurš ir nolaizījis šo bezgaršīgo (nesāļo) akmeni, ti, kurš ir izvēlējies bezvēlīgas ziedošanās ceļu, viņš viens pats izmet neskaitāmus prieku, kas līdzvērtīgi iemūžinošiem eliksīriem.
Ūdens neslīcina koksni, jo tas atbilst savai dabiskajai reputācijai, jo tā kopj lietas (ūdens paceļ veģetāciju).
Tas nes kuģi uz galvas kā zāģi, jo kuģis sagriež ūdeni un virzās uz priekšu.
Protams, dzelzs ir iedurts kokā, bet ūdens nes arī tā slodzi.
Ūdens zina, ka tā ienaidnieka uguns eksistē kokā, bet tomēr tas šo faktu slēpj un neslīcina.
Sandalkoks ir apzināti noslīcināts, lai pierādītu, ka tas ir īstais sandales koks un tā cena var tikt fiksēta augstāk.
Arī gurmuku ceļš ir tāds pats; viņi, nerūpējoties par zaudējumiem un peļņu, virzās tālāk un tālāk.
Ierokoties raktuvēs, dimants tiek izcelts.
Tad tas nonāk rāmu un lielisku juvelieru rokās.
Sapulcēs karaļi un ministri to pārbauda un pārbauda.
Baņķieri pilnā pārliecībā to novērtē.
Uzliekot to uz laktas ar āmuru sitieniem, tā ķermenis tiek pārbaudīts, lai iegūtu brūces.
Jebkurš rets paliek neskarts. Tāpat ikviens retums sasniedz Guru (Dieva) galmu, ti, jebkurš retums izkļūst no maijas tumsas un tās aizraušanās.
Tas, kurš noslīcina mīlestības kausu, virspusēji noslīcina sevi, bet patiesībā kļūst piedzēries, tas, kurš tajā noslīkst, to peld un tiek pāri.
Tas ir gurmuku veids, kā viņi zaudē, uzvarot un zaudējot visu, ko viņi uzvar vienu un visu.
Ceļš uz pasaules okeānu ir kā abpusgriezīgs zobens ir kā nogalināšanas akmens
kas iznīcina visu, un nepārdomātais intelekts ir ļauno darbu mājvieta.
Guru māceklis zaudē savu ego caur Gurmat,
Guru gudrība un iet pāri šim pasaules okeānam.
Sēkla nonāk zemē un nosēžas saknes formā.
Tad zaļā auga veidā tas kļūst par stublāju un zariem.
Kļūstot par koku, tas sniedzas tālāk un no tā karājas sapinušies zari.
Šie plaukstošie zari, kas galu galā nonāk zemē, atkal iegūst sakņu formu.
Tagad tā nokrāsa kļūst pārdomāta un lapas izskatās skaistas, un uz tās aug miljoniem augļu.
Katrā auglī paliek daudz sēklu (un šis process turpinās). Guru sikhu noslēpums ir tāds pats; viņiem patīk arī banjankoks, kas turpina izplatīt Tā Kunga vārdu.
Viens ir sikhs, divi — draudze un piecos dzīvo Dievs.
Tā kā šifri, kas pievienoti vienam, veido bezgalīgu skaitu, tāpat pieķeroties Sunjai (Dievam), radības arī pārvēršas par lieliem cilvēkiem un zemes karaļiem.
Tādā veidā neskaitāmi mazi un lieli cilvēki arī kļūst atbrīvoti un atbrīvotāji.
Pilsētā pēc pilsētas un lauku pēc valsts ir neskaitāmi sikhi.
Tā kā no koka tiek iegūti miljoniem augļu un tajos paliek miljoniem sēklu (patiesībā sikhi ir Guru koka augļi, un šajos augļos Guru dzīvo sēklu veidā).
Šie Guru mācekļi, kuri ir baudu baudītāji, ir karaļu imperatori un, zinot jogas tehniku, ir jogu karaļi.
Mīlestība starp mācekļiem un Guru ir tāda pati kā starp tirgotāju un baņķieri.
Tā Kunga vārda preces ir pieejamas tikai uz viena (Guru) kuģa, un visa pasaule iepērkas tikai no tā.
Daži no pasaulīgajiem veikalniekiem pārdod atkritumus, bet citi vāc naudu.
Daži glabā zelta monētas pēc rūpiju iztērēšanas;
Un ir daži, kas nodarbojas ar Tā Kunga slavināšanas dārgakmeņiem.
Jebkurš rets godājams baņķieris, kurš pilnībā tic Tam Kungam, uztur šo amatu.
Ideāls patiess Guru glabā faktiskās preces (ar Kunga vārdu).
Viņš ir tas drosmīgais cilvēks, kurš pieņem ļaunumu un uztur savu tikumu devēja reputāciju.
Viņš var audzēt sulīgus augļus uz zīda kokvilnas kokiem un var ražot zeltu no dzelzs pelniem.
Viņš iepludina bambusā aromātu, ti, liek egoistiem justies pazemīgiem un liek vārnām ne mazāk kā gulbjiem, kas spēj atšķirt ūdeni no piena.
Viņš pārvērš pūces par zinošām un putekļus par končas un pērlēm.
Tāds Guru, kurš ir ārpus Vēdu un Katebas apraksta (semītiskie raksti kļūst atklāti ar Vārda, Brāmna žēlastību)
Cilvēki slavē Guru miljoniem veidu, un, lai to izdarītu, izmantojiet daudzus salīdzinājumus.
Miljoniem cilvēku slavina tik daudz, ka pat uzslavas vārdi ir pārsteigti.
Miljoniem spiritistu skaidro Guru varenību, bet viņi nesaprot to pašu.
Miljoniem slavinātāju deklamē uzslavas, bet viņi nesaprot patieso uzslavu.
Es ar cieņu paklanos tik pirmatnējā Kunga priekšā, kurš ir tāda pazemīga cilvēka kā es lepnums.
Var pastāvēt miljoniem sektu, intelektu, domu un prasmju;
Var pastāvēt miljoniem frāžu, paņēmienu un metožu, kā iesūkties apziņā;
Tur var būt miljoniem zināšanu, meditāciju un atmiņu;
Var pastāvēt miljoniem izglītības, deklamācijas mērķu sasniegšanai un tantras-mantras prakses;
Var sajaukt miljoniem prieku, pieķeršanos un atbrīvošanās,
Bet tumsai un zvaigznēm pazūdot saulei lecot, tāpat pazaudējot visus iepriekš minētos objektus un kļūstot par dārgo Guru draugu,
Gurmuhs var sasniegt Dieva Kunga nepieejamo prieku.
Raugoties uz brīnišķīgo Kungu, neskaitāmi brīnumi kļūst brīnumu pilni.
Redzot viņa brīnišķīgos darbus, pati pacilātība kļūst pacilāta.
Apzinoties viņa brīnišķīgo ordeni, daudzi neparasti izkārtojumi jūtas brīnuma pilni.
Viņa neizpaustā pozīcija nav izzināma, un Viņa veidols un aizsegs ir bezveidīgs.
Viņa stāsts ir neizsakāms; Viņam tiek veiktas neskaitāmas deklamācijas, bet pat Viņš ir aprakstīts kā neti neti (nevis tas nav tas).
Es sveicu šo pirmatnējo Kungu un esmu upuris Viņa varoņdarbiem.
Guru Nanaks ir ideāls un pārpasaulīgs Brāms.
Guru Angads panāca apvienošanos programmā Word, atrodoties Guru sabiedrībā.
Pēc Guru Angad, nemanāmā un bez dualitātes, Guru Amas Das, nemirstības dāvinātājs, ir uzplaukusi.
Pēc Guru Amar Das, bezgalīgu tikumu pacietības un noliktavas, Guru Ram Das atklāja savu eksistenci.
No Guru Ram Das piedzima Guru Arjans Devs, kurš Ram-Namā uzsūca vienu, pāri visiem plankumiem un nekustīgajiem defektiem.
Tad nāca Guru Hargobinds, kurš ir visu cēloņu cēlonis, ti, kurš ir Gobinds, pats Kungs.