एक ओंकार, दिव्य गुरु की कृपा से प्राप्त आदि शक्ति
गुरु का शिष्यत्व इतना कठिन कार्य है कि कोई विरला ही इसे समझ सकता है।
जो इसे जानता है, वह आध्यात्मिक मार्गदर्शकों का मार्गदर्शक और गुरुओं का प्रमुख गुरु बन जाता है।
इस चरण में शिष्य द्वारा गुरु बनने और शिष्य द्वारा गुरु बनने की अद्भुत घटना घटित होती है।
बाह्य रूप से सिख और गुरु वैसे ही बने रहते हैं, लेकिन आंतरिक रूप से एक का प्रकाश दूसरे में व्याप्त रहता है।
एक गुरु का सिख बनकर शिष्य गुरु के वचन को समझता है।
गुरु की कृपा और शिष्य का प्रेम, दिव्य क्रम में एक साथ मिलकर गुरु के प्रेम और शिष्य के मन में भय के रूप में एक दूसरे से जुड़कर एक संतुलित और सुंदर व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं।
गुरु की शिक्षा से अनेक लोग गुरु के शिष्य बन जाते हैं, किन्तु कोई विरला ही उस गुरु जैसा गुरु बन पाता है।
केवल शब्द और चेतना का अभ्यासी ही गुरु-ईश्वर का पद प्राप्त कर सकता है।
ऐसा शिष्य गुरु के दर्शन पर ध्यान केन्द्रित करके (और उसे दैनिक आचरण का अंग बनाकर) स्वयं गुरु का स्वरूप बन जाता है।
नाम-स्मरण के माध्यम से अपनी चेतना को शब्द पर केन्द्रित करते हुए, वह पवित्र संगति में लीन हो जाता है।
उनका गुरु-मंत वाहिगुरु है, जिसका जाप करने से अहंकार मिट जाता है।
अहंकार को त्यागकर और परमेश्वर के गुणों में लीन होकर वह स्वयं गुणों से परिपूर्ण हो जाता है।
वह व्यक्ति भाग्यशाली है जिसे गुरु के दर्शन का अवसर प्राप्त है, तथा वह प्रेम और भय के गुणों से भली-भाँति परिचित है।
शब्द चेतना रूपी त्याग को अपनाकर, समभाव में स्थित हुआ वह समस्त विकारों से मुक्त हो जाता है।
उसका मन, वाणी और कर्म मोह में लिप्त नहीं होते और वह योगियों का राजा है।
वह प्रेम का प्याला पीता है और अमृत के आनन्द में डूबा रहता है।
ज्ञान, ध्यान और प्रभु-स्मरण का अमृत पीकर वह सभी दुखों और कष्टों से परे हो गया है।
प्रेम रूपी अमृत का पान करते हुए, जो आनंद के फल देता है, एक गुरुमुख उस अवर्णनीय आनंद की व्याख्या कैसे कर सकता है?
बहुत कुछ कहा और सुना जाता है लेकिन लोग इसके वास्तविक स्वाद से अनभिज्ञ रहते हैं।
वेदों और पुराणों में ब्रह्मा, विष्णु और महेश ने प्रेम के आनन्द के बारे में पर्याप्त बताया है।
इस संदर्भ में सेमेटिक धर्म के चार धर्मग्रंथों को देखा जा सकता है।
शेषनाग भी इसे याद रखता है और सभी संगीत के उपाय भी इसे सजाने में व्यस्त हैं।
असंख्य अछूते धुनों को सुनकर मनुष्य आश्चर्य से भर जाता है,
परन्तु उस प्रेम-अमृत की कथा अवर्णनीय है, जिसे मनुष्य सौभाग्य से भगवान की इच्छा से पीता है।
यहां तक कि छह स्वाद (सत्र) भी प्रेम के अमृत रूपी गुरुमुख के रमणीय फल के सामने आश्चर्य से भरे हुए हैं।
छत्तीस प्रकार के भोज्य पदार्थ उसकी महिमा से भयभीत होकर उसके बराबर होने की इच्छा रखते हैं।
दसवें द्वार से होकर बहने वाली आनंद की असंख्य धाराएं भी उसके सामने आश्चर्य और भय से भर जाती हैं।
इरा, पिंगला और सुषुम्ना नाड़ियों के मूल में सोहम् के उच्चारण का स्वाद प्रेम-अमृत के स्वाद के बराबर नहीं है।
चेतन और अचेतन अर्थात् समस्त संसार से परे जाकर चेतना प्रभु में लीन हो जाती है।
फिर स्थिति ऐसी हो जाती है कि जैसे पीते समय बोल नहीं सकते, वैसे ही प्रेम-अमृत पीने की बात भी अवर्णनीय हो जाती है।
जब तक कोई स्वादिष्ट वस्तु मुँह में प्रवेश नहीं करती, तब तक केवल स्वाद के बारे में बात करने से कोई आनन्द नहीं आ सकता।
वस्तु को हाथ में लेते समय मुख स्वाद से और जीभ आनन्द से भरी हुई हो, तब कोई बोल कैसे सकता है?
सुमिरन की अवस्था से आगे बढ़कर जिनकी चेतना शब्द में लीन हो जाती है, उन्हें भगवान के अलावा कुछ भी दिखाई नहीं देता।
प्रेम में सराबोर लोगों के लिए अच्छे या बुरे रास्ते मायने नहीं रखते।
गुरु के ज्ञान (गुरमत) के प्रति प्रेम से भरे व्यक्ति की डगमगाती चाल स्पष्ट रूप से सुन्दर लगती है।
अब हृदय के आकाश में निकला हुआ चाँद आटा गूंथने की थाली से अपने प्रकाश को ढकने के प्रयत्नों के बावजूद छिपा नहीं रह सकता।
असंख्य चंदन और सुगंधित छड़ियाँ मिश्रित की जा सकती हैं;
असंख्य कपूर और कस्तूरी से आकाश को सुगन्ध से परिपूर्ण किया जाए;
यदि केसर की असंख्य मात्रा को गाय के पीले रंग के साथ मिला दिया जाए;
और इन सब सुगंधों से एक अगरबत्ती तैयार की जाती है;
फिर ऐसी असंख्य लकड़ियों को फूलों और सुगंधियों की खुशबू के साथ मिलाया जा सकता है,
फिर भी ये सब गुरुमुख के प्रेम-अमृत की सुगंध का सामना नहीं कर सकते।
इन्द्रपुरी में लाखों सुन्दर मनुष्य निवास करते हैं;
स्वर्ग में लाखों सुन्दर लोग निवास करते हैं;
लाखों युवा अनेक प्रकार के परिधान पहनते हैं;
लाखों दीपों, तारों, सूर्यों और चन्द्रमाओं की रोशनी लाखों हैं;
रत्नों और माणिकों की लाखों रोशनियाँ भी चमकती हैं।
लेकिन ये सभी रोशनियाँ प्रेम के अमृत के प्रकाश तक नहीं पहुँच सकतीं, अर्थात ये सभी रोशनियाँ उसके सामने फीकी हैं।
जीवन के चारों आदर्शों, ऋद्धियों, सिद्धियों और असंख्य निधियों में;
पारस पत्थर, मनोकामना पूर्ण करने वाले वृक्ष तथा अनेक प्रकार की सम्पत्ति एकत्रित की जाती है;
इनमें असंख्य अद्भुत रत्न, जो किसी भी इच्छित वस्तु को देने वाले माने जाते हैं, तथा इच्छाएं पूर्ण करने वाली गायें भी शामिल की जाती हैं;
फिर इन सबके साथ अमूल्य रत्न, मोती और हीरे भी रखे जाते हैं;
असंख्य कैलास और सुमेर पर्वत भी एक साथ इकट्ठे हैं;
फिर भी गुरुमुखों के अमूल्य प्रेम-अमृत के सामने वे सब कुछ भी नहीं हैं।
गुरुमुख लोग संसार सागर की मायावी लहरों के बीच सुखद फल की लहर को पहचानते हैं।
वे अपने शरीर पर सांसारिक नदियों की लाखों लहरें उठाते हैं।
सागर में असंख्य नदियाँ हैं और इसी प्रकार गंगा पर भी अनेक तीर्थस्थल हैं।
महासागरों में विभिन्न रूपों और रंगों के लाखों समुद्र हैं।
ऐसे महासागरों की कल्पना प्रेम के आंसुओं की एक बूंद में की जा सकती है।
जो व्यक्ति प्रेम का प्याला पीता है, उसके लिए कुछ भी अच्छा या बुरा नहीं है।
एक प्रतिध्वनि से ओंकार-ब्रह्म ने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना की।
उसी ओंकार ने लाखों ब्रह्माण्डों का रूप धारण किया।
पाँच तत्व उत्पन्न हुए, असंख्य रचनाएँ बनीं और तीनों लोकों को सुशोभित किया गया।
उन्होंने जल, पृथ्वी, पर्वत, वृक्ष आदि का सृजन किया तथा पवित्र नदियों को प्रवाहित किया।
उन्होंने विशाल महासागरों का निर्माण किया जिनमें असंख्य नदियाँ समाहित हैं।
उनकी भव्यता का एक अंश भी नहीं बताया जा सकता। केवल प्रकृति ही अनंत है जिसका विस्तार गिना नहीं जा सकता।
जब प्रकृति अज्ञात है तो उसके रचयिता को कैसे जाना जा सकता है?
प्रेम के आनन्द का स्वाद अवर्णनीय है, जो गुरुमुखों का आनन्द फल है।
यह किनारा और वह किनारा, सीमाओं से परे है, वहां कोई नहीं पहुंच सकता।
इसका आरंभ और अंत अथाह है और इसकी भव्यता अत्यन्त उत्कृष्ट है।
यह इतना अधिक है कि कई महासागर इसमें डूब जाते हैं, फिर भी इसकी गहराई अज्ञात है।
ऐसे प्रेम के प्याले की एक बूँद का भी मूल्यांकन कौन कर सकता है।
यह अप्राप्य है और इसका ज्ञान अथाह है, परन्तु गुरु हमें प्रेम के इस अगोचर प्याले का बोध करा सकते हैं।
गुरुमुखों के प्रेम के आनन्द रूपी सुख फल का एक अंश भी अगोचर और सभी विवरणों से परे है।
चौरासी लाख योनियों में अनेक प्राणी हैं।
उन सभी के ट्राइकोम का रंग भिन्न-भिन्न होता है।
यदि उनके एक बाल से लाखों सिर और मुंह जुड़े होते;
यदि ऐसे लाखों मुख अपनी लाखों जीभों से बोल सकते;
यदि संसार की और भी अनेक बार रचना की जाए, तो भी वह प्रेम के आनन्द के एक क्षण के बराबर नहीं हो सकता।
गुरु से मिलने के बाद अर्थात् गुरु की शिक्षाओं को अपनाने के बाद गुरुमुख को प्रेम के आनंद का सुख-फल प्राप्त होता है।
गुरु शिष्य की चेतना को शब्द में विलीन कर देता है और उसमें भगवान के प्रति नित्य नवीन प्रेम उत्पन्न करता है।
इस प्रकार सांसारिकता से ऊपर उठकर शिष्य गुरु बन जाता है और गुरु शिष्य बन जाता है।
अब वह प्रेम रस का असह्य पान करता है और आगे भी असह्य कष्टों को सहता है। लेकिन यह सब गुरु की सेवा से ही संभव होता है
(प्रेम का आनन्द प्राप्त करने के लिए) मनुष्य को अपने अहंकार को मारना होगा और संसार के प्रति उदासीन होकर उस पर विजय प्राप्त करनी होगी।
जिसने इस स्वादहीन (नमकीन) पत्थर को चाट लिया है अर्थात् जिसने निष्काम भक्ति का मार्ग अपना लिया है, वही अमर करने वाले अमृत के समान असंख्य सुखों को त्याग देता है।
पानी लकड़ी को नहीं डुबाता, क्योंकि वह चीजों को पोषित करने की अपनी प्राकृतिक प्रतिष्ठा पर खरा उतरता है (पानी वनस्पति को पोषित करता है)।
यह बर्तन को आरी की तरह अपने सिर पर रखता है, क्योंकि बर्तन पानी को चीरता हुआ आगे बढ़ता है।
बेशक, लोहा लकड़ी में जड़ा होता है लेकिन पानी उसका बोझ भी उठाता है।
पानी जानता है कि उसकी दुश्मन आग लकड़ी में मौजूद है, फिर भी वह इस तथ्य को छुपा लेता है और उसे डूबा नहीं पाता।
चंदन की लकड़ी को जानबूझकर डुबोया जाता है ताकि यह साबित हो सके कि यह असली चंदन की लकड़ी है और इसकी कीमत अधिक तय की जा सके।
गुरुमुखों का तरीका भी यही है, वे हानि-लाभ की परवाह किए बिना आगे-आगे बढ़ते रहते हैं।
खदान में खुदाई करके हीरा निकाला जाता है।
फिर यह शांत और महान जौहरियों के हाथों में चला जाता है।
राजा और मंत्री सभाओं में इसकी परीक्षा और जांच करते हैं।
बैंकर्स पूर्ण विश्वास के साथ इसका मूल्यांकन करते हैं।
इसे निहाई पर रखकर हथौड़ों के प्रहार से इसके शरीर पर घाव किए जाते हैं।
कोई विरला ही अक्षुण्ण रहता है। इसी प्रकार कोई विरला ही गुरु (ईश्वर) के दरबार में पहुँचता है अर्थात् कोई विरला ही माया के अंधकार और मोह से बच निकलता है।
जो प्रेम का प्याला पीता है, वह ऊपर से तो डूबता है, पर जो उसमें डूबता है, वह वास्तव में उसमें डूबकर तैरकर पार हो जाता है।
यह गुरुमुखों की रीति है कि वे जीतते हुए भी हार जाते हैं और सब कुछ हारकर भी सब कुछ जीत लेते हैं।
विश्व महासागर में जाने का रास्ता दोधारी तलवार की तरह है, जानलेवा पत्थर की तरह है
जो सब कुछ नष्ट कर देता है, और बुरी बुद्धि बुरे कर्मों का निवास है।
गुरु का शिष्य गुरमत के माध्यम से अपना अहंकार खो देता है,
गुरु की बुद्धि से ही मनुष्य इस संसार सागर से पार जाता है।
बीज धरती में प्रवेश करता है और जड़ के रूप में स्थापित हो जाता है।
फिर हरे-भरे पौधे के रूप में यह तना और शाखाएं बन जाता है।
वृक्ष बनकर यह आगे तक फैल जाता है और इससे उलझी हुई शाखाएं लटकती रहती हैं।
ये फलती-फूलती शाखाएं अंततः धरती में प्रवेश करके पुनः जड़ों का रूप ले लेती हैं।
अब इसकी छाया घनी हो गई है और पत्ते सुन्दर दिखाई देने लगे हैं तथा इस पर लाखों फल लगते हैं।
प्रत्येक फल में अनेक बीज रहते हैं (और यह प्रक्रिया चलती रहती है)। गुरु के सिखों का रहस्य भी यही है; वे भी बरगद के पेड़ की तरह प्रभु का नाम फैलाते रहते हैं।
एक सिख है, दो मण्डली है और पांच में ईश्वर निवास करते हैं।
जैसे एक अंक के साथ जुड़कर अनंत संख्या हो जाती है, उसी प्रकार शून्य (ईश्वर) से जुड़कर प्राणी भी महापुरुषों और पृथ्वी के राजाओं में परिवर्तित हो जाते हैं।
इस प्रकार असंख्य छोटे-बड़े व्यक्ति भी मुक्त एवं मुक्तिदाता बन जाते हैं।
शहर-दर-शहर और देश-दर-देश असंख्य सिख रहते हैं।
जैसे एक वृक्ष से लाखों फल प्राप्त होते हैं और उन फलों में लाखों बीज रहते हैं (वास्तव में सिख गुरु-वृक्ष के फल हैं और उन फलों में गुरु बीज के रूप में निवास करते हैं)।
ये गुरु के शिष्य सुखों के भोक्ता होने के कारण राजाओं के सम्राट हैं और योगविद्या के ज्ञाता होने के कारण योगियों के राजा हैं।
शिष्य और गुरु के बीच वैसा ही प्रेम होता है जैसा एक व्यापारी और बैंकर के बीच होता है।
प्रभु के नाम का माल केवल एक जहाज (गुरु के) पर उपलब्ध है और सारा संसार वहीं से खरीदता है।
कुछ सांसारिक दुकानदार कूड़ा बेच रहे हैं, जबकि अन्य पैसे इकट्ठा कर रहे हैं।
कुछ लोग रुपए खर्च कर सोने के सिक्के जमा कर रहे हैं;
और कुछ लोग ऐसे भी हैं जो भगवान की स्तुति के आभूषणों का व्यापार करते हैं।
कोई भी विरला माननीय बैंकर भगवान पर पूर्ण विश्वास रखते हुए इस व्यापार को चलाता है।
पूर्ण सच्चा गुरु ही वास्तविक माल (भगवान के नाम का) रखता है।
वह बहादुर व्यक्ति है जो बुराइयों को स्वीकार करता है और गुणों के दाता होने की अपनी प्रतिष्ठा को बनाए रखता है।
वह रेशम-कपास के पेड़ों पर रसदार फल उगा सकता है और लोहे की राख से सोना पैदा कर सकता है।
वह बांस में सुगंध भर देते हैं, अर्थात अहंकारियों को नम्र बना देते हैं, तथा कौओं को हंसों से कम नहीं बना देते, जो दूध से पानी में अंतर करने में सक्षम होते हैं।
वह उल्लुओं को ज्ञानी बना देता है और धूल को शंख और मोती बना देता है।
ऐसा गुरु जो वेदों और कतेब्स (सामी शास्त्र शब्द, ब्रह्म की कृपा से प्रकट होता है) के वर्णन से परे है
लोग लाखों तरीकों से गुरु की स्तुति करते हैं और ऐसा करने के लिए कई तुलनाओं का सहारा लेते हैं।
लाखों लोग इतनी प्रशंसा करते हैं कि प्रशंसा भी आश्चर्यचकित करने वाली लगती है।
लाखों अध्यात्मवादी गुरु की महिमा का वर्णन करते हैं, किन्तु वे स्वयं उसे समझ नहीं पाते।
लाखों स्तुति-प्रशंसक प्रशंसा तो करते हैं, लेकिन वास्तविक प्रशंसा को वे समझ नहीं पाते।
मैं ऐसे आदि प्रभु के समक्ष आदरपूर्वक नमन करता हूँ जो मुझ जैसे विनम्र व्यक्ति का गौरव हैं।
लाखों संप्रदाय, बुद्धि, विचार और कौशल मौजूद हो सकते हैं;
चेतना में लीन होने के लाखों वाक्यांश, तकनीक और विधियाँ मौजूद हो सकती हैं;
लाखों ज्ञान, ध्यान और स्मरण हो सकते हैं;
उद्देश्यों के लिए लाखों शिक्षाएं, पाठ और तंत्र-मंत्र प्रथाएं मौजूद हो सकती हैं;
लाखों आनंद, भक्ति और मुक्ति मिश्रित हो सकती हैं,
परन्तु जैसे सूर्य के उदय होने पर अंधकार और तारे भाग जाते हैं, वैसे ही ऊपर बताई गई समस्त वस्तुओं को खोकर तथा गुरु का प्रिय मित्र बनकर,
गुरुमुख भगवान के अप्राप्य सुख-फल को प्राप्त कर सकता है।
अद्भुत प्रभु के दर्शन करके असंख्य आश्चर्य चकित हो जाते हैं।
उसके अद्भुत कर्मों को देखकर मन स्वयं ही प्रफुल्लित हो जाता है।
उनके अद्भुत आदेश को समझकर अनेक अलौकिक व्यवस्थाएं स्वयं को आश्चर्य से पूर्ण महसूस करती हैं।
उनकी अव्यक्त स्थिति अज्ञेय है और उनका रूप और वेश निराकार है।
उनकी कथा अवर्णनीय है; उनके लिए अलिखित पाठ किये जाते हैं, किन्तु उन्हें भी नेति-नेति (यह नहीं, वह नहीं) कहा गया है।
मैं उस आदि प्रभु को प्रणाम करता हूँ और उसके कार्यों के लिए बलिदान हूँ।
गुरु नानक पूर्ण एवं दिव्य ब्रह्म हैं।
गुरु अंगद ने गुरु की संगति में रहकर शब्द में विलय प्राप्त किया।
गुरु अंगद के बाद, अगोचर और द्वैत रहित, अमरता प्रदान करने वाले गुरु अमस दास का उदय हुआ।
गुरु अमरदास के बाद, सहनशील और अनंत गुणों के भंडार, गुरु रामदास ने अपना अस्तित्व प्रकट किया।
गुरु रामदास से गुरु अर्जन देव का जन्म हुआ, जो राम-नाम में लीन थे, सभी दोषों से परे और अचल थे।
फिर गुरु हरगोबिंद आए जो सभी कारणों के कारण हैं यानी जो गोबिंद हैं, स्वयं भगवान हैं।