Jeden Oankar, prvotní energie realizovaná milostí božského učitele
Učednictví Gurua je tak obtížný úkol, že jej dokáže pochopit jen málokdo.
Ten, kdo to zná, se stává průvodcem duchovních průvodců a hlavním Guruem Guruů.
V této fázi se odehrává úžasný čin stát se guruem žákem a naopak.
Navenek sikh a guru zůstávají takoví, jací byli, ale uvnitř světlo jednoho proniká druhým.
Když se žák stane Sikhem Jediného Gurua, rozumí slovu Gurua.
Milost Gurua a láska učedníka, které se setkávají v božském řádu, se spojují ve formě lásky gurua a strachu v mysli žáka, aby vytvořily vyrovnanou a pohlednou osobnost.
Učením Gurua se mnozí stanou učedníky Gurua, ale někteří vzácní se stanou Guruem jako tento Guru.
Pouze ten, kdo praktikuje slovo a vědomí, může dosáhnout statusu gurua-boha.
Takový žák, který se soustředí na filozofii Gurua (a učiní ji součástí každodenního chování), se sám stává podobou Gurua.
Učiní své vědomí pozorným vůči Slovu prostřednictvím recitace Naam a splyne ve svatém shromáždění.
Jeho Guru-manta je Vahiguru, jehož recitace maže egoismus.
Ztrácí egoismus a splyne s vlastnostmi nejvyššího Pána a on sám je plný vlastností.
Ten, kdo má příležitost zahlédnout Gurua, je šťastný člověk, který si je dobře vědom ctností lásky a bázně.
Když přijal odříkání ve formě vědomí Slova, sídlící v rovnováze je prostý všech nemocí.
Jeho mysl, řeč a činy nejsou ponořeny do iluzí a je králem jogínů.
Je čalounem poháru lásky a zůstává ponořen do slasti nektaru.
Pitím elixíru poznání, meditace a vzpomínání na Pána překonal všechny strasti a utrpení.
Jak by mohl gurmukh vysvětlit onu nevýslovnou radost, když pije elixír lásky, který dává ovoce rozkoše?
Hodně se říká a poslouchá, ale lidé zůstávají neznalí jeho skutečné chuti.
Ve Védách a Puránách vyprávěli Brahma, Višnu a Mahésa dost o rozkoši lásky.
tomto kontextu lze vidět čtyři písma semitského náboženství.
Sesanag si to také pamatuje a všechny hudební nástroje mají také plné ruce práce s jeho zdobením.
Člověk se stane plným úžasu po poslechu myriád nedotčených melodií,
Ale příběh o tom elixíru, lásce, je nevyslovitelný, který se naštěstí pije z vůle Páně.
I šest chutí (sáter) je plných úžasu před gurmukhovým slastným ovocem v podobě elixíru lásky.
Třicet šest druhů pochutin, které se před svou vznešeností děsí, touží po tom, aby se jim vyrovnaly.
Dokonce i myriády proudů slasti, které protékají desátou bránou, jsou před ní plné úžasu a strachu.
Chuť recitace Soham v základu nervů ira, pingala a susumna se nerovná chuti elixíru lásky.
Vědomí překračující živý a neživý, tj. celý svět, je sloučeno s Pánem.
Pak se situace ukáže tak, že když se při pití nemůže mluvit, řeči o pití elixíru lásky se stávají nevýslovnými.
Dokud chutný předmět nevstoupí do úst, pouhé povídání o chuti nemůže přinést žádnou radost.
Při držení předmětu jsou ústa plná chuti a jazyk plný rozkoše, jak by se dalo mluvit?
Když ti, jejichž vědomí se ponoří do Slova, projdou fází recitace, nevidí nic kromě Pána.
Pro lidi prosáklé láskou nemají dobré nebo špatné způsoby význam.
Kolébavá chůze člověka plného lásky k moudrosti Gurua (gurmata) vypadá výrazně krásně.
Nyní, když se měsíc vynořil na obloze srdce, nemůže zůstat skryt navzdory snaze zakrýt jeho světlo mísou na hnětení mouky.
Mohou být smíchány myriády sandálů a vonných tyčinek;
S myriádami kafru a pižma může být obloha plná vůně;
Jestliže se myriády šafránu smíchají se žlutým barvivem krávy;
ze všech těchto vonných látek je připravena vonná tyčinka;
Potom mohou být myriády takových tyčinek smíchány s vůní květin a vůní,
Ani potom to vše nemůže odolat vůni elixíru lásky gurmukha.
V Indrapuri žijí miliony hezkých lidí;
V nebi sídlí miliony krásných lidí;
Miliony mladých lidí nosí mnoho druhů oblečení;
Miliony jsou světla milionů lamp, hvězd, sluncí a měsíců;
Miliony světel drahokamů a rubínů se také třpytí.
Ale všechna tato světla nemohou dosáhnout světla elixíru lásky, tj. všechna tato světla jsou před ním bledá.
Ve všech čtyřech ideálech života, riddhi, siddhi a myriádach pokladů;
Shromažďují se kameny mudrců, stromy plnící přání a mnoho druhů bohatství;
K tomu všemu se také přidávají myriády báječných drahokamů, o kterých se předpokládá, že dají cokoli kýženého a kráva splňující přání;
tím vším jsou opět uchovávány neocenitelné šperky, perly a diamanty;
Myriády kail a sumerských hor jsou také shromážděny;
Ani pak všichni nemají vůbec žádné postavení před neocenitelným elixírem lásky gurmukhů.
Gurmukhové identifikují vlnu rozkošného ovoce mezi iluzorními vlnami světového oceánu.
Nesou na svém těle miliony vln světských řek.
V oceánu jsou myriády řek a mnoho z nich je také poutními centry na Ganze.
V oceánech jsou miliony moří různých forem a odstínů.
Takové oceány lze vizualizovat v jedné kapce slz lásky.
Pro muže, který nalévá z poháru lásky, není nic dobré ani špatné.
Z jedné rezonance vytvořil Oankar-Braham celý vesmír.
Samotný Oankar přijal podobu milionů vesmírů.
Bylo vytvořeno pět prvků, byly vyrobeny myriády inscenací a všechny tři světy byly ozdobeny.
Stvořil vodu, zemi, hory, stromy a nechal proudit svaté řeky.
Vytvořil velké oceány, které v sobě zahrnují myriády řek.
Zlomek jejich majestátnosti nelze vysvětlit. Jen příroda je nekonečná, jejíž rozlohu nelze spočítat.
Když je příroda nepoznatelná, jak by se dal poznat její stvořitel?
Nevýslovná je chuť radosti z lásky, která je plodem potěšení gurmukhů.
Je to tento břeh a tamní břeh je za hranicemi, na nějž nikdo nedosáhne.
Jeho začátek a konec jsou nevyzpytatelné a jeho velkolepost je nanejvýš eminentní.
Je toho tolik, že se do něj ponoří mnoho oceánů, ale jeho hloubka zůstává neznámá.
Kdo by mohl zhodnotit byť jen jednu kapku takového poháru lásky.
Je nepřístupná a její poznání je nevyzpytatelné, ale Guru může přimět člověka, aby si uvědomil tento nepostřehnutelný pohár lásky.
Dokonce i zlomek plodu potěšení gurmukhů v podobě radosti z lásky je nepostřehnutelný a mimo všechny účty.
Mnoho je tvorů z osmdesáti čtyř druhů.
Všichni mají pestrou barvu trichomů.
Kdyby k jejich jediným vlasům byly připojeny miliony hlav a úst;
Kdyby takové miliony úst mohly mluvit svými miliony jazyků;
Kdyby byl svět stvořen myriádakrát více, ani potom se nemůže rovnat jedinému okamžiku (rozkoše lásky).
Po setkání s Guruem, tj. po přijetí učení Gurua, dostává gurmukh ovoce potěšení z radosti z lásky.
Guru spojuje vědomí žáka se Slovem a vytváří v něm stále novou lásku k Pánu.
Když se žák dostane nad světskost, stává se Guruem a guruovým žákem.
Nyní nalévá nesnesitelný nápoj šťávy lásky a dále nese nesnesitelné. Ale to vše je možné pouze díky službě Guruovi
(Abychom dosáhli rozkoše lásky) Člověk musí usmrtit své ego a tím, že se stane lhostejným ke světu, jej musí dobýt.
Ten, kdo olízl tento nechutný (neslaný) kámen, tj. kdo si osvojil způsob oddanosti bez tužeb, ten jediný odhodí myriády slastí, které se rovnají zvěčňujícím elixírám.
Voda dřevo netopí, protože odpovídá své přirozené pověsti, že živí věci (voda vzdělává vegetaci).
Nese plavidlo na hlavě jako pila, protože plavidlo stříhá vodu a pohybuje se vpřed.
Samozřejmě, že železo je do dřeva vsazeno, ale břemeno toho nese i voda.
Voda ví, že její nepřátelský oheň existuje ve dřevě, ale přesto tuto skutečnost zakryje a neutopí.
Sandálové dřevo je vědomě utopeno, aby se prokázalo, že je to pravé santalové dřevo a jeho cena může být fixně vyšší.
Způsob gurmukhů je také stejný; bez ohledu na ztrátu a zisk jdou dál a dál.
Kopáním do dolu je diamant vyveden.
Pak jde do rukou klidných a skvělých klenotníků.
Na shromážděních to králové a ministři testují a kontrolují.
Bankéři to plně důvěřivě hodnotí.
Kladením na kovadlinu údery kladiv je jeho tělo zkoušeno na rány.
Jakýkoli vzácný zůstává nedotčen. Podobně každý vzácný člověk se dostane na dvůr Gurua (Boha), tj. každý vzácný unikne temnotě máji a jejímu poblouznění.
Ten, kdo nalévá pohár lásky, se povrchně utopí, ale ve skutečnosti je opilý, ten, kdo se v něm utopí, ho přeplave a překročí.
Toto je způsob, jakým gurmukhové prohrávají, zatímco vyhrávají a prohrávají všechno, co vyhrají, a to všechno.
Cesta do světového oceánu je jako dvousečný meč jako vražedný kámen
která všechno zahyne a neuvážený rozum je příbytkem zlých skutků.
Žák Gurua ztrácí své ego skrze Gurmat,
Moudrost Gurua jde přes tento světový oceán.
Semeno vstupuje do země a usadí se ve formě kořene.
Poté se ve formě zelené rostliny stává stonkem a větvemi.
Když se stává stromem, rozšiřuje se dále a visí z něj spletené větve.
Tyto vzkvétající větve, které nakonec vstupují do země, opět získávají podobu kořenů.
Nyní se jeho stín stává myšlením a listy vypadají krásně a rostou na něm miliony plodů.
V každém ovoci zůstává mnoho semen (a tento proces pokračuje). Záhada Sikhů Gurua je stejná; mají také rádi banyanový strom a dále šíří jméno Páně.
Jeden je Sikh, dva kongregace a v pěti sídlí Bůh.
Když se šifry přidají k jedné, tvoří nekonečný počet, podobně se připoutají k Sunyi (Bohu), stvoření se také promění ve velké muže a krále země.
Tímto způsobem se také nesčetní malí a velcí lidé stávají osvobozenými a vysvoboditeli.
Ve městě za městem a zemi za zemí jsou myriády Sikhů.
Jako miliony plodů se získávají ze stromu a v těchto plodech zůstávají miliony semen (ve skutečnosti jsou Sikhové plody stromu Guru a v těchto plodech sídlí Guru ve formě semen).
Tito žáci Gurua, kteří si užívají rozkoše, jsou císaři králů a znalci techniky jógy jsou králi jogínů.
Láska mezi učedníky a Guruem je stejná jako mezi obchodníkem a bankéřem.
Zboží se jménem Páně je dostupné pouze na jedné lodi (Gurua) a celý svět nakupuje pouze tam.
Někteří světští obchodníci prodávají odpadky, zatímco jiní vybírají peníze.
Někteří ukládají zlaté mince poté, co utratí rupie;
A někteří se zabývají drahokamy velebení Pána.
Každý vzácný počestný bankéř s plnou vírou v Pána udržuje tento obchod.
Dokonalý pravý Guru si ponechává skutečné zboží (jména Pána).
Je to ten statečný člověk, který přijímá zlo a udržuje si pověst dárce ctností.
Dokáže vypěstovat šťavnaté ovoce na stromech hedvábné bavlny a dokáže vyrobit zlato z železného popela.
Vkládá do bambusu vůni, tj. vyvolává v egoistech pocit pokory a dělá vrány o nic méně než labutě, které jsou schopny rozeznat vodu od mléka.
Proměňuje sovy ve znalé a prach v lastury a perly.
Takový Guru, který je mimo popis Véd a Katebas (semitská písma se projevují milostí Slova, brahmn)
Lidé chválí Gurua miliony způsobů a k tomu si vypomáhají mnoha přirovnáními.
Miliony lidí chválí tolik, že dokonce i chvalořečení působí úžasem.
Miliony spiritualistů vysvětlují vznešenost Gurua, ale nechápou totéž.
Miliony chvalozpěvů recitují chválu, ale skutečné chvále nerozumí.
úctou se skláním před takovým prvotním Pánem, který je pýchou pokorného člověka, jako jsem já.
Mohou existovat miliony sekt, intelektu, myšlenek a dovedností;
Mohou existovat miliony frází, technik a metod absorpce do vědomí;
Mohou tam být miliony znalostí, meditací a vzpomínek;
Mohou existovat miliony edukací, recitací pro cíle a praxe tantra-mantry;
Miliony rozkoší, oddaností a osvobození mohou být smíchány,
Ale jak temnota a hvězdy prchají, když slunce vychází, stejně tak ztrátou všech výše zmíněných objektů a tím, že se stanou drahým přítelem Gurua,
Gurmukh může dosáhnout nedosažitelného ovoce potěšení Pána.
Při pohledu na podivuhodného Pána se myriády zázraků stávají plnými zázraků.
Při pohledu na jeho úžasné činy se nadšení samo rozveselí.
Při realizaci jeho úžasného Řádu se mnohá záhadná uspořádání cítí plná úžasu.
Jeho neprojevené postavení je nepoznatelné a Jeho podoba a maska jsou beztvaré.
Jeho příběh je nevýslovný; jsou pro Něho prováděny nerecitované recitace, ale dokonce i On je popisován jako neti neti (ne toto, ne ono).
Zdravím tohoto prvotního Pána a obětuji se Jeho činům.
Guru Nanak je dokonalý a transcendentální Brahm.
Guru Angad dosáhl sloučení ve Wordu tím, že byl ve společnosti Gurua.
Po Guru Angadovi, nepostřehnutelném a bez duality, Guru Amas Das, dárce nesmrtelnosti, vzkvétal.
Po Guru Amar Das, shovívavosti a zásobárně nekonečných ctností, Guru Ram Das projevil svou existenci.
Z Guru Ram Dáse se narodil Guru Arjan Dev, který absorboval jeden v Ram-Nam, mimo všechny vady a nehybný.
Pak přišel Guru Hargobind, který je příčinou všech příčin, tj. kdo je Gobind, sám Pán.