One Oankar, l'énergie primale réalisée grâce à la grâce du précepteur divin
Être disciple du Guru est une tâche si difficile que seule une personne rare peut la comprendre.
Celui qui le sait devient guide des guides spirituels et chef des gourous.
À ce stade, le merveilleux exploit de devenir Guru par le disciple et vice-versa est accompli.
Extérieurement, le Sikh et le Guru restent tels qu’ils étaient, mais intérieurement, la lumière de l’un imprègne l’autre.
Devenant le Sikh du Guru Unique, le disciple comprend la parole du Guru.
La grâce du Guru et l’amour du disciple se réunissant dans l’ordre divin se rejoignent sous la forme de l’amour du Guru et de la peur dans l’esprit du disciple pour créer une personnalité équilibrée et belle.
Par les enseignements du Guru, beaucoup deviennent des disciples du Guru, mais certains rares deviennent le Guru comme ce Guru.
Seul le pratiquant de la parole et de la conscience peut atteindre le statut de Guru-Dieu.
Un tel disciple se concentrant sur la philosophie du Guru (et l’intégrant à sa conduite quotidienne) devient lui-même une image du Guru.
Rendant sa conscience attentive à la Parole par la récitation du Naam, il se fond dans la sainte congrégation.
Son Guru-manta est Vahiguru, dont la récitation efface l'égoïsme.
Perdant son égoïsme et se fondant dans les qualités du Seigneur suprême, il devient lui-même plein de qualités.
Celui qui a l’opportunité d’apercevoir le Guru est une personne chanceuse et bien consciente des vertus de l’amour et de la crainte.
En adoptant le renoncement sous la forme de la conscience de la Parole, celui qui réside en équilibre est libre de toutes maladies.
Son esprit, ses paroles et ses actions ne sont pas absorbés par des illusions et il est le roi des yogis.
Il est le buveur de la coupe de l'amour et reste plongé dans le délice du nectar.
En buvant l'élixir de connaissance, de méditation et de souvenir du Seigneur, il a dépassé toutes les peines et toutes les souffrances.
En buvant l'élixir d'amour donnant des fruits de délice, comment un gurmukh pourrait-il expliquer cette joie ineffable ?
Beaucoup de choses sont dites et écoutées, mais les gens restent ignorants de son véritable goût.
Dans les Vedas et les Puranas, Brahma, Visnu et Mahesa en ont assez parlé des délices de l'amour.
On peut voir les quatre écritures de la religion sémitique dans ce contexte.
Sesanag s'en souvient également et toutes les mesures musicales s'emploient également à l'orner.
On s'émerveille après avoir écouté les myriades de mélodies non frappées,
Mais l'histoire de cet élixir qu'est l'amour est ineffable, qu'on boit heureusement dans la volonté du Seigneur.
Même les six goûts (satras) s'émerveillent devant le fruit délicieux du gurmukh sous forme d'élixir d'amour.
Trente-six types de repas, redoutables devant sa grandeur, aspirent à lui être égaux.
Même les myriades de courants de joie qui traversent la dixième porte deviennent remplis d'émerveillement et de peur devant elle.
Le goût de la récitation de Soham à base de nerfs ira, pingala et susumna n'est pas égal au goût de l'élixir d'amour.
Au-delà de l'animé et de l'inanimé, c'est-à-dire du monde entier, la conscience se fond dans le Seigneur.
Alors la situation se révèle telle que comme on ne peut pas parler en buvant, le discours sur la consommation de l'élixir d'amour devient ineffable.
Tant qu’un objet savoureux n’entre pas dans la bouche, le simple fait de parler de goût ne peut apporter aucune joie.
Lorsqu’on tient l’objet, la bouche est pleine de goût et la langue pleine de délice, comment pourrait-on parler ?
Au-delà du stade de la récitation, ceux dont la conscience se fond dans la Parole ne voient rien d'autre que le Seigneur.
Pour les gens trempés d’amour, les bonnes ou les mauvaises manières n’ont pas de sens.
La démarche vacillante de la personne pleine d'amour pour la sagesse du Guru (gurmat) est d'une beauté distincte.
Maintenant, la lune apparue dans le ciel du cœur ne peut pas rester cachée malgré les efforts déployés pour couvrir sa lumière avec un bassin de pétrissage de farine.
Des myriades de sandales et de bâtons parfumés peuvent être mélangés ;
Avec des myriades de camphre et de musc, le ciel peut être rempli de parfum ;
Si des myriades de safran sont mélangées au pigment jaune de vache ;
Et de tous ces parfums on prépare un bâton d’encens ;
Ensuite, des myriades de ces bâtons peuvent être mélangés au parfum des fleurs et des senteurs,
Même alors, tout cela ne peut résister au parfum de l’élixir d’amour du gurmukh.
Des millions de belles personnes résident dans l'Indrapuri ;
Des millions de belles personnes résident dans le ciel ;
Des millions de jeunes portent de nombreux types de tenues vestimentaires ;
Des millions sont les lumières de millions de lampes, d'étoiles, de soleils et de lunes ;
Des millions de lumières de bijoux et de rubis brillent également.
Mais toutes ces lumières ne peuvent atteindre la lumière de l'élixir d'amour, c'est-à-dire que toutes ces lumières sont pâles devant elle.
Dans les quatre idéaux de la vie, des riddhis, des siddhis et des myriades de trésors ;
Des pierres philosophales, des arbres exauçant les vœux et de nombreuses variétés de richesses sont collectés ;
Des myriades de pierres précieuses fabuleuses censées produire tout ce que l'on désire et des vaches exauçant les souhaits s'ajoutent également à tout cela ;
Encore une fois, des bijoux, des perles et des diamants inestimables sont conservés avec tout cela ;
Des myriades de kailas et de montagnes de Sumer sont également rassemblées ;
Même alors, ils n’ont aucun pouvoir devant le précieux élixir d’amour des gurmukhs.
Les gurmukhs identifient la vague de fruits délicieux parmi les vagues illusoires de l'océan mondial.
Ils portent sur leur corps des millions de vagues de rivières mondaines.
Des myriades de rivières se trouvent dans l'océan et nombre d'entre elles sont également des centres de pèlerinage sur le Gange.
Dans les océans se trouvent des millions de mers de formes et de teintes variées.
De tels océans peuvent être visualisés dans une goutte de larmes d’amour.
Rien n'est bon ou mauvais pour l'homme qui boit à la coupe de l'amour.
D'une seule résonance, l'Oankar-Braham a créé l'univers entier.
L'Oankar lui-même a pris la forme de millions d'univers.
Cinq éléments ont été créés, des myriades de productions ont été réalisées et les trois mondes ont été ornés.
Il créa l'eau, la terre, les montagnes, les arbres et fit couler les rivières sacrées.
Il a créé de grands océans qui abritent des myriades de rivières.
Une fraction de leur grandeur ne peut être expliquée. Seule la nature est infinie dont l’étendue ne peut être comptée.
Quand la nature est inconnaissable, comment pourrait-on connaître son créateur ?
Ineffable est le goût de la joie de l’amour, qui est le fruit du plaisir des gurmukhs.
C'est cette rive et celle-là-là qui sont au-delà des limites que personne ne peut atteindre.
Son début et sa fin sont insondables et sa grandeur est des plus éminentes.
C'est tellement que de nombreux océans s'y plongent, mais sa profondeur reste inconnue.
Qui pourrait évaluer ne serait-ce qu’une goutte d’une telle coupe d’amour.
Elle est inaccessible et sa connaissance est insondable, mais le Guru peut faire réaliser cette imperceptible coupe d'amour.
Même une fraction du fruit du plaisir des gurmukhs sous forme de joie d'amour est imperceptible et au-delà de tous les récits.
Les créatures des quatre-vingt-quatre lacs d'espèces sont nombreuses.
Ils ont tous une couleur panachée de leurs trichomes.
Si à leurs seuls cheveux des millions de têtes et de bouches étaient réunies ;
Si ces millions de bouches pouvaient parler à travers leurs millions de langues ;
Si le monde était créé une myriade de fois plus, même alors, il ne pourrait pas égaler un seul instant (du délice de l'amour).
Après avoir rencontré le Guru, c'est-à-dire après avoir adopté les enseignements du Guru, le gurmukh reçoit le fruit du plaisir de la joie de l'amour.
Le Guru fusionne la conscience du disciple dans la Parole et y crée un amour toujours nouveau pour le Seigneur.
S'élevant ainsi au-dessus de la mondanité, le disciple devient Guru et le disciple du Guru.
Maintenant, il boit l'insupportable boisson du jus de l'amour et supporte encore plus l'insupportable. Mais tout cela ne devient possible que grâce au service du Guru.
(Pour atteindre le plaisir de l'amour) Il faut mettre à mort son ego et en devenant indifférent au monde, il faut le conquérir.
Celui qui a léché cette pierre insipide (non salée), c'est-à-dire qui a adopté la voie de la dévotion sans désir, lui seul jette des myriades de délices égales aux élixirs immortalisants.
L'eau ne noie pas le bois car elle est à la hauteur de sa réputation naturelle de nourrir les choses (l'eau élève la végétation).
Il porte le navire sur sa tête comme une scie car le navire cisaille l'eau et avance.
Bien sûr, le fer est incrusté dans le bois, mais l'eau en supporte également le poids.
L'eau sait que son feu ennemi existe dans le bois, mais elle dissimule ce fait et ne le noie pas.
Le bois de santal est sciemment noyé afin de prouver qu'il s'agit bien du véritable bois de santal et que son prix puisse être fixé plus haut.
La voie des gurmukhs est également la même ; ils, sans se soucier de la perte et du profit, vont de plus en plus loin.
En creusant dans la mine, on fait ressortir le diamant.
Il passe ensuite entre les mains de sereins et grands joailliers.
Dans les réunions, les rois et les ministres l'éprouvent et le vérifient.
Les banquiers l'évaluent en toute confiance.
En le plaçant sur l'enclume à coups de marteaux, son corps est jugé pour ses blessures.
Tout objet rare reste intact. De même, tout individu rare atteint la cour du Guru (Dieu), c'est-à-dire que tout individu rare échappe aux ténèbres de Maya et à ses engouements.
Celui qui boit la coupe de l'amour se noie superficiellement, mais en fait, s'enivrant, celui qui s'y noie la nage et traverse.
C'est ainsi que les gurmukhs perdent en gagnant et en perdant tout ce qu'ils gagnent tous.
Le chemin vers l'océan mondial est comme une épée à double tranchant, c'est comme une pierre meurtrière
qui périt tout, et l'intellect mal avisé est la demeure des mauvaises actions.
Le disciple du Guru perd son ego à travers le Gurmat,
La sagesse du Guru traverse cet océan mondial.
La graine pénètre dans la terre et s'y dépose sous forme de racine.
Puis sous forme de plante verdoyante elle devient tige et branches.
Devenu arbre, il s'étend plus loin et des branches emmêlées y pendent.
Ces branches florissantes qui finissent par entrer dans la terre retrouvent la forme de racines.
Maintenant, sa teinte devient réfléchie et ses feuilles sont belles et des millions de fruits y poussent.
Dans chaque fruit restent de nombreuses graines (et ce processus se poursuit). Le mystère des Sikhs du Guru est le même ; ils aiment aussi le banian et continuent à répandre le nom du Seigneur.
L’un est sikh, deux la congrégation et dans cinq réside Dieu.
À mesure que les chiffres ajoutés à un seul constituent le nombre infini, s'attachant également à Sunya (Dieu), les créatures se transforment également en grands hommes et rois de la terre.
De cette manière, d'innombrables personnes, petites et grandes, deviennent également libérées et libératrices.
Ville après ville et pays après pays, on trouve des myriades de Sikhs.
Comme des millions de fruits sont obtenus à partir d'un arbre et dans ces fruits restent des millions de graines (en fait les Sikhs sont les fruits de l'arbre-gourou et dans ces fruits le gourou réside sous forme de graines).
Ces disciples du Guru étant amateurs de délices sont les empereurs des rois et connaisseurs de la technique du yoga sont les rois des yogis.
L’amour entre les disciples et le Guru est le même qu’entre un commerçant et un banquier.
La marchandise du nom du Seigneur n'est disponible que sur un seul navire (du Guru) et le monde entier achète là-bas uniquement.
Certains commerçants du monde vendent des déchets tandis que d’autres collectent de l’argent.
Certains stockent les pièces d’or après avoir dépensé des roupies ;
Et il y en a qui font le commerce des joyaux de l'éloge du Seigneur.
Tout rare banquier honorable ayant pleinement confiance dans le Seigneur maintient ce commerce.
Le vrai Guru parfait garde la marchandise réelle (du nom du Seigneur).
C'est cette personne courageuse qui accepte les maux et entretient sa réputation de donneur de vertus.
Il peut faire pousser des fruits juteux sur des arbres à coton à soie et produire de l'or à partir de la cendre de fer.
Il parfume le bambou, c'est-à-dire qu'il rend les égoïstes humbles et rend les corbeaux tout aussi bons que les cygnes, capables de distinguer l'eau du lait.
Il transforme les hiboux en savants et la poussière en conques et perles.
Un tel Guru qui dépasse la description des Vedas et des Katebas (les écritures sémitiques se manifestent par la grâce de la Parole, le brahmane)
Les gens louent le Guru de millions de façons et pour ce faire, ils s’aident de nombreuses comparaisons.
Des millions de personnes font tellement d’éloges que même l’éloge funèbre semble émerveillé.
Des millions de spiritualistes expliquent la grandeur du Guru mais ne comprennent pas la même chose.
Des millions de louanges récitent des éloges, mais ils ne comprennent pas le véritable éloge.
Je m'incline respectueusement devant un Seigneur si primordial qui fait la fierté de l'humble personne comme moi.
Des millions de sectes, d’intellects, de pensées et de compétences peuvent exister ;
Des millions de phrases, de techniques et de méthodes d'absorption dans la conscience peuvent exister ;
Des millions de connaissances, de méditations et de souvenirs peuvent s'y trouver ;
Des millions d'éducation, de récitations pour les objectifs et de pratiques tantra-mantra peuvent exister ;
Des millions de délices, de dévotions et de libérations peuvent être mélangés,
Mais comme les ténèbres et les étoiles s'enfuient lorsque le soleil se lève, de même en perdant tous les objets mentionnés ci-dessus et en devenant l'ami cher du Guru,
Le gurmukh peut atteindre le fruit du plaisir inaccessible du Seigneur.
En contemplant le merveilleux Seigneur, les myriades de merveilles deviennent pleines d'émerveillement.
En voyant ses actes merveilleux, l’exaltation elle-même devient exaltée.
En réalisant son merveilleux Ordre, de nombreux arrangements étranges se sentent pleins d'émerveillement.
Sa position non manifestée est inconnaissable et sa forme et son apparence sont informes.
Son histoire est ineffable ; des récitations non récitées sont exécutées pour lui, mais même lui est décrit comme neti neti (pas ceci, ni cela).
Je salue ce Seigneur primordial et je me sacrifie à ses exploits.
Guru Nanak est Brahm parfait et transcendantal.
Guru Angad a atteint la fusion dans Word en étant en compagnie du Guru.
Après Guru Angad, l'imperceptible et sans dualité, Guru Amas Das, le dispensateur de l'immortalité a prospéré.
Après Guru Amar Das, le tolérant et le réservoir de vertus infinies, Guru Ram Das a manifesté son existence.
De Guru Ram Das est né Guru Arjan Dev, qui a absorbé l'un au Ram-Nam, au-delà de toutes les imperfections et de l'immuable.
Puis vint Guru Hargobind qui est la cause de toutes les causes, c'est-à-dire qui est Gobind, le Seigneur lui-même.