One Oankaar, l'énergie primale, réalisée par la grâce du précepteur divin
L’esprit sikh est plus subtil qu’un trichome et plus tranchant que le tranchant d’une épée.
Rien ne peut être dit ou expliqué à son sujet et son récit indescriptible ne peut être écrit.
Défini comme la voie des Gurmukhs, il ne peut être atteint en un seul pas.
C'est comme lécher une pierre insipide, mais la joie de même le jus de millions de canne à sucre sucrée ne peut être comparée à cela.
Les gurmukhs ont atteint le fruit du plaisir de la dévotion aimante qui pousse sur des arbres rares.
Par la grâce du vrai Guru, en suivant la sagesse du Guru et uniquement dans la sainte congrégation, l'esprit sikh est atteint.
Quatre idéaux de vie (dharma, arth, katm et tours) sont suppliés par les mendiants.
Le vrai Guru lui-même confère les quatre idéaux ; le Sikh du Guru fait une demande pour eux.
Le gurmukh ne porte jamais sur son dos les neuf trésors et les huit pouvoirs miraculeux.
Vœux exaucés de la vache et des millions de Laksamis : « Avec leurs beaux gestes, ils ne peuvent atteindre un gursikh — le Sikh du Guru.
Le Sikh du Guru ne touche jamais à la pierre philosophale ni aux fruits éphémères de millions d'arbres exauçant les vœux.
Des millions de tantristes connaissant les mantras et les tantras ne sont que de simples acrobates nus pour un Sikh du Guru.
La relation entre les disciples du Guru et le Guru est très complexe car ses lois et ses règlements sont nombreux.
Le Sikh du Guru est toujours à l’écart du sens de la dualité.
La discipline du disciple du Guru est ineffable pour les Vedas et toutes les mélodies.
Même Chitragupt, l’auteur des récits des actions du peuple, ne sait pas comment écrire sur l’esprit de la vie sikh.
La gloire de Simaran, souvenir du nom du Seigneur, ne peut être connue par une myriade de Seanags (mille serpents mythiques à capuchon).
La conduite de l’esprit sikh ne peut être connue qu’en allant au-delà des phénomènes mondains.
Comment peut-on comprendre le mode de vie sikh ou le Gursikhi par l’apprentissage et la contemplation uniquement ?
Par la grâce du Guru, dans la sainte congrégation, le gursikh concentrant sa conscience dans la Parole se débarrasse de son orgueil et devient humble.
Une personne rare peut apprécier le plaisir de la dévotion aimante.
La manière d’apprendre la conduite d’un sikh du Guru est de faire partie de la sainte congrégation.
Ce mystère n'était pas connu même des dix incarnations (de Visrnu) ; ce mystère est au-delà de la Gita et des discussions.
Alors les Vedas n'en connaissent pas le secret bien qu'ils soient étudiés par les dieux et les déesses.
Les méditations profondes des siddhs, des naths et même des tanttatras ne pouvaient croiser les enseignements et les pratiques du mode de vie sikh.
Des millions de dévots ont prospéré dans ce monde, mais ils ne pouvaient pas non plus comprendre la discipline de vie des Sikhs du Guru.
Cette vie est semblable au léchage de la pierre sans sel mais son goût est incomparable même aux millions de fruits.
L'absorption de la parole du Guru dans la sainte congrégation est l'accomplissement de la vie d'un gursikh.
Pour en savoir plus sur la vie sikh, il faut fusionner sa conscience dans la Parole de la sainte congrégation.
Écrire sur la vie sikh, c’est continuer à écouter, comprendre et écrire continuellement.
Simran, la méditation dans la vie sikh consiste à apprendre le Guru-mantra (Vahiguru) qui est doux comme le jus de canne à sucre.
L'esprit du sikhisme est comme le parfum résidant dans les arbres de bois de santal.
La compréhension d'un Sikh du Guru consiste dans le fait que même après avoir reçu l'aumône (du nom) et être pleinement informé, il se considérait comme ignorant.
Le Sikh du Gourou, dans la sainte congrégation, écoute la parole du Gourou et pratique la méditation, la charité et les ablutions,
Et traverse ainsi le passé présent vers un nouveau futur.
Dans la vie sikh, on parle avec douceur et on ne se fait jamais remarquer, c'est-à-dire que l'ego est diététique.
Maintenir la forme sikh et évoluer dans la crainte du Seigneur constituent le mode de vie sikh.
Vivre sikh signifie suivre les traces des gursikhs.
Il faut manger le fruit de son propre travail, rendre service et rester toujours inspiré par les enseignements du Guru.
Le pouvoir suprême ne s’obtient pas par l’égoïsme et ce n’est qu’après avoir perdu le sens de l’ego que l’on peut s’identifier au Seigneur sans forme et sans limites.
Un disciple venant comme une personne morte et entrant dans la tombe du gourou peut se fondre dans le Seigneur imperceptible qui est au-delà de tous les ordres.
Les Sesanags ne pouvaient pas comprendre le mystère de son mantra.
L'apprentissage du mode de vie sikh est aussi difficile que la foudre et seuls les sikhs du Guru l'apprennent.
Écrire sur la vie sikh dépasse également tous les récits ; personne ne sait écrire.
Aucune balance ne peut peser sur le mode de vie sikh.
On ne peut avoir un aperçu de la vie sikh que dans la sainte congrégation et dans le Gurdvara, la porte du Seigneur.
Méditer sur la parole de Guru dans la sainte congrégation, c'est comme goûter au mode de vie sikh.
Comprendre la vie sikh, c’est comme allumer la flamme du Seigneur.
Le fruit du plaisir des Gurmukhs est l'amour du cher Seigneur.
Celui qui a atteint la vie sikh ne souhaite apercevoir personne (dieu, déesse) sauf le Seigneur.
Pour celui qui a goûté à la vie sikh, des millions de fruits ambrés ont un goût mièvre.
En écoutant la mélodie de la vie sikh, on apprécie le merveilleux plaisir de millions de mélodies non frappées.
Ceux qui sont entrés en contact avec l'esprit sikh ont dépassé les impacts du chaud et du froid, de l'apparence et du déguisement.
Après avoir inhalé le parfum de la vie sikh, on ressent tous les autres parfums comme une odeur.
Celui qui a commencé à vivre selon le mode de vie sikh vit chaque instant dans une dévotion aimante.
Englobé dans la parole de Guru, il reste détaché du monde.
La voie des gurmukhs est cette voie de vérité que le Sikh stabilise automatiquement dans sa nature innée.
La conduite des gurmukhs est vraie ; toucher les pieds et devenir de la poussière des pieds, c'est-à-dire devenir le plus humble est leur comportement actif.
Les ablutions dans la vie sikh éliminent les mauvaises tendances en adoptant la sagesse du Guru (gurmat).
L'adoration dans la vie sikh est l'adoration (le service) envers les sikhs du Guru et le fait de se tremper dans la pluie d'amour du cher Seigneur.
Porter les paroles du Guru comme une guirlande, c'est accepter la volonté du Seigneur.
La vie d'un gursikh, c'est être mort, c'est-à-dire perdre son ego de son vivant.
Dans une telle vie, la parole du Guru est brassée dans la sainte congrégation.
Adoptant également le plaisir et la douleur, les gurmukhs mangent le fruit du délice.
Dans le mode de vie sikh, la musique est le flux continu (le chant) des hymnes ambrosiaux du Guru.
Le courage et le devoir dans la vie sikh sont porteurs du pouvoir insupportable de la coupe de l’amour.
La pratique de la continence dans le sikhisme devient intrépide dans ce monde effrayant et évolue toujours dans la crainte du Seigneur.
Une autre doctrine de la vie sikh est qu'en rejoignant la sainte congrégation et en concentrant son esprit dans la parole, l'homme traverse l'océan mondial.
Agir selon les instructions du Guru est l’accomplissement de la vie sikh.
Par la grâce du Gourou, le disciple (Sikh) reste sous le refuge du Gourou.
Diffusant dans tous les endroits comme un parfum, le gurmukh rend même le manmukh orienté vers l'esprit, parfumé en lui donnant le fruit du plaisir.
Il transforme les scories de fer en or et les corbeaux en cygnes du plus haut ordre (param grêle).
Grâce au service du vrai Guru, les animaux et les fantômes deviennent également des dieux.
Ayant tous les trésors dans sa main (conque), il continue à les distribuer avec sa main parmi le peuple jour et nuit.
Appelé Rédempteur des pécheurs, le Seigneur, aimant ses dévots, se laisse tromper par les dévots.
Le monde entier est bon envers celui qui fait le bien, mais le Guru aime faire du bien même envers le malfaiteur.
Guru est venu au monde comme une entité bienveillante.
Un arbre donne des fruits au lanceur de pierres et un bateau en bois au coupeur pour le faire traverser.
L'eau, le père (de l'arbre) ne se souvient pas des mauvaises actions (du charpentier) ne noie pas le bateau avec le charpentier.
Devenant des milliers de courants lorsqu'il pleut, l'eau en milliers de ruisseaux coule vers les lieux les plus bas.
Le bois de l'agar est noyé mais répudiant l'ego, l'eau sauve l'honneur de son fils, le bois de l'arbre [en fait l'agar (bois d'aigle) flotte sous la surface de l'eau].
Celui qui continue à nager sur l'eau (de l'amour) peut être considéré comme noyé et celui qui se noie dans l'amour peut être considéré comme ayant traversé à la nage.
De même, le vainqueur du monde perd et se détache et le perdant, on gagne (au final).
L’inverse est la tradition de l’amour qui fait courber la tête jusqu’aux pieds. Le sikh altruiste ne considère aucun comme le mauvais ou le pire.
La terre est sous nos pieds mais sous la terre se trouve l'eau.
L'eau coule vers le bas et rend les autres frais et propres.
Mélangé à diverses couleurs, il prend ces couleurs, mais en lui-même il est incolore commun à tous.
Il fait chaud au soleil et frais à l'ombre, c'est-à-dire qu'il agit en harmonie avec ses compagnons (soleil et ombre).
Qu'il soit chaud ou froid, son but est toujours le bien des autres.
Même s'il est chaud, il éteint le feu et ne tarde pas à se refroidir à nouveau.
Ce sont les marques vertueuses de la culture sikh.
La Terre est dans l'eau et dans la terre il y a aussi de l'eau.
La Terre n’a pas de couleur, mais elle contient toutes les couleurs (sous forme de végétation différente).
La Terre n'a pas de goût et pourtant tous les goûts y sont contenus.
Il n’y a aucune odeur sur la terre, pourtant toutes les fragrances y résident.
La Terre est un champ d'actions ; ici on récolte ce qu'on sème.
Enduit de pâte de santal, il ne s'y attache pas et, sali par les excréments des créatures, il ne coule pas de colère et de honte.
Après les pluies, les gens y sèment du maïs et même après un incendie (en raison de la chaleur), de nouveaux plants en poussent. Il ne gémit pas de souffrance et ne rit pas de plaisir.
Le Sikh se réveille avant l'aube et médite sur Nan, il devient attentif aux ablutions et à la charité.
Il parle gentiment, bouge humblement et donner quelque chose de ses mains pour le bien-être des autres se sent heureux.
Dormant et mangeant normalement, selon les enseignements du Guru, il ne parle pas non plus beaucoup.
Il travaille dur pour gagner de l'argent, accomplit de bonnes actions et, bien qu'il soit grand, sa grandeur ne se fait jamais remarquer.
En marchant jour et nuit, il arrive là où Gurbant est chanté dans la congrégation.
Il garde sa conscience fusionnée dans la Parole et maintient dans son esprit l'amour pour le vrai Guru.
Au milieu des espoirs et des désirs, il reste détaché.
Après avoir écouté les enseignements du Guru, le disciple et le Guru ne font plus qu'un (dans la forme et l'esprit).
Celui qui a un esprit unique adore le Seigneur unique et garde son esprit égaré sous contrôle.
Il devient un serviteur obéissant du seigneur et aime sa volonté et son commandement.
Tout sikh rare qui devient disciple après une personne décédée entre dans la tombe du gourou.
Tombant sur ses pieds et devenant poussière des pieds, il pose sa tête sur les pieds du Guru.
Devenant un avec Lui, il perd son ego et maintenant le sens de la dualité n'est visible nulle part chez lui.
Un tel accomplissement n’est obtenu que par les Sikhs du Guru.
Rares sont ceux qui, comme un papillon de nuit, se précipitent vers la flamme de l'aperçu (du Seigneur).
Ils sont également rares au monde qui fusionnent leur conscience dans la Parole et meurent comme un cerf.
Rares sont ceux dans ce monde qui, comme l’abeille noire, adorent les pieds pareils-au-lotus du Guru.
Rares sont (les Sikhs) au monde qui, devenus pleins d'amour, nagent comme des poissons.
Il est également rare que de tels Sikhs du Gourou servent d’autres Sikhs du Gourou.
En prenant naissance et en soutenant dans Son ordre (la peur), les Sikhs du Guru qui meurent de leur vivant (sont également rares).
Devenant ainsi des gurmukhs, ils goûtent au fruit de la joie.
Des millions de récitations, disciplines, continences, holocaustes et jeûnes sont accomplis.
Des millions de voyages sacrés, des œuvres caritatives sont entreprises et des millions d'occasions saintes sont célébrées.
Dans les demeures des déesses et dans les temples, des millions de prêtres accomplissent leur culte.
Se déplaçant sur terre et dans le ciel, des millions de pratiquants d'activités orientées vers le dharma courent ici et là.
Des millions de personnes, indifférentes aux affaires du monde, continuent à se déplacer dans les montagnes et les forêts.
Il y a des millions de personnes qui meurent en se brûlant et des millions qui meurent en se gelant Dans les montagnes enneigées.
Mais ils ne peuvent tous supporter ne serait-ce qu'une fraction de la joie, réalisable dans la vie d'un Sikh du Guru.
Ce Seigneur est diffusé dans les quatre varnas, mais sa propre couleur et sa marque sont imperceptibles.
Les adeptes des six ordres philosophiques (de l’Inde) ne pouvaient pas Le voir dans leurs philosophies.
Les Sannyasis donnent dix noms à leurs sectes, comptent ses nombreux noms mais ne contemplent pas le Nam.
Les Ravals (yogis) formèrent leurs douze sectes mais ils ne pouvaient pas connaître la voie imperceptible des gurmukhs.
Les mimiques prirent de nombreuses formes mais même alors, ils ne purent effacer l'écrit (inscrit par le Seigneur), c'est-à-dire qu'ils ne purent atteindre la libération de la transmigration.
Bien que des millions de personnes se déplacent ensemble pour créer diverses ligues et sectes, ils ne pouvaient pas non plus teindre leur esprit de la couleur (inébranlable) de la sainte congrégation.
Sans le Guru parfait, ils sont tous épris de Maya.
Les agriculteurs, même après avoir fait leur travail agricole, n'obtiennent pas le fruit du loisir spirituel.
Les commerçants engagés dans des échanges rentables ne restent pas eux-mêmes stables.
Les serviteurs continuent à faire leur travail mais sans fuir leur ego, Alley ne rencontre pas le Seigneur.
Les gens, malgré leurs vertus et leur charité, et même en accomplissant de nombreux devoirs, ne restent pas stables.
Devenus dirigeants et sujets, les gens entreprennent de nombreuses querelles mais ne parcourent pas le monde pour se sevrer.
Les Sikhs du Guru adoptent les enseignements du Guru et rejoignent la sainte congrégation pour atteindre ce Seigneur suprême.
Seuls de rares individus se comportent conformément à la sagesse du Guru, le Gurmati.
Le muet ne peut pas chanter et le sourd ne peut pas entendre, de sorte que rien ne pénètre dans son entendement.
L'aveugle ne peut pas voir et dans l'obscurité et il ne peut pas identifier la maison (dans laquelle il vit).
Un infirme ne peut pas suivre le rythme et un handicapé ne peut pas s'embrasser pour montrer son amour.
Une femme stérile ne peut pas avoir de fils ni avoir de coït avec un eunuque.
Les mères qui donnent naissance à leurs fils leur donnent des surnoms avec amour (mais de simples bons noms ne peuvent pas faire un homme bon).
La vie sikh sans le vrai Guru est impossible car un ver luisant ne peut pas éclairer le soleil.
Dans la sainte congrégation, la parole du Guru est expliquée (et le jiv cultive la compréhension).
Des millions de postures et de concentrations méditatives ne peuvent égaler la forme du gurmukh.
Des millions de personnes se sont lassées d'apprendre, d'élaborer et d'envoler leur conscience pour atteindre la Parole divine.
Des millions de personnes utilisant leur intellect et leurs pouvoirs parlent de sagesse discernante mais ils tombent et chancellent, et, à la porte du Seigneur, ils reçoivent des secousses et des coups.
Des millions de yogis, de chercheurs de plaisir et de reclus ne peuvent supporter les passions et les parfums des trois qualités de la nature (sattv, rajas et tamas).
Des millions de personnes émerveillées en ont assez de la nature non manifestée du Seigneur non manifesté.
Des millions de personnes sont stupéfaites par l’histoire ineffable de ce merveilleux Seigneur.
Ils sont tous égaux au délice d’un moment de la vie d’un Sikh du Gourou.