One Oankar, l'énergie primordiale, réalisée par la grâce du précepteur divin
(Ros = colère Dudhulikka = humble. Surita = goli. Janam di = de naissance. Savani = reine.)
Boy Dhru est venu souriant dans sa maison (palais) et son père plein d'amour l'a mis sur ses genoux.
Voyant cela, la belle-mère s'est mise en colère et, en lui attrapant le bras, l'a poussé hors des genoux du père (le roi).
En larmes de peur, il demanda à sa mère si elle était reine ou servante ?
Ô fils ! (dit-elle) Je suis née reine mais je ne me suis pas souvenue de Dieu et je n'ai pas entrepris d'actes de dévotion (et c'est la raison de votre sort et du mien).
Avec cet effort, le royaume peut-il être acquis (demanda Dhru) et comment les ennemis peuvent-ils devenir amis ?
Le Seigneur doit être adoré et ainsi les pécheurs deviennent aussi des pécheurs (dit la mère).
En écoutant cela et en étant totalement détaché dans son esprit, Dhru sortit (dans la jungle) pour entreprendre une discipline rigoureuse.
En chemin, le sage Narad lui apprit la technique de la dévotion et Dhru but le nectar de l'océan du Nom du Seigneur.
(Après un certain temps) le roi (Uttanpad) l'a rappelé et lui a demandé (Dhru) de régner pour toujours.
Les gurmukhs qui semblent perdre, c'est-à-dire qui détournent leurs visages des mauvaises tendances, conquièrent le monde.
Prahlad, le saint, est né dans la maison du démon (roi) Haranakhas comme un lotus naît dans la terre alcaline (aride).
Lorsqu'il fut envoyé au séminaire, le brahmane purohit devint ravi (car le fils du roi était désormais son disciple).
Prahlad se souviendrait du nom de Ram dans son cœur et extérieurement il ferait également l'éloge du Seigneur.
Désormais, tous les disciples devenaient des dévots du Seigneur, ce qui constituait une situation terrible et embarrassante pour tous les enseignants.
Le prêtre (enseignant) a rapporté ou s'est plaint au roi (que Ô roi, ton fils est devenu un dévot de Dieu).
Le démon malveillant reprit la querelle. Prahlad a été jeté dans le feu et l'eau mais avec la grâce de Guru (le Seigneur), il n'a pas été brûlé ni noyé.
Irrité comme il l'était, Hiranyaksyapu sortit son épée à double tranchant et demanda à Prahlad qui était son Guru (Seigneur).
Au même moment, le Seigneur Dieu sous la forme d'un homme-lion sortit du pilier. Sa forme était grande et majestueuse.
Ce méchant démon a été renversé et tué et il a ainsi été prouvé que le Seigneur est bon envers les dévots depuis des temps immémoriaux.
En voyant cela, Brahma et d'autres dieux ont commencé à faire l'éloge du Seigneur.
Bali, le roi, était occupé à accomplir un Yajna dans son palais.
Un nain de petite taille en forme de brahmane est venu là-bas en récitant les quatre Vedas.
Le roi, après l'avoir appelé, lui demanda d'exiger tout ce qu'il voudrait.
Immédiatement, le prêtre Sukracharya a fait comprendre au roi (Bali) qu'il (le mendiant) est un Dieu introuvable et qu'il était venu pour le tromper.
Le nain exigea deux pas et demi de terre (ce qui fut accordé par le roi).
Ensuite, le nain a tellement élargi son corps que maintenant les trois mondes ne lui suffisaient plus.
Même en connaissant cette tromperie, Bali s'est laissé tromper ainsi, et voyant cela, Vishnu l'a embrassé.
Lorsqu'il parcourut les trois mondes en deux pas, le roi Bali offrit son propre dos pour le troisième demi-pas.
Bali reçut le royaume des enfers où, s'abandonnant à Dieu, il s'engagea dans la dévotion aimante du Seigneur. Vishnu était ravi d'être le portier de Bali.
Un soir, alors que le roi Ambaris jeûnait, il reçut la visite du sage Durvasa.
Le roi devait rompre son jeûne tout en servant Durvasa mais le rishi se rendit au bord de la rivière pour prendre un bain.
Craignant le changement de date (qui rendrait son jeûne infructueux), le roi rompit son jeûne en buvant l'eau qu'il avait versée sur les pieds du rishi. Lorsque le rishi réalisa que le roi ne l'avait pas servi en premier, il courut maudire le roi.
Sur ce, Vishnu a ordonné à son disque de mort de se déplacer vers Durvasa et ainsi l'ego de Durvasa a été supprimé.
Maintenant, le brahmane Durvasa a couru pour sauver sa vie. Même les dieux et les divinités ne pouvaient pas lui offrir un abri.
Il fut évité dans les demeures d'Indra, de Siva, de Brahma et des cieux.
Les dieux et Dieu lui ont fait comprendre (que personne sauf Ambaris ne pouvait le sauver).
Puis il se rendit avant qu'Ambaris et Ambaris ne sauvent le sage mourant.
Le Seigneur Dieu est devenu connu dans le monde comme étant bienveillant envers les fidèles.
Le roi Janak était un grand saint qui, au milieu de la Maya, y restait indifférent.
Avec les gans et les gandharvs (musiciens célestes), il se rendit dans la demeure des dieux.
De là, entendant les cris des habitants de l'enfer, il se dirigea vers eux.
Il demanda au dieu de la mort, Dharamrai, de soulager toutes leurs souffrances.
En entendant cela, le dieu de la mort lui dit qu'il n'était qu'un simple serviteur du Seigneur éternel (et que sans ses ordres, il ne pourrait pas les libérer).
Janak a offert une partie de sa dévotion et du souvenir du nom du Seigneur.
Tous les péchés de l’enfer n’ont même pas été à la hauteur du contrepoids de la balance.
En fait, aucune balance ne peut peser les fruits de la récitation et du souvenir du nom du Seigneur par le gurmukh.
Toutes les créatures furent libérées de l’enfer et l’étau de la mort fut coupé. La libération et la technique pour l'atteindre sont les serviteurs du nom du Seigneur.
Le roi Harichand avait une reine aux yeux magnifiques, Tara, qui avait fait de sa maison la demeure du confort.
La nuit, elle se rendait à l'endroit où, sous forme de sainte congrégation, récitait les hymnes sacrés.
Après son départ, le roi se réveilla au milieu de la nuit et réalisa qu'elle était partie.
Il ne trouva la Reine nulle part et son cœur se remplit d'étonnement
La nuit suivante, il suivit la jeune reine.
La reine arriva à la sainte congrégation et le roi en souleva une de ses sandales (afin de pouvoir prouver l'infidélité de la reine).
Au moment de partir, la reine se concentra sur la sainte congrégation et la sandale devint une paire.
Le roi confirma cet exploit et comprit que sa sandale assortie était un miracle.
Je suis un sacrifice à la sainte congrégation.
En entendant que Lord Krishan avait été servi et restait chez l'humble Bidar, Duryodhan remarqua sarcastiquement.
En quittant nos grands palais, quel bonheur et quel confort avez-vous atteint dans la maison d'un serviteur ?
Vous avez même abandonné Bhikhaum, Dohna et Karan qui sont reconnus comme de grands hommes ornés dans toutes les cours.
Nous avons tous été angoissés de constater que vous aviez vécu dans une cabane ».
Puis, en souriant, le Seigneur Krishan a demandé au roi de s'avancer et d'écouter attentivement.
Je ne vois ni amour ni dévotion en toi (et c'est pourquoi je ne suis pas venu vers toi).
Aucun cœur que je vois n’a ne serait-ce qu’une fraction de l’amour que Bidar porte dans son cœur.
Le Seigneur a besoin d’une dévotion aimante et de rien d’autre.
Tirant Daropati par les cheveux, Dussanai l'amena à l'assemblée.
Il ordonna à ses hommes de déshabiller complètement la servante Dropati.
Tous les cinq Pandavs dont elle était l'épouse l'ont vu.
En pleurant, totalement abattue et impuissante, elle ferma les yeux. Avec détermination, elle a invoqué Krishna pour obtenir de l'aide.
Les serviteurs enlevaient les vêtements de son corps, mais d'autres couches de vêtements formaient un fort autour d'elle ; les domestiques étaient fatigués mais les couches de vêtements n'en finissaient pas.
Les serviteurs se tordaient maintenant et étaient frustrés de leur tentative avortée et se sentaient eux-mêmes honteux.
En rentrant chez elle, le Seigneur Krishna a demandé à Dropati si elle avait été sauvée dans l'assemblée.
Elle répondit timidement : « Depuis des temps immémoriaux, vous êtes à la hauteur de votre réputation de père des orphelins. »
Sudama, un pauvre brahmane, était connu pour être un ami de Krishna depuis son enfance.
Son épouse brahmane le harcelait toujours pour lui demander pourquoi il n'allait pas voir le Seigneur Krishna pour soulager sa pauvreté.
Il était perplexe et réfléchissait à la manière dont il pourrait être réintroduit auprès de Krishna, qui pourrait l'aider à rencontrer le Seigneur.
Il atteignit la ville de Duaraka et se tint devant la porte principale (du palais de Krishna).
Le voyant de loin, Krishna, le Seigneur, s'inclina et quittant son trône vint à Sudama.
Il fit d'abord le tour de Sudama, puis, touchant ses pieds, il l'embrassa.
Se lavant les pieds, il prit cette eau et fit asseoir Sudama sur le trône.
Alors Krishna s'enquit avec amour de son bien-être et parla du temps où ils étaient ensemble au service du gourou (Sandipani).
Krishna a demandé le riz envoyé par la femme de Sudama et après avoir mangé, il est sorti pour saluer son ami Sudama.
Bien que les quatre bienfaits (justice, richesse, réalisation du désir et libération) aient été donnés à Sudama par Krishna, l'humilité de Krishna le faisait toujours se sentir totalement impuissant.
Plongé dans la dévotion aimante, le dévot Jaidev chantait les chants du Seigneur (Govind).
Il décrivait les exploits glorieux accomplis par Dieu et était grandement aimé de lui.
Il (Jaidev) savait que non et donc relier son livre rentrerait chez lui dans la soirée.
Dieu, le dépositaire de toutes les vertus sous la forme du dévot, a lui-même écrit toutes les chansons pour lui.
Jaidev serait ravi de voir et de lire ces mots.
Jaidev a vu un arbre magnifique dans la forêt profonde.
Chaque feuille portait les chants du Seigneur Govind. Il ne pouvait pas comprendre ce mystère.
En raison de son amour pour le dévot, Dieu l’a embrassé en personne.
Dieu et le saint n'ont pas de voile entre les deux.
Le père de Namdev a été appelé pour faire du travail, alors il a appelé Naamdev.
Il a dit à Namdev de servir Thakur, le Seigneur, avec du lait.
Après avoir pris son bain, Namdev apporta du lait de vache à trayon noir.
Après avoir baigné le Thakur, il a mis l'eau utilisée pour laver le Thakur sur sa propre tête.
Maintenant, les mains jointes, il demanda au Seigneur de lui donner du lait.
Devenant ferme dans ses pensées lorsqu’il priait, le Seigneur lui apparut en personne.
Namdev a fait boire au Seigneur le bol plein de lait.
À une autre occasion, Dieu a ressuscité une vache morte et a également recouvert la hutte de Namdev.
À une autre occasion encore, Dieu fit pivoter le temple (après que Naamdev n'ait pas été autorisé à entrer) et fit s'incliner les quatre castes (varnas) aux pieds de Namdev.
Le Seigneur accomplit tout ce qui est fait et désiré par les saints.
Trilochan se réveillait tôt chaque jour juste pour apercevoir Namdev,
Ensemble, ils se concentreraient sur le Seigneur et Namdev lui raconterait les grandes histoires de Dieu.
(Trilochan a demandé à Namdev) "Veuillez prier pour moi afin que si le Seigneur l'accepte, je puisse aussi avoir un aperçu de sa vision bénie."
Namdev a demandé à Thakur, le Seigneur, comment Trilochan pouvait-il voir le Seigneur ?
Le Seigneur Dieu sourit et expliqua à Naamdev :
« Aucune offrande ne m’est nécessaire. Par pure joie, je ferais en sorte que Trilochan me voie.
Je suis sous le contrôle total des dévots et je ne pourrai jamais rejeter leurs revendications aimantes ; au contraire, moi-même, je ne peux pas non plus les comprendre.
Leur dévotion aimante, en effet, devient médiateur et les amène à me rencontrer.
Un brahman adorait des dieux (sous la forme d'idoles de pierre) là où Dhanna faisait paître sa vache.
En voyant son culte, Dhanna a demandé au brahman ce qu'il faisait.
"Le service rendu au Thakur (Dieu) donne le fruit désiré", répondit le brahman.
Dhanna a demandé: "Ô brahman, si tu es d'accord, donne-m'en un."
Le brahmane roula une pierre, la donna à Dhanna et se débarrassa ainsi de lui.
Dhanna a baigné le Thakur et lui a offert du pain et du babeurre.
Les mains jointes et tombant au pied de la pierre, il demanda que son service soit accepté.
Dhanna a dit: "Je ne mangerai pas non plus, car comment puis-je être heureux si vous êtes ennuyé."
(Voyant sa véritable et aimante dévotion) Dieu a été forcé d'apparaître et de manger son pain et son babeurre.
En fait, une innocence comme celle de Dhanna rend accessible la vue du Seigneur.
Saint Beni, un gurmukh, s'asseyait dans la solitude et entrait en transe méditative.
Il accomplissait des activités spirituelles et, dans l’humilité, n’en parlait à personne.
De retour chez lui lorsqu'on lui demandait, il disait aux gens qu'il était allé à la porte de son roi (le Seigneur Suprême).
Lorsque sa femme lui demandait des objets ménagers, il l'évitait et passait ainsi son temps à accomplir des activités spirituelles.
Un jour, alors que nous nous concentrions sur le Seigneur avec une dévotion résolue, un étrange miracle s'est produit.
Pour garder la gloire du dévot, Dieu lui-même, sous la forme d'un roi, se rendit dans sa maison.
Dans une grande joie, il a consolé tout le monde et a mis à disposition de l’argent abondant pour les dépenses.
De là, il est venu vers son dévot Beni et l’a aimé avec compassion.
De cette façon, Il organise les applaudissements de Ses fidèles.
Détaché du monde, le brahmane Ramanand vivait à Varanasi (Kasi).
Il se levait tôt le matin et se rendait au Gange pour se baigner.
Une fois avant Ramanand, Kabir s'y est rendu et s'est mis en travers du chemin.
Toucher Ramanand avec ses pieds réveilla Kabir et lui dit de parler « Ram », le véritable enseignement spirituel.
Tout comme le fer touché par la pierre philosophale devient de l'or et l'arbre margosa (Azadirachta indica) est parfumé par la santal.
Le merveilleux Guru transforme même les animaux et les fantômes en anges.
En rencontrant le merveilleux Guru, le disciple se fond merveilleusement dans le grand et merveilleux Seigneur.
Puis du Soi jaillit une fontaine et les paroles des gurmukhs façonnent une belle forme.
Maintenant, Ram et Kabir sont devenus identiques.
En entendant parler de la gloire de Kabir, Sain devint également un disciple.
La nuit, il se plongeait dans une dévotion aimante et le matin, il servait à la porte du roi.
Une nuit, des sâdhus sont venus vers lui et toute la nuit a été passée à chanter les louanges du Seigneur.
Sain ne pouvait pas quitter la compagnie des saints et par conséquent n'accomplit pas le service du roi le lendemain matin.
Dieu lui-même a pris la forme de Sain. Il servit le roi de telle manière que celui-ci en fut ravi.
Saluant les saints, Sain arriva avec hésitation au palais du roi.
Le roi De loin le roi l'appela à proximité. Il ôta ses propres robes et les offrit à Bhagat Sain.
« Vous m'avez maîtrisé », dit le roi et ses paroles furent entendues de tous.
Dieu lui-même manifeste la grandeur du dévot.
Le tanneur (Ravidas) est devenu connu sous le nom de Bhagat (saint) dans les quatre directions.
Conformément à sa tradition familiale, il bricolait les chaussures et emportait les animaux morts.
C'était sa routine extérieure, mais en réalité, c'était un joyau enveloppé dans des chiffons.
Il prêchait les quatre varnas (castes). Sa prédication les a plongés dans la dévotion méditative pour le Seigneur.
Un jour, un groupe de personnes s'est rendu à Kasi (Varanasi) pour se baigner sacrément dans le Gange.
Ravidas a donné un dhela (une demi-pièce) à un membre et lui a demandé de l'offrir au Gange.
Un grand festival d'Abhijit naksatr (étoile) s'est tenu là où le public a vu ce merveilleux épisode.
Ganges, tendant elle-même la main, accepta ce montant dérisoire, dhela, et prouva que Ravidas ne faisait qu'un avec Ganges comme chaîne et trame.
Pour les Bhagats (saints), Dieu est à la fois leur mère, leur père et leur fils.
Ahalya était l'épouse de Gautam. Mais quand elle rencontra Indhar, le roi des dieux, la convoitise la submergea.
Il est entré dans leur maison, a reçu la malédiction d'être avec des milliers de pudendums et s'est repenti.
L'Indralok (demeure d'Indr) devint désolé et, ayant honte de lui-même, il se cacha dans un étang.
Après la révocation de la malédiction, lorsque tous ces trous sont devenus des yeux, alors seulement il est retourné à son habitat.
Ahalya, qui ne pouvait pas rester fidèle à sa chasteté, est devenue pierre et est restée allongée sur la rive de la rivière.
Touchant les pieds (saints) de Ram, elle fut élevée au ciel.
En raison de sa bienveillance, il ressemble à une mère envers les dévots et, étant pardonneur des pécheurs, il est appelé rédempteur de ceux qui sont déchus.
Faire le bien est toujours rendu par de bons gestes, mais celui qui fait du bien au mal est connu comme vertueux.
Comment puis-je expliquer la grandeur de ce non-manifesté (Seigneur).
Valmeel était un bandit Valmiki qui volait et tuait les voyageurs qui passaient par là.
Puis il commença à servir le vrai Guru. Maintenant, son esprit devint méfiant quant à son travail.
Son esprit le poussait toujours à tuer des gens mais ses mains ne voulaient pas obéir.
Le vrai Guru a rendu son esprit tranquille et toute la volonté de l'esprit a pris fin.
Il développa tous les maux de l'esprit devant le Guru et dit : « Ô Seigneur, ceci est une profession pour moi. »
Le Guru lui a demandé de s'enquérir chez lui pour savoir quels membres de sa famille seraient ses partenaires dans ses mauvaises actions à sa mort.
Mais même si sa famille était toujours prête à se sacrifier pour lui, aucun d’entre eux n’était prêt à accepter ses responsabilités.
À son retour, le Guru plaça le sermon de la vérité dans son cœur et en fit un homme libéré. D’un seul bond, il fut libéré du filet de la mondanité.
En devenant gurmukh, on devient capable de franchir des montagnes de péchés.
Ajamil, le pécheur déchu, vivait avec une prostituée.
Il est devenu apostat. Il était empêtré dans la toile d’araignée des mauvaises actions.
Sa vie a été gâchée dans des actes futiles et a été ballottée et jetée dans le terrifiant océan mondain.
Alors qu'il était avec la prostituée, il est devenu père de six fils. À cause de ses mauvaises actions, ils sont tous devenus de dangereux voleurs.
Un septième fils est né et il a commencé à réfléchir à un nom pour l'enfant.
Il rendit visite au Guru qui nomma son fils Narayan (un nom pour Dieu).
À la fin de sa vie, voyant les messagers de la mort, Ajamil pleura pour Narayan.
Le nom de Dieu fit prendre la fuite aux messagers de la mort. Ajamil est allé au paradis et n'a pas subi les coups du gourdin des messagers de la mort.
La prononciation du Nom du Seigneur dissipe toute tristesse.
Gankaa était une prostituée pécheresse qui portait le collier des méfaits autour de son cou.
Une fois passait par là un grand homme qui s'arrêta dans sa cour.
Voyant sa mauvaise situation, il devint compatissant et lui offrit un perroquet spécial.
Il lui dit d'apprendre au perroquet à répéter le nom de Ram. Après lui avoir fait comprendre ce fructueux métier, il s'en alla.
Chaque jour, en toute concentration, elle apprenait au perroquet à dire Ram.
Le nom du Seigneur est le libérateur de ceux qui sont déchus. Cela a effacé sa mauvaise sagesse et ses actes.
Au moment de sa mort, elle a coupé le nœud coulant de Yama - le messager de la mort, elle n'a pas dû se noyer dans l'océan de l'enfer.
Grâce à l'élixir du nom (du Seigneur), elle est devenue totalement dépourvue de péchés et a été élevée au ciel.
Le nom (du Seigneur) est le dernier refuge de ceux qui sont sans abri.
Putana, de mauvaise réputation, a appliqué du poison sur ses deux tétines.
Elle est venue dans la famille (de Nand) et a commencé à exprimer son nouvel amour pour la famille.
Grâce à son astucieuse tromperie, elle souleva Krishna sur ses genoux.
Avec une grande fierté, elle pressa son sein dans la bouche de Krishna et sortit.
Maintenant, elle a considérablement élargi son corps.
Krishna devenant également le poids total des trois mondes suspendus et collés à son cou.
Perdant connaissance, elle tomba comme une montagne dans la forêt.
Krishna la libéra enfin et lui donna le statut d'égale à l'amie de sa mère.
Au lieu sacré de Prabhas, Krishna dormait les jambes croisées, le pied sur le genou.
Le signe du lotus dans son pied brillait comme une étoile.
Un chasseur est venu et, le considérant comme un œil de cerf, a tiré la flèche.
En s'approchant, il réalisa que c'était Krishna. Il devint plein de tristesse et demanda pardon.
Krishna a ignoré son mauvais acte et l'a embrassé.
Gracieusement, Krishna lui a demandé d'être plein de persévérance et a donné refuge au malfaiteur.
Tout le monde dit que le bien est bon, mais les œuvres des malfaiteurs ne sont corrigées que par le Seigneur.
Il a libéré de nombreux pécheurs déchus.