Un Oankar, a enerxía primordial, realizada pola graza do preceptor divino
(Ros=ira Dudhulikka=humilde. Surita=goli. Janam di=por nacemento. Savani=raíña.)
Boy Dhru chegou sorrindo á súa casa (palacio) e o seu pai cheo de amor púxoo no colo.
Ao ver isto, a madrastra enfadouse e agarrándolle o brazo botouno fóra do colo do pai (o rei).
Con choros de medo preguntoulle á súa nai se era raíña ou criada?
Ó fillo! (dixo ela) Nacín raíña pero non me lembrei de Deus e non emprendín actos de devoción (e esta é a razón da túa e miña situación).
Con ese esforzo pódese ter o reino (preguntou Dhru) e como poden os inimigos converterse en amigos?
O Señor debe ser adorado e así os pecadores tamén se converten en sagrados (dixo a nai).
Escoitando isto e quedando totalmente desvinculado da súa mente Dhru saíu (á selva) para acometer unha disciplina rigorosa.
No camiño, o sabio Narad ensinoulle a técnica da devoción e Dhru bebeu o néctar do océano do Nome do Señor.
(Despois dun tempo) King (Uttanpad) chamouno de volta e pediulle (Dhru) que gobernase para sempre.
Os gurmukhs que parecen estar perdendo, é dicir, que volven a cara das malas propensións, conquistan o mundo.
Prahlad, o santo, naceu na casa do demo (rei) Haranakhas como un loto nace na terra alcalina (estéril).
Cando foi enviado ao seminario, o brahmán purohit estaba exultante (porque o fillo do rei era agora o seu discípulo).
Prahlad lembraría o nome de Ram no seu corazón e exteriormente tamén eloxiaría ao Señor.
Agora todos os discípulos convertéronse en devotos do Señor, o que foi unha situación terrible e vergoñenta para todos os mestres.
O sacerdote (mestre) denunciou ou queixouse ao rei (que, oh rei, o teu fillo se fixo devoto de Deus).
O demo malévolo colleu a pelexa. Prahlad foi arroxado ao lume e á auga, pero coa graza de Guru (o Señor) nin foi queimado nin afogado.
Enfadado como estaba, Hiranyaksyapu sacou a súa espada de dobre fío e preguntou a Prahlad quen era o seu Guru (Señor).
No mesmo momento, o Señor Deus en forma de home-león saíu do alicerce. A súa forma era grandiosa e maxestuosa.
Ese demo malvado foi derrubado e asasinado e así se demostrou que o Señor é amable cos devotos desde tempos inmemoriais.
Vendo isto Brahma e outros deuses comezaron a eloxiar ao Señor.
Bali, o rei, estaba ocupado realizando un yajna no seu palacio.
Un anano de baixa estatura en forma de brahmán chegou alí recitando os catro Vedas.
rei despois de chamalo pediulle que esixise o que lle gustase.
Inmediatamente o sacerdote Sukracharya fíxolle entender ao rei (Bali) que el (o mendigo) é un Deus indecible e que veu para enganarlo.
O anano esixiu dous pasos e medio de terra (que foi concedido polo rei).
Entón o anano ampliou tanto o seu corpo que agora os tres mundos eran insuficientes para el.
Aínda coñecendo este engano Bali deixouse enganar así, e ao ver isto Vishnu abrazouno.
Cando cubriu os tres mundos en dous pasos, para o terceiro medio paso o rei Bali ofreceu as súas costas.
Bali recibiu o reino do inframundo onde entregándose a Deus se comprometeu na devoción amorosa do Señor. Vishnu estaba encantado de ser o porteiro de Bali.
Unha noite, mentres o rei Ambaris estaba en xaxún, recibiu a visita do sabio Durvasa
O rei debía romper o xaxún mentres servía a Durvasa, pero o rishi foi á beira do río para tomar un baño.
Temendo o cambio de data (que consideraría infructuoso o seu xaxún), o rei rompeu o xaxún bebendo a auga que botara nos pés do rishi. Cando o rishi decatouse de que o rei non o servira primeiro, correu a maldicir o rei.
Sobre isto, Vishnu ordenou a súa morte como disco para moverse cara a Durvasa e así o ego de Durvasa foi eliminado.
Agora Brahmin Durvasa correu para salvar a súa vida. Mesmo os deuses e as divindades non podían permitirlle abrigo.
Foi evitado nas moradas de Indra, Shiva, Brahma e os ceos.
Deus e Deus fixéronlle entender (que ninguén, excepto Ambaris, podía salvalo).
Entón rendeuse antes de que Ambaris e Ambaris salvasen ao sabio moribundo.
O Señor Deus chegou a ser coñecido no mundo como benevolente para os devotos.
O rei Janak era un gran santo que entre a maya seguía indiferente a ela.
Xunto con gans e gandharvs (músicos calestes) foi á morada dos deuses.
Dende alí, el, escoitando os berros dos habitantes do inferno, foi cara a eles.
Pediulle ao deus da morte, Dharamrai, que aliviase todo o seu sufrimento.
Ao escoitar isto, o deus da morte díxolle que era un mero servo do Señor eterno (e sen as súas ordes non podería liberalos).
Janak ofreceu unha parte da súa devoción e lembranza do nome do Señor.
Todos os pecados do inferno foron atopados non iguais nin sequera ao contrapeso do equilibrio.
De feito, ningunha balanza pode pesar os froitos da recitación e lembranza do nome do Señor polo gurmukh.
Todas as criaturas foron liberadas do inferno e o lazo da morte foi cortado. A liberación e a técnica para conseguila son os servos do nome do Señor.
O rei HariChand tiña unha raíña de ollos fermosos, Tara, que fixo da súa casa a morada das comodidades.
Pola noite ía ao lugar onde, en forma de santa congregación, recitaba os santos himnos.
Despois de saír, o Rei espertou no medio da noite e deuse conta de que se fora.
Non puido atopar á raíña por ningún lado e o seu corazón encheuse de asombro
Á noite seguinte seguiu á nova raíña.
A raíña chegou á santa congregación e o Rei levantou de alí unha das súas sandalias (para que puidese demostrar a infidelidade da raíña).
Cando estaba a piques de ir, a raíña concentrouse na santa congregación e a única sandalia converteuse nun par.
O rei mantivo esta fazaña e decatouse de que alí a súa sandalia a xogo era un milagre.
Son sacrificio á santa congregación.
Ao escoitar que o Señor Krishan foi servido e quedou na humilde casa de Bidar, Duryodhan comentou con sarcasmo.
Deixando os nosos grandes pazos, canta felicidade e comodidade conseguistes na casa dun criado?
Renunciaches mesmo a Bhikhaum, Dohna e Karan, que son recoñecidos como grandes homes que están adornados en todas as cortes.
A todos nos angustiou descubrir que viviches nunha cabana”.
Entón, sorrindo, o Señor Krishan pediulle ao Rei que se achegase e que escoitase atentamente.
Non vexo amor nin devoción en ti (e por iso non vin a ti).
Ningún corazón que vexo teña nin unha fracción do amor que Bidar leva no seu corazón.
O Señor necesita devoción amorosa e nada máis.
Arrastrando a Daropati polo pelo, Dusasanai levouna á asemblea.
Ordenou aos seus homes que desnudasen á criada Dropati.
Os cinco Pandav dos que ela era a muller viron isto.
Chorando, totalmente abatida e indefensa, pechou os ollos. Ela invocou a Krishna para pedir axuda.
Os criados foron quitando a roupa do seu corpo pero máis capas de roupa formaron un forte ao seu redor; os criados cansábanse pero as capas de roupa nunca acababan.
Os criados estaban agora retorcidos e frustrados polo seu intento fracasado e sentiron que eles mesmos estaban avergoñados.
Ao chegar a casa, Lord Krishna preguntou a Dropati se se salvou na asemblea.
Ela respondeu tímidamente: "Desde sempre estás á altura da túa reputación de ser pai dos orfos".
Sudama, un pobre brahman, era coñecido por ser amigo de Krishna desde a infancia.
A súa muller brahmán sempre o molestou por que non acudiu ao Señor Krishna para aliviar a súa pobreza.
Quedou perplexo e reflexionou sobre como podería volver presentarse a Krishna, quen podería axudarlle a coñecer o Señor.
Chegou á cidade de Duaraka e quedou ante a porta principal (do palacio de Krishna).
Véndoo desde a distancia, Krishna, o Señor, inclinouse e deixando o seu trono chegou a Sudama.
Primeiro deu a volta a Sudama e despois tocando os seus pés abrazouno.
Lavando os pés tomou esa auga e fixo que Sudama sentara no trono.
Entón Krishna preguntou amorosamente sobre o seu benestar e falou sobre o momento no que estaban xuntos ao servizo do gurú (Sandipani).
Krishna pediu o arroz enviado pola muller de Sudama e despois de comer, saíu para despedir ao seu amigo Sudama.
Aínda que as catro bendicións (xustiza, riqueza, realización do desexo e liberación) foron dadas a Sudama por Krishna, a humildade de Krishna aínda o facía sentir totalmente indefenso.
Inmerso na devoción amorosa, o devoto Jaidev cantaría as cancións do Señor (Govind).
Describiría as gloriosas fazañas realizadas por Deus e era moi amado por el.
El (Jaidev) sabía que non o faría e, polo tanto, encadernando o seu libro volvería a casa á noite.
Deus, o depositario de todas as virtudes en forma do propio devoto escribiu todas as cancións para el.
Jaidev entusiasmaríase ao ver e ler esas palabras.
Jaidev viu unha árbore marabillosa no bosque profundo.
Todas e cada unha das follas tiñan escritas nelas as cancións de Lord Govind. Non podía entender este misterio.
Debido ao amor polo devoto, Deus abrazouno en persoa.
Deus e santo non teñen veo no medio.
O pai de Namdev foi chamado para facer algún traballo polo que chamou a Naamdev.
Díxolle a Namdev que servise a Thakur, o Señor, con leite.
Despois de bañarse, Namdev trouxo o leite de vaca de teta negra.
Despois de bañar o Thakur, puxo sobre a súa propia cabeza a auga utilizada para lavar o Thakur.
Agora, coas mans cruzadas, pedía ao Señor que tomase leite.
Facendo-se firme nos seus pensamentos cando oraba, o Señor apareceu diante del en persoa.
Namdev fixo que Lord bebiera a cunca chea de leite.
Noutra ocasión Deus deu vida a unha vaca morta e tamén cubriu a cabana de Namdev.
Noutra ocasión, Deus fixo xirar o templo (despois de que a Naamdev non se lle permitiu a entrada) e fixo que as catro castas (varnas) se inclinasen aos pés de Namdev.
Señor fai todo o que fan e desexan os santos.
Trilochan espertaba cedo todos os días só para ver a Namdev,
Xuntos concentraríanse no Señor e Namdev contaríalle as grandes historias de Deus.
(Preguntou Trilochan a Namdev) "reza por min para que, se o Señor acepta, eu tamén poida ver a súa bendita visión".
Namdev preguntoulle a Thakur, o Señor, como podía Trilochan ver ao Señor?
O Señor Deus sorriu e explicoulle a Naamdev;
"Non necesito ofertas por min. Só polo meu deleite, faría que Trilochan me vise.
Estou baixo o control total dos devotos e das súas amorosas reivindicacións que nunca podo rexeitar; máis ben eu mesmo tampouco non podo entendelos.
A súa devoción amorosa, de feito, convértese en mediadora e fai que se atopen comigo”.
Un brahman adoraría deuses (en forma de ídolos de pedra) onde Dhanna adoitaba pacer a súa vaca.
Ao ver a súa adoración, Dhanna preguntoulle ao brahman que estaba facendo.
"O servizo ao Thakur (Deus) dá o froito desexado", respondeu o brahman.
Dhanna pediu: "Oh brahman, se estás de acordo, dáme un".
O brahman fixo rodar unha pedra, deulle a Dhanna e así desfazouse del.
Dhanna bañou o Thakur e ofreceulle pan e manteiga.
Coas mans cruzadas e caendo aos pés da pedra suplicou que lle aceptasen o seu servizo.
Dhanna dixo: "Tampouco vou comer porque como podo ser feliz se estás molesto".
(Vendo a súa verdadeira e amorosa devoción) Deus viuse obrigado a aparecer e comer o seu pan e manteiga.
De feito, a inocencia como a de Dhanna fai que a visión do Señor estea dispoñible.
San Beni, un gurmukh, adoitaba sentarse na soidade e entraba nun transo meditativo.
Realizaría actividades espirituais e con humildade nunca diría a ninguén.
Chegando a casa cando lle preguntaban, dicíalle á xente que fora á porta do seu rei (o Señor Supremo).
Cando a súa muller lle pedía algún material doméstico, el evitaba e así pasaba o tempo realizando actividades espirituais.
Un día, mentres se concentraba no Señor con devoción única, ocorreu un estraño milagre.
Para manter a gloria do devoto, o propio Deus en forma de Rei foi á súa casa.
Con gran alegría, consolou a todos e puxo á súa disposición cartos abundantes para os gastos.
De alí chegou ao seu devoto Beni e amouno con compasión.
Deste xeito, El organiza aplausos para os seus devotos.
Estando separado do mundo, Brahmin Ramanand vivía en Varanasi (Kasi).
Levantábase pola mañá cedo e íase bañar ao Ganxes.
Unha vez mesmo antes de Ramanand, Kabir foi alí e deitouse no camiño.
Tocando cos seus pés Ramanand espertou a Kabir e díxolle que falase "Ram", a verdadeira ensinanza espiritual.
A medida que o ferro tocado pola pedra filosofal convértese en ouro e a margosa (Azadirachta indica) perfuma a sandalia.
marabilloso Guru converte incluso animais e pantasmas en anxos.
Coñecendo o marabilloso Guru, o discípulo fúndese marabilloso co gran e marabilloso Señor.
Entón, do Eu xorde unha fonte e as palabras dos gurmukhs dan forma a unha fermosa forma
Agora Ram e Kabir fixéronse idénticos.
Ao escoitar a gloria de Kabir, Sain tamén se converteu nun discípulo.
Pola noite mergullaba na devoción amorosa e pola mañá servía á porta do rei.
Unha noite achegáronse a el uns sadhus e toda a noite pasou cantando as loanzas do Señor
Saín non podía deixar compañía dos santos e, en consecuencia, non cumpriu o servizo do rei á mañá seguinte.
Deus mesmo tomou a forma de Sain. Serviu ao rei de tal xeito que o rei estaba contento.
Dándolle a ben aos santos, Sain chegou con vacilación ao palacio do rei.
O rei Dende lonxe o rei chamouno preto. Quitou as súas propias túnicas e ofreceullas a Bhagat Sain.
"Vostede me dominaches", dixo o rei e as súas palabras foron escoitadas por todos.
Deus mesmo manifesta a grandeza do devoto.
O curtidor (Ravidas) fíxose coñecido como bhagat (santo) nas catro direccións.
De acordo coa súa tradición familiar, adoitaba os zapatos e levaba os animais mortos.
Esta era a súa rutina exterior pero en realidade era unha xoia envolta en farrapos.
Predicaría as catro varnas (castas). A súa predicación fíxoos arrebatados na devoción meditativa polo Señor.
Unha vez, un grupo de persoas foi a Kasi (Varanasi) para tomar o seu baño sagrado no Ganges.
Ravidas deulle un dhela (media peza) a un membro e pediulle que llo ofrecese ao Ganges.
Alí estaba un gran festival de Abhijit naksatr (estrela) onde o público viu este marabilloso episodio.
Ganges, ela mesma sacando a man, aceptou esa insignificante cantidade, dhela, e demostrou que Ravidas era un con Ganges como urdimbre e trama.
Para os bhagats (santos), Deus é a súa nai, pai e fillo todo nun.
Ahalya era a esposa de Gautam. Pero cando puxo os ollos a Indhar, o rei dos deuses, a luxuria dominouna.
Entrou na súa casa, recibiu a maldición de estar con miles de pudendums e arrepentiuse.
O Indralok (morada de Indr) quedou desolado e avergoñado de si mesmo escondeuse nunha lagoa.
Ao revogar a maldición cando todos eses buratos se converteron en ollos, só entón volveu ao seu hábitat.
Ahalya que non puido permanecer firme na súa castidade converteuse en pedra e quedou deitada na beira do río.
Tocando os pés (santos) de Ram foi elevada aos ceos.
Debido á súa benevolencia, é como nai para os devotos e, sendo perdoador dos pecadores, chámase redentor dos caídos.
Facer o ben devólvese sempre con bos xestos, pero o que fai o ben ao mal é coñecido como virtuoso.
Como podo explicar a grandeza dese non manifestado (Señor).
Valmeel era un saqueador Valmiki que roubaba e mataba aos viaxeiros que pasaban por alí.
Entón comezou a servir ao verdadeiro Guru, agora a súa mente tornouse tímida sobre o seu traballo.
A súa mente aínda instaba a matar xente pero as súas mans non obedecían.
O verdadeiro Guru fixo a súa mente tranquila e toda a vontade da mente chegou ao seu fin.
Desenvolveu todos os males da mente ante o Guru e dixo: "Oh, Señor, esta é unha profesión para min".
O Guru pediulle que preguntara na casa sobre cales membros da familia serían co-compañeiro del das súas malas accións á morte.
Pero aínda que a súa familia sempre estaba lista para sacrificarlle, ningún deles estaba preparado para aceptar a responsabilidade.
Ao regresar, o Guru puxo o sermón da verdade no seu corazón e fíxoo un liberado. Cun só salto foi liberado da rede da mundanidade.
Converténdose en gurmukh, un faise capaz de saltar por montañas de pecados.
Ajamil, o pecador caído viviu cunha prostituta.
Fíxose un apóstata. Estaba enredado na tea de araña das malas accións.
A súa vida foi desperdiciada en feitos inútiles e foi arroxada e arroxada ao aterrador océano mundano.
Mentres estaba coa prostituta, foi pai de seis fillos. Como resultado das súas malas accións, todos convertéronse en perigosos ladróns.
Naceu un sétimo fillo e comezou a considerar un nome para o neno.
Visitou o Guru que chamou ao seu fillo Narayan (un nome para Deus).
Ao final da súa vida, ao ver os mensaxeiros da morte, Ajamil chorou por Narayan.
O nome de Deus fixo que os mensaxeiros da morte tomaran os talóns. Ajamil foi ao ceo e non sufriu as malleiras do clube dos mensaxeiros da morte.
A pronunciación do nome do Señor disipa toda tristeza.
Gankaa era unha prostituta pecadora que levaba o colar de fechorías ao pescozo.
Unha vez pasaba un gran home que se detivo no seu patio.
Ao ver a súa mala situación fíxose compasivo e ofreceulle un loro especial.
Díxolle que lle ensinara ao loro a repetir o nome de Ram. Despois de facerlle entender este fecundo oficio, marchou.
Todos e cada día, con total concentración, ensinaba ao loro a dicir Ram.
O nome do Señor é o liberador dos caídos. Lavou a súa malvada sabedoría e feitos.
No momento da morte, cortou a soga de Yama, a mensaxeira da morte que non tivo que afogar no océano do inferno.
Debido ao elixir do nome (do Señor) quedou totalmente desprovista de pecados e foi elevada aos ceos.
O nome (do Señor) é o último refuxio dos sen abrigo.
A mala reputación Putana aplicou veleno nas súas dúas tetas.
Chegou á familia (de Nand) e comezou a expresar o seu novo amor pola familia.
A través do seu intelixente engano, levantou a Krishna no seu colo.
Con gran orgullo premeu a súa teta na boca de Krishna e saíu.
Agora expandiu o seu corpo en gran medida.
Krishna tamén se converteu no peso total dos tres mundos colgados e pegados ao seu pescozo.
Quedando inconsciente, e como unha montaña caeu ao bosque.
Krishna liberouna por fin e deulle o status de igual ao amigo da súa nai.
No lugar sagrado de Prabhas, Krishna durmía coas pernas cruzadas co pé sobre o xeonllo.
O sinal de loto no seu pé iluminaba coma unha estrela.
Chegou un cazador e considerándoo un ollo de corzo, disparou a frecha.
Cando se achegaba, deuse conta de que era Krishna. Encheuse de tristeza e pediu perdón.
Krishna ignorou o seu acto incorrecto e abrazouno.
Graciosamente Krishna pediulle que estivese cheo de perseveranza e deu santuario ao malhechor.
O bo é ben dito por todos, pero as obras dos malvados só son fixadas polo Señor.
Liberou a moitos pecadores caídos.