Jedan Oankar, primalna energija, ostvarena kroz milost božanskog učitelja
(Ros=bijes Dudhulikka=skromna. Surita=goli. Janam di=po rođenju. Savani=kraljica.)
Dječak Dhru došao je nasmijan u svoju kuću (palaču) i njegov otac ga je pun ljubavi stavio u svoje krilo.
Vidjevši to, maćeha se naljuti i uhvativši ga za ruku gurnu ga iz krila oca (kralja).
Uplakan od straha upitao je majku je li kraljica ili sluškinja?
o sine! (rekla je) Rođena sam kao kraljica, ali se nisam sjećala Boga i nisam poduzela djela pobožnosti (i to je razlog tvoje i moje nevolje).
Uz taj trud može li se osvojiti kraljevstvo (pitao je Dhru) i kako neprijatelji mogu postati prijatelji?
Gospodina se treba klanjati i tako i grješnici postaju sveti (rekla je majka).
Slušajući ovo i potpuno se odvojivši u svom umu, Dhru je otišao (u džunglu) podvrgnuti se rigoroznoj disciplini.
Na putu ga je mudrac Narad naučio tehnici predanosti i Dhru je pio nektar iz oceana Imena Gospodnjeg.
(Nakon nekog vremena) kralj (Uttanpad) ga je pozvao natrag i zamolio ga (Dhru) da vlada zauvijek.
Gurmukhi koji izgledaju kao da gube, tj. koji okreću svoja lica od sklonosti zlu, osvajaju svijet.
Prahlad, svetac, rođen je u kući demona (kralja) Haranakhasa kao što se lotos rađa u alkalnoj (neplodnoj) zemlji.
Kad su ga poslali u sjemenište, brahman purohit je postao ushićen (jer je kraljev sin sada bio njegov učenik).
Prahlad bi zapamtio ime Ram u svom srcu i izvana bi također hvalio Gospodina.
Sada su svi učenici postali Gospodinovi bhakte, što je bila užasna i neugodna situacija za sve učitelje.
Svećenik (učitelj) je izvijestio ili se požalio kralju (da je, kralju, tvoj sin postao Božji poklonik).
Zlonamjerni demon podigao je svađu. Prahlad je bačen u vatru i vodu, ali uz milost Gurua (Gospoda) niti je izgorio niti se utopio.
Ljut kakav je bio, Hiranyaksyapu je izvadio svoj dvosjekli mač i upitao Prahlada tko je njegov Guru (Gospodar).
U istom trenutku Gospod Bog u liku čovjeka-lava izađe iz stupa. Njegov oblik bio je veličanstven i veličanstven.
Taj zli demon je zbačen i ubijen i tako je dokazano da je Gospodin blag prema bhaktama od pamtivijeka.
Vidjevši to, Brahma i drugi bogovi počeli su hvaliti Gospodina.
Bali, kralj, bio je zauzet izvođenjem yajne u svojoj palači.
Patuljak niskog rasta u obliku brahmana došao je recitirajući sve četiri Vede.
Kralj ga je, nakon što ga je pozvao, zamolio da traži što god želi.
Svećenik Sukracharya je odmah dao kralju (Bali) da shvati da je on (prosjak) nezaobilazni Bog i da ga je došao prevariti.
Patuljak je tražio dva i pol koraka zemlje (što mu je kralj odobrio).
Tada je patuljak toliko proširio svoje tijelo da su mu sada tri svijeta bila nedovoljna.
Čak i znajući za ovu prijevaru Bali je dopustio da bude tako prevaren, i vidjevši to Vishnu ga je zagrlio.
Kad je u dva koraka prešao tri svijeta, za treći polukorak kralj Bali ponudio je svoja leđa.
Bali je dobio kraljevstvo podzemnog svijeta gdje se predajući Bogu posvetio odanosti Gospodinu punoj ljubavi. Vishnu je bio oduševljen što je vratar Balija.
Jedne večeri, dok je kralj Ambaris postio, posjetio ga je mudrac Durvasa
Kralj je trebao prekinuti post dok je služio Durvasu, ali je rishi otišao na obalu rijeke da se okupa.
Bojeći se promjene datuma (koja bi njegov post učinila beskorisnim), kralj je prekinuo post pijući vodu koju je izlio na stopala rishija. Kad je rishi shvatio da ga kralj nije prvi poslužio, otrčao je prokleti kralja.
Na to je Vishnu naredio svojoj smrti poput diska da krene prema Durvasi i tako je Durvasin ego uklonjen.
Sada je brahmin Durvasa bježao spašavajući svoj život. Čak mu ni bogovi i božanstva nisu mogli pružiti utočište.
Izbjegavali su ga u prebivalištima Indre, Šive, Brahme i nebesa.
Bogovi i Bog su mu dali da shvati (da ga nitko osim Ambarisa ne može spasiti).
Zatim se predao prije Ambarisa i Ambaris je spasio umirućeg mudraca.
Gospodin Bog je u svijetu postao poznat kao dobronamjeran prema bhaktama.
Kralj Janak bio je veliki svetac koji je usred maye ostao ravnodušan prema njoj.
Zajedno s ganovima i gandharvima (neženskim glazbenicima) odlazio je u prebivalište bogova.
Odatle je, čuvši vapaje stanovnika pakla, otišao do njih.
Zamolio je boga smrti, Dharamraija, da im olakša sve patnje.
Čuvši to, bog smrti mu reče da je on samo sluga vječnog Gospodara (i bez Njegove zapovijedi ne može ih osloboditi).
Janak prinio je dio svoje pobožnosti i spomena imena Gospodinova.
Svi grijesi pakla nisu bili jednaki čak ni protuteži ravnoteže.
U stvari, nikakva vaga ne može izvagati plodove recitiranja i prisjećanja Gospodnjeg imena od strane gurmukha.
Sva su stvorenja oslobođena pakla i omča smrti je presječena. Oslobođenje i tehnika njegovog postizanja su sluge imena Gospodnjeg.
Kralj HariChand imao je kraljicu prekrasnih očiju, Taru, koja je njegov dom učinila prebivalištem udobnosti.
Noću bi odlazila na mjesto gdje bi u obliku svete kongregacije recitirala svete pjesme.
Nakon što je otišla, kralj se probudio usred noći i shvatio da je otišla.
Nigdje nije mogao pronaći kraljicu i srce mu se ispunilo čuđenjem
Sljedeće noći slijedio je mladu kraljicu.
Kraljica je stigla do svete zajednice i kralj je odatle podigao jednu njezinu sandalu (kako bi mogao dokazati kraljičinu nevjeru).
Kad je trebala krenuti, kraljica se usredotočila na svetu zajednicu i jedna sandala postala je par.
Kralj je podržao ovaj podvig i shvatio da je njezina odgovarajuća sandala pravo čudo.
Ja sam žrtva svetoj zajednici.
Čuvši da je gospodar Krishan uslužen i prespavao u skromnom Bidarovom domu, Duryodhan je sarkastično primijetio.
Napuštajući naše veličanstvene palače, koliko ste sreće i udobnosti postigli u domu sluge?
Odrekli ste se čak i Bhikhauma, Dohne i Karana koji su priznati kao veliki ljudi koji su okićeni na svim dvorovima.
Svi smo bili tjeskobno otkrili da ste živjeli u kolibi”.
Zatim je s osmijehom gospodar Krishan zamolio kralja da priđe i pažljivo sluša.
Ne vidim ljubavi i odanosti u tebi (i stoga nisam došao k tebi).
Nijedno srce koje vidim nema ni djelić ljubavi koju Bidar nosi u srcu.
Gospodin treba odanost punu ljubavi i ništa drugo.
Vukući Daropati za kosu, Dusasanai ju je uveo u skupštinu.
Zapovjedio je svojim ljudima da svuku sluškinju Dropati potpuno golu.
Svih pet Pandava kojima je bila žena, vidjeli su ovo.
Uplakana, potpuno potištena i bespomoćna, zatvorila je oči. Odlučno je zazvala Krišnu u pomoć.
Sluge su joj skidale odjeću s tijela, ali više slojeva odjeće činilo je utvrdu oko nje; sluge su se umorile, ali slojevima odjeće nikad kraja.
Sluge su se sad grčile i frustrirale zbog svog neuspjelog pokušaja i osjećale su da su i same postiđene.
Kad je stigla kući, Gospod Krišna je upitao Dropati je li spašena u skupštini.
Ona je stidljivo odgovorila: "Oduvijek živiš u skladu sa svojom reputacijom oca siročeta."
Sudama, siromašni brahman, bio je poznat kao Krišnin prijatelj od djetinjstva.
Njegova brahmanska supruga uvijek ga je gnjavila zašto ne ode Gospodu Krišni da ublaži svoje siromaštvo.
Bio je zbunjen i razmišljao je kako bi se mogao ponovno upoznati s Krishnom, koji bi mu mogao pomoći da upozna Gospodina.
Stigao je do grada Duarake i stao pred glavnim vratima (Krišnine palače).
Vidjevši ga iz daljine, Krišna, Gospodin, naklonio se i ostavio svoje prijestolje došao do Sudame.
Prvo je obišao Sudamu, a zatim ga je zagrlio dodirujući njegova stopala.
Opravši noge, uzeo je tu vodu i postavio Sudamu na prijestolje.
Tada se Krišna s ljubavlju raspitivao o njegovoj dobrobiti i pričao o vremenu kada su bili zajedno u službi gurua (Sandipani).
Krishna je zatražio rižu koju je poslala Sudamina žena i nakon što je jeo, izašao je ispratiti svog prijatelja Sudamu.
Iako je sve četiri blagodati (pravednost, bogatstvo, ispunjenje želja i oslobođenje) Sudami dao Krišna, Krsnina poniznost ga je i dalje činila potpuno bespomoćnim.
Uranjajući u predanost punu ljubavi, bhakta Jaidev bi pjevao pjesme Gospoda (Govind).
Opisivao je veličanstvene podvige koje je Bog činio i bio je jako voljen.
On (Jaidev) je znao da neće i stoga će se uvezati svoju knjigu vratiti kući navečer.
Bog, riznica svih vrlina u obliku bhakte, sam je napisao sve pjesme za njega.
Jaidev bi bio oduševljen gledajući i čitajući te riječi.
Jaidev je vidio prekrasno drvo u dubokoj šumi.
Na svakom pojedinom listu bile su ispisane pjesme Gospodara Govinda. Nije mogao razumjeti ovu misteriju.
Zbog ljubavi prema bhakti, Bog ga je osobno prigrlio.
Bog i svetac nemaju vela između.
Namdevov otac je pozvan da obavi neki posao pa je pozvao Naamdeva.
Rekao je Namdevu da služi Thakuru, Gospodinu, s mlijekom.
Nakon što se okupao, Namdev je donio mlijeko crnozube krave.
Nakon što je okupao Thakura, stavio je vodu korištenu za pranje Thakura na vlastitu glavu.
Sada je sklopljenih ruku tražio od Gospodina mlijeko.
Postavši postojan u svojim mislima kada se molio, Gospodin se osobno pojavio pred njim.
Namdev je natjerao Gospodina da popije punu zdjelu mlijeka.
Jednom drugom prilikom Bog je oživio mrtvu kravu i također pokrio slamom kolibu Namdeva.
Jednom drugom prilikom, Bog je promijenio hram (nakon što Naamdevu nije bio dopušten ulaz) i natjerao sve četiri kaste (varne) da se poklone pred Namdevovim stopalima.
Gospodin ostvaruje sve što sveci čine i žele.
Trilochan se budio rano svakog dana samo da bi vidio Namdeva,
Zajedno bi se usredotočili na Gospodina, a Namdev bi mu pričao veličanstvene priče o Bogu.
(Trilochan je upitao Namdeva) "ljubazno se pomolite za mene tako da, ako Gospodin prihvati, i ja mogu vidjeti Njegovu blagoslovljenu viziju."
Namdev je upitao Thakura, Gospodina, kako je Trilochan mogao vidjeti Gospodina?
Gospodin Bog se nasmiješio i objasnio Naamdevu;
“Ne trebaju mi nikakve ponude. Samo iz mog užitka, natjerao bih Trilochana da me vidi.
Ja sam pod potpunom kontrolom bhakta i njihove tvrdnje pune ljubavi nikada ne mogu odbaciti; nego ih ni sam ne mogu razumjeti.
Njihova odanost puna ljubavi, zapravo, postaje posrednik i tjera ih da me upoznaju.”
Brahman bi obožavao bogove (u obliku kamenih idola) tamo gdje je Dhanna običavao napasati svoju kravu.
Vidjevši njegovo štovanje, Dhanna je upitala brahmana što radi.
"Služba Thakuru (Bogu) daje željeni plod", odgovorio je brahman.
Dhanna je zatražila: "O brahmane, ako se slažeš, daj mi jedan."
Brahman je otkotrljao kamen, dao ga Dhanni i tako ga se riješio.
Dhanna je okupala Thakura i ponudila mu kruh i mlaćenicu.
Sklopljenih ruku i padajući pred noge kamena molio je da njegova služba bude prihvaćena.
Dhanna je rekla: "I ja neću jesti jer kako mogu biti sretna ako si ti ljut."
(Vidjevši njegovu istinsku predanost i ljubav) Bog je bio prisiljen pojaviti se i jesti njegov kruh i mlaćenicu.
Zapravo, nevinost poput one Dhanne čini pogled Gospodina dostupnim.
Sveti Beni, gurmukh, običavao je sjediti u samoći i ulaziti u meditativni trans.
Obavljao bi duhovne aktivnosti i u poniznosti to nikada nikome ne bi rekao.
Kada bi se vratio kući kada bi ga pitali, rekao bi ljudima da je otišao do vrata svog kralja (Svevišnjeg Gospodina).
Kada bi njegova žena zatražila nešto kućnog materijala, on bi je izbjegavao i tako provodio svoje vrijeme obavljajući duhovne aktivnosti.
Jednog dana dok sam se usredotočio na Gospodina s jednoumnom predanošću, dogodilo se neobično čudo.
Da bi sačuvao slavu bhakte, sam Bog u obliku Kralja otišao je u njegovu kuću.
U velikoj radosti, utješio je sve i stavio na raspolaganje obilan novac za trošak.
Odatle je došao do svog bhakte Benija i suosjećajno ga volio.
Na ovaj način On organizira pljesak za svoje poklonike.
Budući da je bio odvojen od svijeta, Brahmin Ramanand živio je u Varanasiju (Kasi).
Ustajao bi rano ujutro i odlazio na Ganges da se okupa.
Jednom čak i prije Ramananda, Kabir je otišao tamo i ležao na putu.
Dodirujući nogama Ramanand je probudio Kabira i rekao mu da govori 'Ram', pravo duhovno učenje.
Kao što željezo dotaknuto kamenom mudraca postaje zlato, a stablo margose (Azadirachta indica) postaje mirisno sandalom.
Čudesni Guru čak i životinje i duhove pretvara u anđele.
Susrećući čudesnog Gurua, učenik se čudesno stapa u velikog čudesnog Gospodina.
Tada iz Jastva izvire fontana i riječi gurmukha oblikuju prekrasan oblik
Sada su Ram i Kabir postali identični.
Čuvši za Kabirovu slavu, Sain je također postao učenik.
Noću bi uronio u predanost punu ljubavi, a ujutro bi služio na vratima kralja.
Jedne noći neki sadhui su mu došli i cijelu noć je proveo u pjevanju hvalospjeva Gospodinu
Sain nije mogao napustiti društvo svetaca i stoga sljedećeg jutra nije obavljao kraljevu službu.
Sam Bog uzeo je oblik Saina. Služio je kralja tako da je kralj bio presretan.
Pozdravljajući svece, Sain je oklijevajući stigao u kraljevu palaču.
Kralj Iz daljine kralj ga zove blizu. Skinuo je svoju odjeću i ponudio je Bhagat Sainu.
'Nadjačao si me', rekao je kralj i njegove su riječi čuli svi.
Sam Bog očituje veličinu bhakte.
Štavljač (Ravidas) postao je poznat kao bhagat (svetac) u sva četiri smjera.
U skladu sa svojom obiteljskom tradicijom, kaldrmio bi cipele i odnosio mrtve životinje.
To je bila njegova vanjska rutina, ali u stvarnosti je bio dragulj umotan u krpe.
Propovijedao bi sve četiri varne (kaste). Njegovo ih je propovijedanje zanijelo meditativnom predanošću Gospodinu.
Jednom je skupina ljudi otišla u Kasi (Varanasi) kako bi se sveto okupali u Gangesu.
Ravidas je dao jednu dhelu (pola picea) jednom članu i zamolio ga da je ponudi Gangesu.
Tamo je bio veliki festival Abhijit naksatr (zvijezda) gdje je javnost vidjela ovu prekrasnu epizodu.
Ganges je sama izvukavši ruku prihvatila taj mizerni iznos, dhela, i dokazala da je Ravidas jedno s Gangesom kao osnovom i potkom.
Za bhagate (svece) Bog je majka, otac i sin u jednom.
Ahalya je bila Gautamova žena. Ali kad je ugledala Indhara, kralja bogova, požuda ju je svladala.
Ušao je u njihovu kuću, dobio prokletstvo da je s tisućama pudenduma i pokajao se.
Indralok (prebivalište Indra) je opustjelo i stideći se sebe sakrio se u ribnjak.
Nakon opoziva kletve kada su sve te rupe postale oči, tek tada se vratio u svoje stanište.
Ahalya koja nije mogla ostati postojana u svojoj čednosti postala je kamena i ostala ležati na obali rijeke
Dodirnuvši (sveta) stopala Ramova, uzdignuta je u nebesa.
Zbog svoje dobrohotnosti, On je sličan majci bhaktama i budući da oprašta grešnicima, nazivaju ga otkupiteljem palih.
Činjenje dobra uvijek se vraća dobrim gestama, ali tko čini dobro zlu, poznat je kao čestit.
Kako da objasnim veličinu tog nemanifestiranog (Gospoda).
Valmeel je bio drumski razbojnik Valmiki koji je pljačkao i ubijao putnike u prolazu.
Zatim je počeo služiti pravog Gurua, Sada je njegov um postao nesiguran u pogledu njegovog rada.
Njegov je um još uvijek tjerao da ubija ljude, ali njegove ruke nisu slušale.
Pravi Guru je umirio svoj um i sva volja uma je došla kraju.
Razotkrio je sva zla uma pred Guruom i rekao: 'O Bože, ovo je profesija za mene.'
Guru ga je zamolio da se raspita kod kuće koji će mu članovi obitelji biti sudionici u njegovim zlim djelima nakon smrti.
Ali iako je njegova obitelj uvijek bila spremna žrtvovati se za njega, nitko od njih nije bio spreman prihvatiti odgovornost.
Po povratku, Guru je stavio propovijed istine u njegovo srce i učinio ga oslobođenim. Jednim skokom oslobođen je mreže svjetovnosti.
Postati gurmukh, čovjek postaje sposoban preskočiti planine grijeha.
Ajamil, pali grešnik živio je s prostitutkom.
Postao je otpadnik. Bio je upleten u paučinu zlih djela.
Njegov je život protraćen u uzaludnim djelima i bačen i bačen unutar zastrašujućeg svjetovnog oceana.
Dok je bio s prostitutkom, postao je otac šest sinova. Kao rezultat njezinih loših djela svi su postali opasni pljačkaši.
Rođen je sedmi sin i počeo je razmišljati o imenu za dijete.
Posjetio je Gurua koji je njegovom sinu dao ime Narayan (ime za Boga).
Na kraju života, vidjevši glasnike smrti, Ajamil je plakao za Narayanom.
Božje ime nagnalo je glasnike smrti da krenu za petama. Ajamil je otišao u raj i nije pretrpio batine od batine glasnika smrti.
Izgovaranje Imena Gospodnjeg raspršuje svu tugu.
Gankaa je bila grešna prostitutka koja je oko vrata nosila ogrlicu nedjela.
Jednom je tuda prolazio veliki čovjek koji se zaustavio u njezinu dvorištu.
Vidjevši njezinu lošu situaciju, postao je suosjećajan i ponudio joj posebnu papigu.
Rekao joj je da nauči papigu da ponavlja ime Ram. Uvjerivši je da shvati ovu plodnu trgovinu, on je zatim otišao.
Svaki dan, s punom koncentracijom, naučila bi papigu reći Ram.
Ime Gospodnje je osloboditelj palih. To je opralo njezinu zlu mudrost i djela.
U trenutku smrti, presjekla je omču Yame - glasnika smrti koju nije morala utopiti u oceanu pakla.
Zahvaljujući eliksiru imena (Gospodina) postala je potpuno lišena grijeha i bila je uzdignuta na nebesa.
Ime (Gospodovo) posljednje je utočište onih bez krova nad glavom.
Putana na lošem glasu nanijela je otrov na obje njezine sise.
Došla je u obitelj (Nanda) i počela izražavati svoju novopronađenu ljubav prema obitelji.
Svojom vještom prijevarom podigla je Krishnu u svoje krilo.
S velikim je ponosom utisnula svoju sisu u Krishnina usta i izašla.
Sada je u velikoj mjeri proširila svoje tijelo.
Krišna je također postao puna težina tri svijeta koja su visila i zalijepila se za njezin vrat.
Onesvijesti se i kao planina pade u šumu.
Krišna ju je konačno oslobodio i dao joj status ravnopravne prijateljici njegove majke.
Na svetom mjestu Prabhas, Krishna je spavao prekriženih nogu s nogom na koljenu.
Znak lotosa u njegovom stopalu svijetlio je poput zvijezde.
Došao je lovac i smatrajući ga okom jelena, odapeo je strijelu.
Kad se približio, shvatio je da je to Krishna. Postao je pun tuge i molio je za oprost.
Krišna je ignorirao njegov pogrešan čin i zagrlio ga.
Krišna ga je ljubazno zamolio da bude pun ustrajnosti i dao je utočište počinitelju.
Dobro svi kažu dobrim, ali djela zlikovaca ispravlja samo Gospodin.
Oslobodio je mnoge pale grešnike.