En Oankar, den oprindelige energi, realiseret gennem den guddommelige lærers nåde
(Ros=vrede Dudhulikka=ydmyg. Surita=goli. Janam di=ved fødsel. Savani=dronning.)
Boy Dhru kom smilende til sit hus (palads), og hans far fuld af kærlighed lagde ham i skødet.
Da hun så dette, blev stedmoderen vred og tog fat i hans arm og skubbede ham ud af skødet på faderen (kongen).
Tårende af frygt spurgte han sin mor, om hun var en dronning eller en tjenestepige?
O søn! (sagde hun) Jeg blev født som dronning, men jeg huskede ikke Gud og påtog mig ikke hengivne handlinger (og dette er årsagen til din og min nød).
Med den indsats kan kongeriget opnås (spurgte Dhru), og hvordan kan fjender blive venner?
Herren skal tilbedes og dermed bliver synderne også hellige (sagde moderen).
Da han lyttede til dette og blev fuldstændig løsrevet i sit sind, gik Dhru ud (til junglen) for at påtage sig streng disciplin.
Undervejs lærte vismanden Narad ham hengivenhedens teknik, og Dhru slugte nektaren fra havet af Herrens navn.
(Efter nogen tid) kaldte King (Uttanpad) ham tilbage og bad ham (Dhru) om at regere for evigt.
De gurmukher, der ser ud til at tabe, dvs. som vender deres ansigter fra de onde tilbøjeligheder, erobrer verden.
Prahlad, helgenen, blev født i dæmonen (kongen) Haranakhas hus, ligesom en lotus er født i det alkaliske (ufrugtbare) land.
Da han blev sendt til seminar, blev brahminen purohit opstemt (fordi kongens søn nu var hans discipel).
Prahlad ville huske navnet Ram i sit hjerte, og udadtil ville han også hylde Herren.
Nu blev alle disciplene Herrens hengivne, hvilket var en forfærdelig og pinlig situation for alle lærerne.
Præsten (læreren) rapporterede eller klagede til kongen (at o, konge, din søn er blevet Guds hengiven).
Den ondsindede dæmon tog skænderiet op. Prahlad blev kastet i ild og vand, men med Guru's (Herrens) nåde blev han hverken brændt eller druknet.
Vred som han var, tog Hiranyaksyapu sit tveæggede sværd frem og spurgte Prahlad, hvem hans Guru (Herre) var.
I samme øjeblik kom Herren Gud i form af en mand-løve ud af søjlen. Hans form var storslået og majestætisk.
Den onde dæmon blev kastet ned og dræbt, og dermed blev det bevist, at Herren er venlig mod hengivne siden umindelige tider.
Da han så denne, begyndte Brahma og andre guder at hylde Herren.
Bali, kongen, havde travlt med at udføre en yajna i sit palads.
En lavvoksen dværg i form af brahmin kom der og reciterede alle de fire Vedaer.
Efter at have kaldt ham ind bad kongen ham om at kræve alt, hvad han kunne lide.
Straks fik præsten Sukracharya kongen (Bali) til at forstå, at han (tiggeren) er en usvigelig Gud, og han var kommet for at narre ham.
Dværgen krævede to og et halvt skridts længde af jorden (hvilket blev givet af kongen).
Så udvidede dværgen sin krop så meget, at nu var de tre verdener utilstrækkelige for ham.
Selv ved at kende dette bedrag lod Bali sig bedrage, og da han så dette, omfavnede Vishnu ham.
Da han dækkede de tre verdener i to trin, for tredje halve trin tilbød kong Bali sin egen ryg.
Bali fik underverdenens rige, hvor han overgav sig til Gud og engagerede sig i Herrens kærlige hengivenhed. Vishnu var glad for at være dørvogter på Bali.
En aften, mens kong Ambaris fastede, fik han besøg af vismanden Durvasa
Kongen skulle bryde sin faste, mens han tjente Durvasa, men rishien gik til flodbredden for at tage et bad.
frygt for ændringen af datoen (hvilket ville anse hans faste frugtesløs), brød kongen sin faste ved at drikke det vand, som han havde hældt på rishiens fødder. Da rishi indså, at kongen ikke havde tjent ham først, løb han for at forbande kongen.
På dette beordrede Vishnu sin død som en skive til at bevæge sig mod Durvasa og dermed blev Durvasas ego fjernet.
Nu løb Brahmin Durvasa for sit liv. Selv guderne og guderne havde ikke råd til ham husly.
Han blev undgået i Indras, Sivas, Brahmas og himlenes boliger.
Guder og Gud fik ham til at forstå (at ingen undtagen Ambaris kunne redde ham).
Så overgav han sig før Ambaris og Ambaris reddede den døende vismand.
Herren Gud blev kendt i verden som velvillig over for hengivne.
Kong Janak var en stor helgen, der midt i mayaen forblev ligeglad med det.
Sammen med gans og gandharver (kalestiale musikere) gik han til gudernes bolig.
Derfra gik han til dem, da han hørte skrig fra indbyggere i helvede.
Han bad dødsguden, Dharamrai, om at lindre al deres lidelse.
Da han hørte dette, fortalte dødsguden ham, at han blot var en tjener for den evige Herre (og uden hans ordre kunne han ikke befri dem).
Janak tilbød en del af sin hengivenhed og minde om Herrens navn.
Alle helvedes synder blev fundet ikke lig selv med balancens modvægt.
Faktisk kan ingen balance veje frugterne af gurmukhens recitation og erindring om Herrens navn.
Alle skabninger blev befriet fra helvede og dødens løkke blev skåret over. Befrielsen og teknikken til at opnå den er Herrens navns tjenere.
Kong HariChand havde en dronning med smukke øjne, Tara, som havde gjort sit hjem til et hjem for komfort.
Om natten gik hun til det sted, hvor hun i form af en hellig menighed ville recitere de hellige salmer.
Efter at hun var gået, vågnede kongen midt om natten og indså, at hun var gået.
Han kunne ikke finde dronningen nogen steder, og hans hjerte var fyldt med forundring
Den følgende nat fulgte han den unge dronning.
Dronningen nåede frem til den hellige menighed og kongen løftede en af hendes sandaler derfra (så han kunne bevise dronningens utroskab).
Da hun skulle afsted, koncentrerede dronningen sig om den hellige menighed, og den ene sandal blev til et par.
Kongen fastholdt denne bedrift og indså, at der var hendes matchende sandal et mirakel.
Jeg er et offer til den hellige menighed.
Da Duryodhan hørte, at Lord Krishan blev tjent og opholdt sig i ydmyge Bidars hjem, bemærkede Duryodhan sarkastisk.
Hvor meget lykke og komfort opnåede du da du forlod vores store paladser i en tjeners hjem?
Du opgav selv Bhikhaum, Dohna og Karan, som er anerkendt som store mænd, der er udsmykket i alle domstole.
Vi har alle været kede af at opdage, at du har boet i en hytte”.
Så smilende bad Lord Krishan kongen om at komme frem og lytte opmærksomt.
Jeg ser ingen kærlighed og hengivenhed i dig (og derfor er jeg ikke kommet til dig).
Intet hjerte, jeg ser, har endda en brøkdel af den kærlighed, som Bidar bærer i sit hjerte.
Herren har brug for kærlig hengivenhed og intet andet.
Dusasanai trak Daropati i håret og bragte hende ind i forsamlingen.
Han befalede sine mænd at afklæde tjenestepigen Dropati splitternøgen.
Alle de fem Pandav'er, som hun var hustru til, så dette.
Grædende, totalt nedslået og hjælpeløs lukkede hun øjnene. Målbevidst tilkaldte hun Krishna om hjælp.
Tjenerne var ved at tage tøjet af hendes krop, men flere lag tøj dannede et fort omkring hende; tjenerne blev trætte, men tøjlagene tog ingen ende.
Tjenerne vred sig nu og frustrerede over deres mislykkede forsøg og følte, at de selv skammede sig.
Da han nåede hjem, blev Dropati spurgt af Lord Krishna, om hun blev frelst i forsamlingen.
Hun svarede genert: "Siden mange år har du levet op til dit ry som at være far til de faderløse."
Sudama, en fattig brahman, var kendt for at være en ven af Krishna fra barndommen.
Hans brahminkone plagede ham altid for, hvorfor han ikke gik til Lord Krishna for at lindre hans fattigdom.
Han var forvirret og overvejede, hvordan han kunne blive genindført for Krishna, som kunne hjælpe ham med at møde Herren.
Han nåede byen Duaraka og stod foran hovedporten (til Krishnas palads).
Da han så ham på afstand, bøjede Krishna, Herren, sig og forlod sin trone og kom til Sudama.
Først gik han rundt om Sudama, og så rørte han ved hans fødder, og omfavnede ham.
Han vaskede sine fødder og tog det vand og fik Sudama til at sidde på tronen.
Så spurgte Krishna kærligt om hans velfærd og talte om dengang, hvor de var sammen i guruens (Sandipanis) tjeneste.
Krishna bad om risen sendt af Sudamas kone, og efter at have spist, kom han ud for at se på sin ven Sudama.
Selvom alle de fire velsignelser (retfærdighed, rigdom, opfyldelse af begær og befrielse) blev givet til Sudama af Krishna, fik Krishnas ydmyghed ham stadig til at føle sig fuldstændig hjælpeløs.
Da han blev fordybet i den kærlige hengivenhed, ville den hengivne Jaidev synge Herrens (Govind) sange.
Han ville beskrive de herlige bedrifter udført af Gud og var meget elsket af ham.
Han (Jaidev) vidste, at han ikke ville, og derfor ville binde hans bog vende hjem om aftenen.
Gud, opbevaringsstedet for alle dyder i form af den hengivne selv, skrev alle sangene til ham.
Jaidev ville blive opstemt af at se og læse disse ord.
Jaidev så et vidunderligt træ i den dybe skov.
Hvert eneste blad havde Herren Govinds sange skrevet på det. Han kunne ikke forstå dette mysterium.
På grund af kærligheden til den hengivne omfavnede Gud ham personligt.
Gud og helgen har intet slør imellem.
Namdevs far blev kaldt til at udføre noget arbejde, så han ringede til Naamdev.
Han bad Namdev tjene Thakur, Herren, med mælk.
Efter at have taget et bad bragte Namdev mælken fra en ko med sort patte.
Efter at have badet Thakur, lagde han vandet, der blev brugt til at vaske Thakur, på sit eget hoved.
Nu bad han med foldede hænder Herren om at få mælk.
Da Herren blev standhaftig i sine tanker, når han bad, viste Herren sig personligt foran ham.
Namdev fik Herren til at drikke den fulde skål med mælk.
Ved en anden lejlighed bragte Gud en død ko til live og tækkede også Namdevs hytte.
Ved endnu en lejlighed drejede Gud templet (efter at Naamdev ikke fik adgang) og fik alle de fire kaster (varnas) til at bøje sig for Namdevs fødder.
Herren udfører alt, hvad der er gjort og ønsket af helgener.
Trilochan vågnede tidligt dagligt bare for at se Namdev,
Sammen ville de koncentrere sig om Herren, og Namdev ville fortælle ham de store historier om Gud.
(Trilochan spurgte Namdev) "bed venligt for mig, så hvis Herren accepterer, kan jeg også få et glimt af hans velsignede syn."
Namdev spurgte Thakur, Herren, om hvordan Trilochan kunne se Herren?
Herren Gud smilede og forklarede Naamdev;
"Jeg har ikke brug for nogen tilbud. Kun af min glæde ville jeg få Trilochan til at se mig.
Jeg er under total kontrol af de hengivne og deres kærlige påstande kan jeg aldrig afvise; jeg kan heller ikke selv forstå dem.
Deres kærlige hengivenhed bliver faktisk mægler og får dem til at møde mig.”
En brahman ville tilbede guder (i form af stenafguder), hvor Dhanna plejede at græsse sin ko.
Da han så hans tilbedelse, spurgte Dhanna brahmanen, hvad han lavede.
"Tjeneste til Thakur (Gud) giver den ønskede frugt," svarede brahmanen.
Dhanna bad: "O brahman, hvis du er enig, så giv en til mig."
Brahmanen rullede en sten, gav den til Dhanna og slap dermed af med ham.
Dhanna badede Thakur og tilbød ham brød og kærnemælk.
Med foldede hænder og faldende for stenens fødder bad han om at få sin tjeneste accepteret.
Dhanna sagde: "Jeg vil heller ikke spise, for hvordan kan jeg være glad, hvis du er irriteret."
(Ser hans sande og kærlige hengivenhed) Gud blev tvunget til at vise sig og spise hans brød og kærnemælk.
Faktisk gør uskyld som Dhannas synet af Herren tilgængeligt.
Sankt Beni, en gurmukh, plejede at sidde i ensomhed og gik ind i en meditativ trance.
Han ville udføre åndelige aktiviteter og i ydmyghed ville han aldrig fortælle det til nogen.
Når han nåede hjem, da han blev spurgt, fortalte han folk, at han var gået hen til døren til sin konge (den Højeste Herre).
Når hans kone bad om noget husholdningsmateriale, ville han undgå hende og dermed bruge sin tid på at udføre åndelige aktiviteter.
En dag, mens han koncentrerede sig om Herren med ensindet hengivenhed, skete der et mærkeligt mirakel.
For at bevare den hengivnes herlighed gik Gud selv i form af konge til sit hus.
I stor glæde trøstede han alle og stillede rigelige penge til rådighed til udgifter.
Derfra kom han til sin hengivne Beni og elskede ham medfølende.
På denne måde arrangerer han bifald til sine hengivne.
Da han var løsrevet fra verden, boede Brahmin Ramanand i Varanasi (Kasi).
Han stod tidligt op om morgenen og tog til Ganges for at bade.
En gang selv før Ramanand gik Kabir dertil og lå i vejen.
Ved at røre ved sine fødder vækkede Ramanand Kabir og bad ham om at tale 'Ram', den sande åndelige lære.
Da jernet, der berøres af de vises sten, bliver til guld, og margosatræet (Azadirachta indica) bliver gjort duftende af sandal.
Den vidunderlige Guru forvandler selv dyr og spøgelser til engle.
I mødet med den vidunderlige Guru smelter disciplen vidunderligt sammen i den store vidunderlige Herre.
Så udspringer en fontæne fra Selvet, og gurmukhernes ord former en smuk form
Nu blev Ram og Kabir identiske.
Da Sain hørte Kabirs herlighed, blev han også en discipel.
Om natten fordybede han sig i kærlig hengivenhed og om morgenen tjente han ved kongens dør.
En nat kom nogle sadhuer til ham, og hele natten blev brugt på at synge Herrens pris
Sain kunne ikke forlade selskabet med de hellige og udførte derfor ikke kongens tjeneste den følgende morgen.
Gud selv tog form af Sain. Han tjente kongen på en sådan måde, at kongen blev ovenud glad.
Sain bød hellige farvel og ankom tøvende til kongens palads.
Kongen På afstand kaldte kongen ham i nærheden. Han tog sine egne klæder af og tilbød dem til Bhagat Sain.
'Du har overmandet mig', sagde kongen og hans ord blev hørt af alle.
Gud selv manifesterer den hengivnes storhed.
Garveren (Ravidas) blev kendt som bhagat (helgen) i alle fire retninger.
I overensstemmelse med sin familietradition lagde han sko og bar de døde dyr væk.
Dette var hans ydre rutine, men i virkeligheden var han en perle pakket ind i klude.
Han ville prædike alle de fire varnas (kaster). Hans forkyndelse fik dem til at henrykke i den meditative hengivenhed for Herren.
En gang tog en gruppe mennesker til Kasi (Varanasi) for at få deres hellige dukkert i Ganges.
Ravidas gav en dhela (et halvt stykke) til et medlem og bad ham om at tilbyde det til Ganges.
En stor festival af Abhijit naksatr (stjerne) var der, hvor offentligheden så denne vidunderlige episode.
Ganges, der selv rakte hånden, accepterede den sølle mængde, dhela, og beviste, at Ravidas var ét med Ganges som kæde og skud.
For bhagats (helgener) er Gud deres mor, far og søn i ét.
Ahalya var hustru til Gautam. Men da hun fik øje på Indhar, gudernes konge, overmandede lysten hende.
Han trådte ind i deres hus, fik en forbandelse over at være sammen med tusindvis af pudendums og omvendte sig.
Indralok (indrs bolig) blev øde og skammede sig over sig selv, og gemte sig i en dam.
Ved tilbagekaldelse af forbandelsen, da alle disse huller blev til øjne, vendte han først tilbage til sit levested.
Ahalya, der ikke kunne forblive standhaftig i sin kyskhed, blev sten og blev liggende på flodbredden
Ved at røre ved Rams (hellige) fødder blev hun løftet til himlen.
På grund af sin velvilje er han moderlignende for de hengivne og er syndernes tilgiver, kaldes han forløser af de faldne.
At gøre godt bliver altid vendt tilbage af gode gestus, men den, der gør godt mod det onde, er kendt som dydig.
Hvordan kan jeg forklare storheden af det umanifestede (Herre).
Valmeel var en landevejsmand Valmiki, der ville røve og dræbe rejsende, der gik forbi.
Så begyndte han at tjene den sande Guru, Nu blev hans sind usikker på hans arbejde.
Hans sind opfordrede stadig til at dræbe folk, men hans hænder ville ikke adlyde.
Den sande Guru gjorde sit sind roligt, og al sindets vilje fik en ende.
Han udfoldede al sindets ondskab for guruen og sagde: 'O Herre, dette er en bekendelse for mig.'
Guruen bad ham om at forhøre sig derhjemme om, hvilke familiemedlemmer der ville være partnere med ham om hans onde gerninger ved døden.
Men selvom hans familie altid var parat til at ofre ham, var ingen af dem rede til at påtage sig ansvar.
Da guruen vendte tilbage, placerede guruen sandhedens prædiken i hans hjerte og gjorde ham til en befriet. Med et enkelt spring blev han befriet fra verdslighedens net.
Ved at blive gurmukh bliver man i stand til at springe over syndebjerge.
Ajamil, den faldne synder boede hos en prostitueret.
Han blev en frafalden. Han var viklet ind i de onde gerningers spindelvæv.
Hans liv blev spildt i forgæves gerninger og blev kastet og smidt i det rædselsvækkende verdenshav.
Mens han var hos den prostituerede, blev han far til seks sønner. Som et resultat af hendes dårlige gerninger blev de alle farlige røvere.
En syvende søn blev født, og han begyndte at overveje et navn til barnet.
Han besøgte guruen, som gav sin søn navnet Narayan (et navn for Gud).
I slutningen af sit liv, da han så dødens budbringere, græd Ajamil efter Narayan.
Guds navn fik dødsbudene til at gå i hælene. Ajamil kom til himlen og led ikke tæsk fra dødens budbringeres klub.
Udtalelse af Herrens navn fjerner al sorg.
Gankaa var en syndig prostitueret, der bar halskæden af ugerninger om halsen.
Engang gik en stor mand forbi, som standsede i hendes gårdhave.
Da han så hendes dårlige situation, blev han medfølende og tilbød hende en speciel papegøje.
Han bad hende lære papegøjen at gentage navnet Ram. Efter at have fået hende til at forstå denne frugtbare handel gik han så væk.
Hver eneste dag, med fuld koncentration, lærte hun papegøjen at sige Ram.
Herrens navn er befrieren af de faldne. Det vaskede hendes onde visdom og gerninger væk.
På dødstidspunktet skar den løkken af Yama - dødens budbringer, hun ikke behøvede at drukne i helvedes hav.
På grund af navnets eliksir (Herrens) blev hun fuldstændig blottet for synder og blev løftet til himlen.
Navnet (Herrens) er det sidste tilflugtssted for de lyløse.
Den dårligt ansete Putana brugte gift på begge hendes patter.
Hun kom til familien (til Nand) og begyndte at udtrykke sin nyfundne kærlighed til familien.
Gennem sit kloge bedrag løftede hun Krishna i sit skød.
Med stor stolthed trykkede hun sin brystsut i munden på Krishna og kom ud.
Nu udvidede hun sin krop i høj grad.
Krishna blev også den fulde vægt af de tre verdener, der hang fra og klæbet til hendes hals.
Ved at blive bevidstløs, og som et bjerg faldt hun ned i skoven.
Krishna befriede hende til sidst og gav hende status som ligestillet med sin mors ven.
På det hellige sted Prabhas sov Krishna på kryds og tværs med foden på knæet.
Lotustegnet i hans fod lyste som en stjerne.
En jæger kom og betragtede det som et øje af et rådyr, og skød pilen.
Da han nærmede sig, indså han, at det var Krishna. Han blev fuld af sorg og bad om tilgivelse.
Krishna ignorerede hans forkerte handling og omfavnede ham.
Yndefuldt bad Krishna ham om at være fuld af udholdenhed og gav sactuary til synderen.
Det gode siges godt af alle, men de ondes gerninger retter sig kun af Herren.
Han har befriet mange faldne syndere.