En Oankaar, den primære energi, realiseret gennem den guddommelige lærers nåde
(Satiguru=Guru Nanak. Siranda=skaber. Vasanda=bosættelse. Dohi=anmodning.
Den sande Guru er sand kejser, og han er skaberen af kejsernes kejser.
Han sidder på sandhedens trone og opholder sig i den hellige menighed, sandhedens bolig.
Sandheden er hans mærke, og sandheden udtaler han, og hans befaling er uigendrivelig.
Den, hvis ord er sandt, og hvis skat er sand, er opnåelig i form af guruens ord.
Hans hengivenhed er sand, hans lager er sandt, og han kan lide kærlighed og ros.
Gurmukhernes vej er også sand, deres slogan er sandhed og deres rige er også sandhedens rige.
Den, der træder på denne vej, krydser verden, fortsætter for at møde Herren.
Guruen burde være kendt som den Højeste Herre, fordi kun det sande væsen har antaget det sande navn (Herrens).
Den formløse Herre har gjort sit jeg kendt i form af Ekaiikar, det ene grænseløse væsen.
Fra Ekanka kom Oankar op, Ordvibrationen, som yderligere blev kendt som verden, fuld af navne og former.
Fra den ene Herren udgik tre guder (Brahma-, Visnu og Mahes'a), som yderligere blev regnet blandt de ti inkarnationer (af det højeste væsen).
Jeg hylder dette oprindelige væsen, som ser dem alle, men som selv er usynlig.
Den mytiske slange (Sesanag) reciterer og husker ham gennem hans utallige navne, men selv da ved intet om hans ultimative omfang.
Det sande navn på den samme Herre er elsket af gurmukher.
Gud har stabiliseret jord og himmel hver for sig, og for sin kraft er han kendt som skaberen.
Han har sat jord i vand og uden rekvisitter himlen har han placeret i en stabil position.
Sætte ild i brændstoffet Han har skabt sol og måne, der skinner dag og nat.
Han laver seks sæsoner og tolv måneder. Han har dyrket sporten med at skabe fire miner og fire taler.
Menneskeliv er sjældent, og enhver, der har fundet det perfekte tyggegummi, hans liv er blevet velsignet.
Mødet med den hellige menighedsmand er opslugt af ligevægt.
Den sande Guru er virkelig velvillig, da han har givet os menneskelivet.
Mund, øjne, næse, ører Han skabte og har givet fødder, så den enkelte kunne bevæge sig rundt.
Den sande Guru forkynder kærlig hengivenhed og har skænket folket standhaftighed i at huske Herren, afvaskning og næstekærlighed.
I ambrosiale timer forpligter gurmukherne sig til at inspirere sig selv og andre til at bade og recitere guruens mantra.
Om aftenen har den sande guru inspireret folk til at forblive løsrevet, selv midt i maya, ved at instruere recitationen af Arati og Sohild.
Guruen har prædiket folk til at tale mildt, at opføre sig ydmygt og ikke at blive bemærket, selv efter at have givet noget til andre.
På denne måde har den sande guru fået alle livets fire idealer (dharma, arch, Wm og moks) til at følge ham.
Den sande Guru kaldes stor, og den stores herlighed er også stor.
Oankar har antaget verdens form, og millioner af livsstrømme kunne ikke vide om hans storhed.
Den Ene Herre gennemtrænger uafbrudt hele universet og sørger for levebrød til alle skabninger.
Den Herre har optaget crores af universer i hver sin trikom.
Hvordan hans vidde kan forklares, og hvem skal man spørge om, hvor han bor.
Ingen kan nå ham; al snak om ham er på grundlag af rygter.
Den Herre er blevet manifesteret i form af den sande Guru.
Glimtet af guruen er grundlaget for meditation, fordi guruen er Brahm, og denne kendsgerning er kendt af en sjælden.
Den sande Guru's fødder, roden til alle glæder, skulle tilbedes, og først da ville glæden opnås.
Instruktionerne fra den sande guru er den grundlæggende formel (mantra), hvis tilbedelse med ensindet hengivenhed udføres af sjælden.
Grundlaget for befrielsen er Guruens nåde, og man opnår befrielse i livet alene i den hellige menighed.
At gøre sig selv bemærket, kan ingen opnå Herren og endda fjerne egoet, hvis man sjældent møder ham.
Den, der tilintetgør sit ego, er i virkeligheden Herren selv; han kender alle som sin form og alle accepterer ham som deres form.
På denne måde bliver individet i form af Guru discipel, og disciplen bliver vendt til at være Guru.
I Satyug led hele landet på grund af selv en enkelt persons onde gerninger.
I tretayug fik det onde begået af én hele byen til at lide, og i dvapar gennemgik hele familien smerterne.
Simpel er kaliyugs retfærdighed; her høster kun den, som sår.
I andre tre yugs blev frugten af handlingen tjent og akkumuleret, men i kaliyug får man frugten af dharma med det samme.
Noget* sker først efter at have gjort noget i kaliyug, men selv tanken om dharma giver den glade frugt i den.
Gurmukherne, der overvejer guruens visdom og den kærlige hengivenhed, sår frøet i jorden, sandhedens sande bolig.
De lykkes med deres praksis og mål.
I satyug var sandheden, i treta og dvapar tilbedelse og askese disciplin på mode.
Gurmukherne i kaliyug går tværs over verdenshavet ved at gentage Herrens navn.
Dharma havde fire fod i satyugen, men i treta blev den fjerde fod af dharma gjort krøbling.
I dvapar overlevede kun to fods dharma, og i kaliyug står dharmaen kun på én fod for at gennemgå lidelserne.
Da Herren betragtede Herren som de magtesløses styrke, begyndte den (dharma) at bede om befrielse gennem Herrens nåde.
Herren, der manifesterede sig i form af det perfekte tyggegummi, skabte den sande bolig for styrke og dharma.
Han selv er feltet (skabelsen) og selv dets beskytter.
De er ikke bange for nogen, der har værdsat Herrens kærlighed, og de, der er blottet for Herrens frygt, forbliver bange i Herrens domstol.
Da den holder hovedet højt, er bålet varmt, og fordi vandet løber nedad, er det koldt.
Den fyldte kande drukner og giver ingen lyd, og den tomme fortsætter ikke kun med at svømme, den laver også støj (det samme er egoisten og den egoløse, sidstnævnte, der absorberer i kærlig hengivenhed, bliver befriet, og førstnævnte fortsætter med at kaste sig ud
Da det er fyldt med frugter, bøjer mangotræet sig ned i ydmyghed, men ricinustræet, der er fyldt med bitre frugter, bøjer sig aldrig i ydmyghed.
Sind-fuglen bliver ved med at flyve og optager ifølge sin natur frugterne.
På retfærdighedsskalaen vejes det lette og det tunge (og godt og ondt skelnes).
Den, der ser ud til at vinde her, taber i Herrens domstol, og ligeledes vinder taberen her der.
Alle bøjer sig for hans fødder. Individet falder først for fødderne (af Guru), og derefter får han alt til at falde for sine fødder.
Herrens orden er sand, hans skrift er sand, og af den sande årsag har han skabt skabelsen som sin sport.
Alle årsagerne er under skaberens kontrol, men Han accepterer enhver sjælden hengivens gerninger.
Den hengivne, som har elsket Herrens vilje, beder ikke om noget fra nogen anden.
Nu elsker Herren også at acceptere den hengivnes bøn, fordi beskyttelse af den hengivne er hans natur.
De hengivne, som holder deres bevidsthed optaget af Ordet i den hellige menighed, ved godt, at skaberen Herren er den evige årsag til alle årsager.
Den hengivne forbliver som det uskyldige barn adskilt fra verden og holder sig fri for vrangforestillinger om velsignelser og forbandelser.
Han modtager frugten i overensstemmelse med sin ørken.'
Træet, der er i ligevægt, gør godt selv mod den onde.
Træskæreren sidder i skyggen af samme og tænker ondt om den velvillige.
Det giver frugt til stenkasterne og båd til kutterne for at få dem over.
De personer, der er imod tyggegummiet, får ikke frugt, og tjenerne modtager uendelig belønning.
Enhver sjælden gurmukh er kendt i denne verden, som tjener Herrens tjeneres tjenere.
Den anden dag hilses månen af alle, og havet, der også bliver glad, kaster sine bølger mod den.
0 Herre! hele verden bliver hans, som er din egen.
Sukkerrørs natur er vidunderlig: det tager fødslen med hovedet nedad.
Først pilles dens skind af, og den skæres i stykker.
Derefter knuses det i rørknuser; dens nice koges i en gryde og bagassen brændes som brændsel.
Det forbliver optaget af både glæder og lidelser, og efter at have kogt kaldes det est i verden.
Når man opnår glædesfrugten, som gurmukh, bliver den en base af jaggery, sukker og krystalsukker.
Døden efter at have kvælt koppen med kærlighed ligner livet for sukkerrør, som efter at være blevet knust bliver levende.
Ordsprog om gurmukher er uvurderlige som juveler.
Guru er et så umådeligt hav, at millioner af floder er absorberet i det.
Millioner af pilgrimsrejsecentre er der ved hver flod, og i hver å bliver millioner af bølger rejst af naturen.
I det Guru-ocean bevæger utallige juveler og alle de fire idealer (dharma, arth, kam og moks) sig rundt i form af fisk.
Alle disse ting er ikke ens lig med én bølge (én sætning) af Guru-oceanet.
Mysteriet om omfanget af hans magt er ukendeligt.
Den ulidelige dråbe af kærlighedens bæger kan værdsættes af enhver sjælden gurmukh.
Guruen selv ser den umærkelige Herre, som ikke er synlig for andre.
Mange Brahmaer, der reciterede Vedaer, og mange Indr'er, der regerede i kongerigerne, blev trætte.
Mahadev blev eneboer og Visnu, der antog ti inkarnationer, strejfede her og der.
Siddhs, naths, yogiernes høvdinge, guder og gudinder kunne ikke kende denne Herres mysterium.
Asketer, folk, der går til pilgrimsrejsecentre, fejrer og talrige satis for at kende ham, lider gennem deres kroppe.
Sesanag også sammen med alle musikalske takter husker og priser ham.
I denne verden er det kun gurmukher, der er heldige, som forener deres bevidsthed i Ordet og samles i hellig forsamling.
Kun gurmukher bliver ansigt til ansigt med den umærkelige Herre og opnår glædens frugt.
Træets hoved (rod) forbliver nedad og er der for det fyldt med blomster og frugt.
Vandet er kendt som rent, fordi det strømmer nedad.
Hovedet er højere og fødderne lavere, men selv da bøjer hovedet sig for gurmukhens fødder.
Den laveste er jorden, som bærer byrden af hele verden og af rigdommen i den.
Det land og det sted er velsignet, hvor guruen, sikherne og ... de hellige satte deres fødder.
At støvet af de helliges fødder er det højeste, fortæller selv vedaerne.
Enhver heldig når støvet af fødderne.
Den perfekte sande Guru er kendt i sin majestætiske form.
Perfekt er den perfekte Guru's retfærdighed, som intet kan tilføjes eller reduceres fra.
Den perfekte Guru's visdom er perfekt, og han beslutter sig uden at bede om andres råd.
Mantraet om det perfekte er perfekt, og hans kommando kan ikke undgås.
Alle ønsker bliver opfyldt, når man slutter sig til den hellige menighed, man møder den perfekte Guru.
På tværs af alle beregninger har Guruen klatret op ad ærestigen for at nå sit eget loft.
Ved at blive perfekt er han smeltet sammen i den perfekte Herre.
Siddhs og andre udøvere af stramninger ved at forblive vågne fejrer Sivaratri-messen.
Mahadev er en eneboer, og Brahma er opslugt af glæden ved lotussædet.
At yogien Gorakh også er vågen, hvis lærer Machhendr havde holdt en smuk medhustru.
Den sande Guru er vågen, og han i den hellige menighed i ambrosiale timer gør andre også vågne (af forelskelsens søvn).
I den hellige menighed koncentrerer theji-vs sig om deres selv og forbliver optaget af den kærlige glæde ved det uberørte ord.
Jeg hylder den oprindelige person, Guruen, hvis kærlighed og hengivenhed til den umærkelige Herre altid er frisk.
Fra discipel bliver den hengivne Guru og Guruen bliver discipel.
Brahma Visnu og Mahesra er alle tre henholdsvis skaber, opretholder og uddeler af retfærdighed.
Husets ejere af alle de fire varnaer er afhængige af kaste-gotra afstamningen og maya.
Folk udfører hykleriske ritualer, der foregiver at følge seks shastras seks filosofier.
På samme måde bevæger sannyaserne sig rundt, der antager ti navne og yogier, der skaber deres tolv sekter.
De farer alle på afveje i ti retninger, og tolv sekter fortsætter med at tigger spiselige og ikke-spiselige.
Gursikherne fra alle de fire varnaer reciterer og lytter i fællesskab til den uslåede melodi i den hellige menighed.
Gurmukh, der går ud over alle varnas, følger ncims filosofi og den spirituelle glædes vej, der er skabt for ham.
Sandheden er altid sand og løgn er fuldstændig falsk.
Den sande guru er dydernes lagerhus, som af sin velvilje velsigner selv de onde.
Den sande Guru er en perfekt læge, der helbreder alle de fem kroniske lidelser.
Guru er et hav af fornøjelser, der glad optager de syge i sig.
Den perfekte Guru er væk fra fjendskab, og han befrier selv bagtalere, misundelige og frafaldne.
Den perfekte Guru er frygtløs, som altid fjerner frygten for transmigrering og Yama, dødsguden.
Den sande Guru er den oplyste, der redder uvidende tåber og endda de ukendte.
Den sande guru er kendt som sådan en leder, der griber fat fra armen tager blinde også over (verdenshavet).
Jeg ofrer mig til den sande guru, som er de ydmyges stolthed
Den sande guru er sådan en visesten, ved hvis berøring slagg forvandles til guld.
Den sande Guru er det sandeltræ, som gør alt duftende og millioner gange mere værdifuldt.
Den sande guru er det ønskeopfyldende træ, som gør bomuldssilketræet fuld af frugt.
Den sande Guru er den Manasarovar, den hellige sø i hinduistisk mytologi, som forvandler krager til svaner, som drikker mælk skåret af en blanding af vand og mælk.
Guruen er den hellige flod, som gør dyrene og spøgelserne vidende og dygtige.
Den sande Guru giver frihed fra trældom og gør de løsrevet frigjorte i livet.
Det vaklende sind hos det Guru-orienterede individ bliver standhaftigt og fuld af selvtillid.
I diskussioner gjorde han (Guru Nanak Dev) worst med siddhs matematik og gudernes inkarnationer.
Mænd fra Babur kom til Baba Nanak, og denne fik dem til at bøje sig i ydmyghed.
Guru Nanak mødte også kejserne, og da han blev løsrevet fra nydelserne og forsagelsen, udførte han en vidunderlig bedrift.
Selvhjulpen konge af den åndelige og den timelige verden (Guru Nanak) flyttede rundt i verden.
Naturen gennemførte en maskerade, som han blev skaberen skabte (en ny måde at leve på - sikhisme).
Han får mange til at mødes, adskiller andre og genforener yderligere de adskilte længe tilbage.
I den hellige menighed arrangerer han glimtet af den usynlige Herre.
Den sande Guru er en perfekt bankmand, og de tre verdener er hans rejsende sælgere.
Han har skatten af uendelige juveler i form af kærlig hengivenhed.
I sin have holder han millioner af ønsketræer og tusindvis af flokke af ønskekøer.
Han har millioner af Laksamts som tjenere og mange bjerge af visestene.
Millioner af indrs, der har millioner typer nektar, drysser i hans hof.
Millioner af lamper som sole og måner er der, og dyngerne af mirakuløse kræfter er også med ham.
Den sande Guru har fordelt alle disse butikker blandt dem, der elsker sandheden og er opslugt af kærlig hengivenhed.
Den sande Guru, som selv er Herren, elsker sine hengivne (dybt).
Efter at have kærnet havet blev de fjorten juveler taget ud og fordelt (blandt guderne og dæmonerne).
Visnu fik fat i ædelsten, Laksami; ønske opfylder træ-parijat, konkylie, bue ved navn sarang. .
Ønske opfyldende ko nymfer, Air5vat elefant blev knyttet til tronen af lndr dvs de fik ham.
Mahadev drak den dødelige gift og prydede halvmåne på sin pande.
Sun fik hesten og vin og amrit blev tømt af guderne og dæmonerne i fællesskab.
Dhanvantrt plejede at praktisere medicin, men stukket af Taksak, slangen, blev hans visdom omvendt.
I havet af guruens lære findes utallige uvurderlige juveler.
Sikhens sande kærlighed er til guruen alene.
De tidligere guruer mente, at for at give instruktioner og prædike for folket, skal man sidde et sted kendt som dharamshala, men denne guru (Hargobind) holder sig til ét sted.
Tidligere kejsere ville besøge Guruens hus, men denne Guru er blevet interneret af kongen i et fort.
Den sarigat, der kommer for at få sit glimt, kan ikke finde ham i paladset (fordi han generelt ikke er tilgængelig). Hverken han er bange for nogen eller skræmmer nogen, men han er altid på farten.
Tidligere guruer, der sad på sædet, instruerede folk til at være tilfredse, men denne guru opdrætter hunde og går ud på jagt.
Guruerne plejede at lytte til Gurbani, men denne Guru hverken reciterer eller (regelmæssigt) lytter til salmesang.
Han beholder ikke sine følgere tjenere hos sig og opretholder snarere nærhed til de onde og misundelige (Guru havde holdt Painde Khan i nærheden).
Men sandheden skjules aldrig, og det er derfor, på guruens lotusfødder, svæver 'sikhers sind som en grådig sort-bi.
Guru Hargobding har båret det uudholdelige, og han har ikke gjort sig selv manifest.
Rundt om landbrugsmarken holdes buskene som hegn og omkring haven akacie. træer (af hensyn til dets sikkerhed) plantes.
Sandeltræet er flettet ind af slanger og for skattesikkerheden bruges låsen og hunden forbliver også vågen.
Torne er kendt for at leve i nærheden af blomster, og i løbet af ho/frevelty blandt den turbulente skare forbliver en eller to vise mænd også procent.
Da juvelen forbliver i hovedet på sort kobra, forbliver den vises sten omgivet af sten.
I guirlanden af juveler på begge sider af et juvelglas opbevares for at beskytte det, og elefanten forbliver bundet med tråden cf kærlighed.
Lord Krishna for hans kærlighed til de hengivne går til Vidurs hjem, når han er sulten, og sidstnævnte tilbyder ham bønner af sag, en grøn bladgrøntsag.
Guruens sikh, der bliver sort bi af guruens lotusfødder, burde opnå held i den hellige menighed.
Han burde endvidere vide, at Herrens kærligheds bæger er meget hårdt efterspurgt
Dybere end de syv verdenshave er det mentale verdenshav kendt som Manasarovar
Som har ingen kaj ingen bådmand og ingen ende eller bundet.
For at gå over den er der hverken fartøj eller flåde; hverken pramstang ingen nogen at trøste.
Ingen andre kan nå dertil undtagen svanerne, der henter perler derfra.
Den sande Guru opfører sit skuespil og befolker øde steder.
Nogle gange skjuler Han sig som måne i amavaer (ingen månenat) eller fisk i vand.
Dem, der er blevet døde for deres ego, absorberer de kun i den evige trance i Guruens fra.
Gursikh er som familien af fisk, der uanset om de er døde eller levende aldrig glemmer vand.
På samme måde som mølfamilien er intet andet end lampens flamme synlig.
Mens vandet og lotusen elsker hinanden, og historierne fortælles om kærligheden mellem den sorte bi og lotusen;
Som regnfuglen med regndråben af svati nakstr, er hjort med musik og nattergalen med mangofrugt fastgjort;
For svaner er Manasarovar minen af juveler;
Kvinde Reddy sheldrake elsker sol; Indisk rødbenspartidges kærlighed til månen er rost;
På samme måde accepterer guruens sikh, som er afkom af svanen af høj orden (paramhaner), den sande guru som ligevægtens tank
Og som en vandfugl går til ansigtet mod verdenshavet (og går over uvådt).
Skildpadden klækker sine æg ud af vandet og holder styr på dem, der bringer dem op.
I kraft af moderens erindring begynder den unge af hejrefuglen at flyve i himlen.
Vandfugleungen opdrættes af høne, men i sidste ende går den for at møde sin mor (vandfugle).
Nattergalens afkom næres af hunkrage, men til sidst går blodet blodet i møde.
Når hun bevæger sig rundt i illusionerne om Siva og Sakti (maya), møder hun rødmosset sheldrake og den indiske rødbenede agerhøne også i sidste ende deres elskede.
Blandt stjernerne kan solen og månen mærkes gennem de seks årstider og de tolv måneder.
Da den sorte bi er glad blandt liljer og lotus,
Gurmukherne bliver glade for at opfatte sandheden og opnå frugten af fornøjelser.
Da de er af en adelig familie, møder de vises sten alle metallerne (og gør dem til guld).
Sandalens natur er duftende, og den gør alle frugtbare såvel som frugtbare træer duftende.
Ganges er dannet af mange bifloder, men når de møder Ganges, bliver de alle til Ganges.
Kokas påstand om at have tjent som mælkegiver til kongen kan lide af kongen
Og Koka har også spist saltet fra kongehuset og svæver rundt om kongen for at tjene ham.
Den sande guru er af slægten af svanerne af høj orden, og guruens sikher overholder også traditionen for svanefamilien.
Begge følger deres forfædres vej.
På trods af at millioner af stjerner skinner på himlen i nattens mørke, er tingene alligevel ikke synlige, selvom de holdes i nærheden.
På den anden side, selv når solen kommer under skyerne, kan deres skygge ikke ændre dag til nat.
Selv hvis guruen udfærdiger nogen form for svindel, skabes tvivlen ikke i sikhernes sind.
I alle de seks årstider forbliver den samme sol på himlen, men uglen kan ikke se den.
Men lotus blomstrer i sollys såvel som i den måneskinne nat, og den sorte bi begynder at svæve omkring den (fordi de elsker lotus og ikke solen eller månen).
På trods af de illusive fænomener skabt af maya (dvs. Siva og Sakti) guruens sikher, kom for at slutte sig til den hellige menighed i de ambrosiale timer.
Når de når dertil, rører de ved fødderne af en og alle gode og bedre.
Den timelige konge dør efter at have overdraget riget til sin søn.
Han etablerer sin indflydelse over verden, og alle hans soldater adlyder ham.
I moskeen beordrer han, at der skal bedes bønner i hans navn og gaffer, og mullaherne (åndelige personer i islams religiøse ordener) vidner for ham.
Fra mønten kommer mønten ud i hans navn, og alt, hvad der er ret og forkert, begås på hans ordre.
Han kontrollerer landets ejendom og rigdom og sidder på tronen og tager sig af ingen. (Men) Traditionen med House of the Guru er, at den høje vej, som tidligere Guruer viste, følges.
I denne tradition bifaldes kun den ene urherre; mønten (hellig menighed) er en her;
Prædikenen (af Min) er én, og den sande trone (det åndelige sæde) er også én her.
Herrens retfærdighed er sådan, at denne glædes frugt gives til gurmukherne af den højeste Herre.
Hvis nogen i hans stolthed står imod kongen, bliver han dræbt
Og når han betragter ham som en bastard, er bål, kiste eller grav ikke tilgængelig for ham.
Uden for mønten mister en, der laver falske mønter, livet forgæves, (fordi når han bliver fanget, vil han blive straffet).
Giver af de falske kommandoer græder også grædende, når de bliver fanget.
En sjakal, der udgiver sig for at være en løve, kan udgive sig for at være en kommandør, men kan ikke skjule sit sande hyl (og bliver fanget).
På samme måde er tier, når den fanges, lavet til at montere røven, og støv kastes på hovedet. Han vasker sig i sine tårer.
På denne måde når manden, der er optaget af dualiteten, det forkerte sted.
Sirichand (den ældste søn af Guru Nanak) er fejret siden barndommen, som har konstrueret monumentet (til minde) af Guru Nanak.
Dharam chand søn af Laksami Das (anden søn af Guru Nanak) viste også sin egoisme.
Guru Angads ene søn Dasu blev tvunget til at sidde på Guruship-sædet, og den anden søn Data lærte også at sidde i siddh-stilling, dvs. at begge Guru Angad Devs sønner var prætendent-guru, og under den tredje Guru Amar Das' tid prøvede de deres bedst til
Mohan (søn af Guru Amar Das) blev ramt, og Mohart (den anden søn) boede i et højt hus og begyndte at blive betjent af folket.
Prithichind (søn af Guru Ram Das) kom ud som en slyngel og ved at bruge sin skrå natur spredte han sin mentale sygdom hele vejen rundt.
Mahidev (en anden søn af Guru Ram Das) var egoist, som også blev ført på afveje.
De var alle som bambus, der selvom de boede i nærheden af sandaler - Guru, men alligevel ikke kunne blive duftende.
Baia Nanaks linje voksede, og kærligheden mellem Guru og disciple udviklede sig yderligere.
Guru Angad kom fra Guru Nanaks lem og disciplen blev glad for Guru og disciplens Guru.
Fra Guru Ahgad kom Amar Das ud, som blev accepteret Guru efter Guru Angad Dev.
Fra Guru Amar Das kom Guru Ram Das, som gennem sin tjeneste for Guruen absorberede sig selv i Guruen.
Fra Guru Ram Das dukkede Guru Arjan Dev op, som om fra det ambrosiale træ blev produceret ambrosia.
Så fra Guru Arjan Dev blev født Guru Hargobind, som også prædikede og spredte budskabet om den oprindelige Herre.
Solen er altid mærkbar; det kan ikke skjules af nogen.
Ud fra én lyd skabte Oankar hele skabelsen.
Hans skabelsesport er umådelig. Der er ingen, der kan tage dens foranstaltning.
Stævningen er blevet indskrevet på panden af hvert væsen; lys, storhed og handling skyldes alle hans nåde.
Hans skrift er umærkeligt; forfatteren og hans inl er også usynlige.
Forskellige musik, toner og rytmer spiste altid, men selv da kan Onkaar ikke blive ordentligt serenade.
Miner, taler, skabningers navne og steder er uendelige og utallige.
Hans ene lyd er ud over alle grænser; hvor vidtstrakt denne skaber er, kan ikke forklares.
Den sande Guru, formløse Herre er der og tilgængelig i den hellige menighed (alene)