One Oankaar, l'énergie primale, réalisée par la grâce du précepteur divin
(Satiguru=Guru Nanak. Siranda=créateur. Vasanda=établissement. Dohi=supplication.
Le vrai Guru est le véritable empereur et Il est le créateur de l’empereur des empereurs.
Il est assis sur le trône de la vérité et réside dans la sainte congrégation, la demeure de la vérité.
La vérité est sa marque et la vérité qu'il énonce et son commandement est irréfutable.
Celui dont la Parole est vraie et dont le trésor est vrai peut être atteint sous la forme de la parole du Guru.
Sa dévotion est vraie, Son entrepôt est vrai et Il aime l’amour et la louange.
La voie des gurmukhs est également vraie, leur slogan est la vérité et leur royaume est aussi le royaume de la vérité.
Celui qui marche sur ce chemin, traverse le monde et va à la rencontre du Seigneur.
Le Guru doit être connu comme le Seigneur Suprême parce que seul cet être véritable a adopté le vrai nom (du Seigneur).
Le Seigneur sans forme s'est fait connaître sous la forme d'Ekaiikar, l'Être unique sans limites.
D'Ekanka est née Oankar, la vibration du Mot qui est ensuite connue sous le nom de monde, plein de noms et de formes.
De l'unique Seigneur sont sortis trois dieux (Brahma-, Visnu et Mahes'a) qui se sont en outre fait compter parmi les dix incarnations (de l'Être suprême).
Je salue cet Être primordial qui les voit tous mais est lui-même invisible.
Le serpent mythique (Sesanag) le récite et se souvient de lui à travers ses myriades de noms, mais même alors, il ne sait rien de son étendue ultime.
Le vrai nom du même Seigneur est aimé des gurmukhs.
Dieu a stabilisé la terre et le ciel séparément et pour Son pouvoir, Il est connu comme le Créateur.
Il a posé la terre dans l'eau et, sans appuis, il a placé le ciel dans une position stable.
En mettant du feu dans le combustible, Il a créé le soleil et la lune qui brillent jour et nuit.
Réalisant six saisons et douze mois, il s'est lancé dans le sport de créer quatre mines et quatre discours.
La vie humaine est rare et quiconque a trouvé la gomme parfaite, sa vie est devenue bénie.
En rencontrant la sainte congrégation, l’homme est absorbé par l’équilibre.
Le vrai Guru est vraiment bienveillant car il nous a accordé la vie humaine.
Bouche, yeux, nez, oreilles Il a créé et donné des pieds pour que l'individu puisse se déplacer.
Prêchant une dévotion aimante, le véritable Guru a accordé au peuple la fermeté de se souvenir du Seigneur, les ablutions et la charité.
Aux heures ambrosiales, les gurmukhs entreprennent de s'inspirer, ainsi que d'autres, de se baigner et de réciter le mantra du Guru.
Le soir, en ordonnant la récitation d'Arati et de Sohild, le véritable Guru a inspiré les gens à rester détachés même au milieu de Maya.
Le Guru a prêché aux gens de parler avec douceur, de se comporter humblement et de ne pas se faire remarquer même après avoir donné quelque chose aux autres.
De cette façon, le vrai Guru a fait en sorte que les quatre idéaux (dharma, arch, Wm et moks) de la vie le suivent.
Le vrai Guru est appelé grand et la gloire des grands est également grande.
Oankar a pris la forme du monde et des millions de courants de vie ne pouvaient pas connaître sa grandeur.
Le Seigneur Unique imprègne sans interruption l’univers entier et assure la subsistance de toutes les créatures.
Ce Seigneur a englouti des millions d’univers dans chacun de ses trichomes.
Comment expliquer son étendue et à qui demander où il réside.
Personne ne peut l'atteindre ; tout ce qui concerne Lui est basé sur des ouï-dire.
Ce Seigneur s'est manifesté sous la forme du vrai Guru.
L’aperçu du Guru est la base de la méditation parce que Guru est Brahm et ce fait est rare.
Les pieds du vrai Guru, la racine de tous les délices, devraient être adorés et alors seulement le délice serait atteint.
Les instructions du vrai Guru sont la formule de base (mantra) dont l'adoration avec une dévotion résolue est entreprise par une personne rare.
La base de la libération est la grâce du Guru et on atteint la libération dans la vie uniquement dans la sainte congrégation.
Se faire remarquer que personne ne peut atteindre le Seigneur et même se débarrasser de l'ego si rare est celui qui le rencontre.
Celui qui annihile son ego, en fait, est le Seigneur lui-même ; il connaît chacun comme sa forme et tous l'acceptent comme leur forme.
De cette façon, cet individu sous la forme de Guru devient disciple et le disciple devient Guru.
En satyug, le pays tout entier a souffert des mauvaises actions d'un seul individu.
À tretayug, le mal commis par un seul faisait souffrir toute la ville et à dvapar, toute la famille souffrait.
La justice de Kaliyug est simple ; ici seul celui qui sème récolte.
Dans les trois autres yugs, le fruit de l'action était gagné et accumulé, mais dans le kaliyug, on obtient immédiatement le fruit du dharma.
Quelque chose* n'arrive qu'après avoir fait quelque chose dans le kaliyug, mais même la pensée du dharma y donne des fruits heureux.
Les gurmukhs, contemplant la sagesse du Guru et la dévotion aimante, sèment la graine dans la terre, véritable demeure de la vérité.
Ils réussissent dans leur pratique et leur objectif.
En satyug, la vérité, en treta et dvapar, le culte et la discipline ascétique étaient à la mode.
Les gurmukhs, en kaliyug, traversent l'océan-monde en répétant le nom du Seigneur.
Le Dharma avait quatre pieds dans le satyug mais dans le treta, le quatrième pied du dharma est devenu infirme.
Dans le Dvapar, seuls deux pieds du Dharma ont survécu et dans le Kaliyug, le Dharma ne repose que sur un seul pied pour supporter les souffrances.
Considérant le Seigneur comme la force des impuissants, le dharma a commencé à prier pour la libération par la grâce du Seigneur.
Le Seigneur, manifesté sous la forme de la gomme parfaite, a créé la véritable demeure de la force et du dharma.
Lui-même est le champ (de la création) et Lui-même son protecteur.
Ils n’ont peur de personne qui a chéri l’amour du Seigneur et ceux qui sont dépourvus de la crainte du Seigneur restent effrayés à la cour du Seigneur.
Comme il garde la tête haute, le feu est chaud et parce que l'eau coule vers le bas, il est froid.
La cruche pleine se noie et ne fait aucun bruit et la cruche vide non seulement continue à nager, mais elle fait aussi du bruit (c'est aussi le cas de l'égoïste et de l'sans ego, ce dernier s'absorbant dans une dévotion aimante est libéré et le premier continue de lancer).
Etant plein de fruits, le manguier se penche en humilité mais le ricin étant plein de fruits amers ne s'incline jamais en humilité.
L'oiseau mental continue de voler et, selon sa nature, ramasse les fruits.
Sur la balance de la justice, on pèse le léger et le lourd (et on différencie le bien et le mal).
Celui qui semble gagner ici perd dans la cour du Seigneur et de même, le perdant ici gagne là-bas.
Tous s'inclinent à ses pieds. L’individu tombe d’abord aux pieds (de Guru), puis il fait tout tomber à ses pieds.
L'ordre du Seigneur est vrai, son écriture est vraie et, à partir de la vraie cause, il a créé la création comme son sport.
Toutes les causes sont sous le contrôle du créateur mais il accepte les actes de tout rare dévot.
Le dévot qui a aimé la volonté du Seigneur ne demande rien à personne.
Maintenant, le Seigneur aime aussi accepter la prière du dévot parce que la protection du dévot est sa nature.
Les dévots qui gardent leur conscience absorbée dans la Parole dans la sainte congrégation savent bien que le Seigneur créateur est la cause éternelle de toutes les causes.
Le dévot, comme l'enfant innocent, reste détaché du monde et se garde libre des illusions de bienfaits et de malédictions.
Il reçoit le fruit selon son mérite.
L'arbre étant en équilibre fait du bien même au malfaiteur.
Le coupeur d'arbres s'assoit à l'ombre de celui-ci et pense du mal de ce bienveillant.
Il donne des fruits aux lanceurs de pierres et des bateaux aux coupeurs pour les faire passer.
Les individus opposés au Gum ne reçoivent pas de fruits et les serviteurs reçoivent une récompense infinie.
On connaît dans ce monde un gurmukh rare qui sert les serviteurs des serviteurs du Seigneur.
La lune du deuxième jour est saluée par tous et l'océan aussi, de plus en plus joyeux, jette ses vagues vers elle.
Ô Seigneur ! le monde entier devient à lui, ce qui est à vous.
La nature de la canne à sucre est merveilleuse : elle naît tête en bas.
On lui enlève d'abord la peau et on le coupe en morceaux.
Ensuite, il est broyé dans un broyeur de canne ; sa belle est bouillie dans un chaudron et la bagasse est brûlée comme combustible.
Il reste présent dans les joies comme dans les souffrances et, après avoir été bouilli, il est appelé le «est du monde».
En atteignant le fruit du plaisir, comme le gurmukh, il devient la base de jaggery, de sucre et de sucre cristallisé.
La mort après avoir bu la coupe de l'amour est semblable à la vie de la canne à sucre qui, après avoir été écrasée, devient vivante.
Les paroles des gurmukhs sont inestimables comme des bijoux.
Guru est un océan tellement incommensurable que des millions de rivières y sont absorbées.
Des millions de centres de pèlerinage se trouvent sur chaque rivière et dans chaque ruisseau des millions de vagues sont soulevées par la nature.
Dans ce Guru-océan, une myriade de joyaux et les quatre idéaux (dharma, arth, kam et moks) se déplacent sous la forme de poissons.
Toutes ces choses ne sont même pas égales à une seule vague (une seule phrase) du Guru-océan.
Le mystère de l’étendue de sa puissance est inconnaissable.
La goutte insupportable de la coupe de l'amour peut être chérie par n'importe quel gurmukh rare.
Le Guru lui-même voit ce Seigneur imperceptible, qui n'est pas visible aux autres.
De nombreux Brahmas récitant des Vedas et de nombreux Indrs dirigeant les royaumes se sont fatigués.
Mahadev devenant reclus et Visnu assumant dix incarnations erraient ici et là.
Les Siddhs, les naths, les chefs des yogis, les dieux et les déesses ne pouvaient pas connaître le mystère de ce Seigneur.
Les ascètes, les personnes qui se rendent dans les centres de pèlerinage, les célébrants et les nombreux satis pour Le connaître souffrent à travers leur corps.
Sesanag, avec toutes les mesures musicales, se souvient également de lui et le loue.
Dans ce monde, seuls les gurmukhs ont la chance de fusionner leur conscience dans la Parole et de se rassembler en sainte congrégation.
Gurmukhs uniquement, devenez face à face avec ce Seigneur imperceptible et obtenez le fruit du délice.
La tête (racine) de l'arbre reste vers le bas et c'est là qu'elle est chargée de fleurs et de fruits.
L’eau est dite pure car elle coule vers le bas.
La tête est plus haute et les pieds plus bas, mais même alors, la tête s'incline sur les pieds du gurmukh.
Le niveau le plus bas est la terre qui porte le fardeau du monde entier et de ses richesses.
Cette terre et cet endroit sont bénis où le Guru, le Sikh et les saints mettent les pieds.
Même les Vedas disent que la poussière des pieds des saints est la plus élevée.
Tout chanceux atteint la poussière des pieds.
Le vrai Guru parfait est connu sous sa forme majestueuse.
Parfaite est la justice du Guru parfait à laquelle rien ne peut être ajouté ni réduit.
La sagesse du Guru parfait est parfaite et il prend sa décision sans demander conseil aux autres.
Le mantra du parfait est parfait et son commandement ne peut être évité.
Tous les désirs sont exaucés en rejoignant la sainte congrégation, on rencontre le Guru parfait.
Au-delà de tous les calculs, le Guru a gravi les échelons d'honneur pour atteindre son propre loft.
Devenu parfait, il s'est fondu dans ce Seigneur parfait.
Les siddhs et autres exécutants d'austérités en restant éveillés célèbrent la foire Sivaratri.
Mahadev est un reclus et Brahma est absorbé dans le délice du siège du lotus.
Ce Gorakh le yogi est également éveillé dont le professeur Machhendr avait gardé une belle concubine.
Le vrai Guru est éveillé et lui, dans la sainte congrégation, aux heures ambrosiales, réveille également les autres (du sommeil de l'engouement).
Dans la sainte congrégation, les ji-vs se concentrent sur eux-mêmes et restent absorbés dans le plaisir amoureux de la parole non frappée.
Je salue la personne primordiale, le Guru dont l'amour et l'affection pour le Seigneur imperceptible sont toujours frais.
De disciple, le dévot devient Guru et le Guru devient disciple.
Brahma Visnu et Mahesra sont tous trois respectivement créateur, soutien et dispensateur de justice.
Les chefs de famille des quatre varnas dépendent de la caste-gotra, de la lignée et de la maya.
Les gens accomplissent des rituels hypocrites en prétendant suivre les six philosophies des six shastras.
De même, les sannyasis prenant dix noms et les yogis créant leurs douze sectes se déplacent.
Ils s’égarent tous dans dix directions et douze sectes continuent de mendier des produits comestibles et non comestibles.
Les gursikhs des quatre varnas récitent et écoutent ensemble la mélodie non frappée dans la sainte congrégation.
Gurmukh, au-delà de tous les varnas, suit la philosophie du ncim et le chemin du délice spirituel tracé pour lui.
La vérité est toujours vraie et le mensonge est totalement faux.
Le vrai Guru est un réservoir de vertus qui, par sa bienveillance, bénit même les méchants.
Le vrai Guru est un médecin parfait qui guérit les cinq maladies chroniques.
Guru est un océan de plaisirs qui absorbe joyeusement en lui ceux qui souffrent.
Le Guru parfait est loin de l’inimitié et Il libère même les calomniateurs, les envieux et les apostats.
Le Guru parfait est intrépide et dissipe toujours la peur de la transmigration et de Yama, le dieu de la mort.
Le vrai Guru est celui illuminé qui sauve les imbéciles ignorants et même les inconnus.
Le vrai Guru est connu comme un tel leader qui, en attrapant le bras, fait également traverser l'aveugle (l'océan mondial).
Je suis un sacrifice à ce vrai Guru qui est la fierté des humbles
Le vrai Guru est une telle pierre philosophale au contact de laquelle les scories se transforment en or.
Le vrai Guru est ce bois de santal qui rend toute chose parfumée et des millions de fois plus précieuse.
Le vrai Guru est cet arbre qui exauce les souhaits et qui rend l'arbre à coton et à soie plein de fruits.
Le vrai Guru est ce Manasarovar, le lac sacré de la mythologie hindoue, qui transforme les corbeaux en cygnes, qui boivent du lait coupé d'un mélange d'eau et de lait.
Le Guru est cette rivière sacrée qui rend les animaux et les fantômes compétents et habiles.
Le vrai Guru libère des liens et libère ceux qui sont détachés dans la vie.
L’esprit vacillant de l’individu orienté vers le Guru devient ferme et plein de confiance.
Au cours des discussions, il (Guru Nanak Dev) a pire les mathématiques des Siddhs et les incarnations des dieux.
Les hommes de Babur vinrent vers Baba Nanak et ce dernier les fit s'incliner avec humilité.
Guru Nanak rencontra également les empereurs et, se détachant des plaisirs et du renoncement, il accomplit un merveilleux exploit.
Le roi autonome du monde spirituel et temporel (Guru Nanak) se déplaçait dans le monde.
La nature a mis en scène une mascarade qu'il a créée en devenant créateur (un nouveau mode de vie - le sikhisme).
Il réunit beaucoup de personnes, en sépare d’autres et réunit davantage ceux qui sont séparés depuis longtemps.
Dans la sainte congrégation, il fait entrevoir le Seigneur invisible.
Le vrai Guru est un parfait banquier et les trois mondes sont ses vendeurs ambulants.
Il possède le trésor de joyaux infinis sous forme de dévotion amoureuse.
Dans son jardin, il élève des millions d'arbres qui exaucent les vœux et des milliers de troupeaux de vaches qui exaucent les vœux.
Il a des millions de Laksamts comme serviteurs et de nombreuses montagnes de pierres philosophales.
Des millions d'Indrs possédant des millions de types de nectars parsèment sa cour.
Des millions de lampes comme les soleils et les lunes sont là et des tas de pouvoirs miraculeux sont également avec lui.
Le vrai Guru a distribué toutes ces réserves parmi ceux qui aiment la vérité et sont absorbés dans une dévotion aimante.
Le vrai Guru, qui est lui-même le Seigneur, aime (profondément) ses fidèles.
Après avoir brassé l'océan, les quatorze joyaux furent retirés et distribués (parmi les dieux et les démons).
Visnu a mis la main sur la gemme, Laksami ; souhait exauçant arbre-parijat, conque, arc nommé sarang. .
Nymphes de vache exauçant les souhaits, les éléphants Air5vat étaient attachés au trône de lndr, c'est-à-dire qu'ils lui étaient donnés.
Mahadev a bu le poison mortel et a orné un croissant de lune sur son front.
Sun a récupéré le cheval et le vin et l'amrit ont été vidés conjointement par les dieux et les démons.
Dhanvantrt pratiquait la médecine mais piqué par Taksak, le serpent, sa sagesse s'est inversée.
Dans l’océan des enseignements du Guru, existent d’innombrables joyaux inestimables.
Le véritable amour du Sikh est pour le Guru seul.
Les premiers gourous considéraient que pour donner des instructions et prêcher au peuple, il fallait s'asseoir à un endroit connu sous le nom de dharamshala, mais ce gourou (Hargobind) ne s'en tient pas à un seul endroit.
Les empereurs précédents visitaient la maison du Guru, mais ce Guru a été interné par le roi dans un fort.
Le sarigat venu l'apercevoir ne peut le trouver dans le palais (car généralement il n'est pas disponible). Il n'a peur de personne et ne fait peur à personne, mais il est toujours en mouvement.
Auparavant, les gourous assis sur le siège demandaient aux gens de se contenter, mais ce gourou élève des chiens et part à la chasse.
Les gourous avaient l'habitude d'écouter Gurbani, mais ce gourou ne récite ni n'écoute (régulièrement) chanter des hymnes.
Il ne garde pas ses serviteurs avec lui et reste plutôt proche des méchants et des envieux (Guru avait gardé Painde Khan à proximité).
Mais la vérité n'est jamais cachée et c'est pourquoi, sur les pieds pareils-au-lotus du Guru, l'esprit des Sikhs plane comme une abeille noire avide.
Guru Hargobding a supporté l’insupportable et il ne s’est pas manifesté.
Autour du champ agricole, les buissons sont gardés comme clôture et autour du jardin des acacias. des arbres (pour sa sécurité) sont plantés.
L'arbre de bois de santal est entrelacé de serpents et pour la sécurité du trésor, le cadenas est utilisé et le chien reste également éveillé.
On sait que les épines vivent près des fleurs et pendant les moments de fête parmi la foule turbulente, un ou deux sages restent également présents.
Comme le bijou reste dans la tête du cobra noir, la pierre philosophale reste entourée de pierres.
Dans la guirlande de bijoux, des deux côtés du bijou, un verre est conservé pour le protéger et l'éléphant reste attaché avec le fil de l'amour.
Le Seigneur Krishna, pour son amour pour les dévots, se rend chez Vidur lorsqu'il a faim et ce dernier lui offre des haricots verts, un légume à feuilles vertes.
Le Sikh du Gourou devenant abeille noire aux pieds pareils-au-lotus du Gourou, devrait atteindre la bonne fortune dans la sainte congrégation.
Il devrait en outre savoir que la coupe de l'amour du Seigneur s'obtient après de très dures
Plus profond que les sept mers du monde se trouve l'océan du monde mental connu sous le nom de Manasarovar.
Qui n'a ni quai, ni batelier, ni fin ni limite.
Pour le traverser, il n'y a ni vaisseau ni radeau ; ni poteau de barge, ni personne pour consoler.
Personne d'autre ne peut y accéder, à l'exception des cygnes qui y ramassent des perles.
Le vrai Guru joue sa pièce et peuple les lieux désolés.
Parfois, il se cache comme la lune dans les amavas (pas de nuit de lune) ou comme un poisson dans l'eau.
Ceux qui sont devenus morts à leur ego, ils ne les absorbent que dans la transe éternelle auprès du Guru.
Gursikh est comme la famille des poissons qui, morts ou vivants, n'oublient jamais l'eau.
De la même manière que pour la famille des papillons de nuit, rien d'autre que la flamme de la lampe n'est visible.
Comme l’eau et le lotus s’aiment et que l’on raconte l’amour entre l’abeille noire et le lotus ;
Comme l'oiseau de pluie avec la goutte de pluie de svati nakstr, le cerf avec de la musique et le rossignol avec la mangue sont attachés ;
Pour les cygnes, le Manasarovar est la mine de bijoux ;
La femelle Reddy Sheldrake aime le soleil ; L'amour du perdrix indien à pattes rouges pour la lune est loué ;
De même, le Sikh du Guru étant la progéniture du cygne d'ordre élevé (paramhans), accepte le vrai Guru comme réservoir d'équilibre.
Et comme une sauvagine, elle va faire face à l'océan mondial (et la traverse sans être mouillée).
La tortue fait éclore ses œufs hors de l’eau et garde une trace de ceux-ci.
Grâce au souvenir de la mère, le petit du héron commence à voler dans le ciel.
Le chevreau de sauvagine est élevé par la poule mais finalement il va à la rencontre de sa mère (sauvagine).
La progéniture du rossignol est nourrie par la corneille femelle, mais finalement le sang va à la rencontre du sang.
En se déplaçant dans les illusions de Siva et Sakti (maya), la femelle sheldrake roux et la perdrix indienne à pattes rouges finissent également par rencontrer leurs bien-aimés.
Parmi les étoiles, le soleil et la lune sont perceptibles tout au long des six saisons et des douze mois.
Comme l'abeille noire est heureuse parmi les lys et les lotus,
Les gurmukhs sont ravis de percevoir la vérité et d'obtenir le fruit des plaisirs.
Etant d'une famille noble, la pierre philosophale rencontre tous les métaux (et en fait de l'or).
La nature de la sandale est parfumée et elle rend parfumés tous les arbres stériles et fruitiers.
Le Gange est formé de nombreux affluents, mais lorsqu'ils rencontrent le Gange, ils deviennent tous le Gange.
L'affirmation de Koka selon laquelle il a servi de donneur de lait au roi est appréciée par le roi.
Et Koka ayant lui aussi mangé le sel de la maison royale plane autour du roi pour le servir.
Le vrai Guru est issu de la lignée des cygnes d'ordre élevé et les Sikhs du Guru respectent également la tradition de la famille des cygnes.
Tous deux suivent le chemin tracé par leurs ancêtres.
Même si des millions d'étoiles brillent dans le ciel dans l'obscurité de la nuit, les objets ne sont pas visibles même s'ils sont gardés à proximité.
Par contre même venant du soleil sous les nuages, leur ombre ne peut pas se transformer du jour en nuit.
Même si le Guru met en scène une imposture, les doutes ne sont pas créés dans l’esprit des Sikhs.
Au cours des six saisons, le même soleil reste dans le ciel mais la chouette ne peut pas le voir.
Mais le lotus fleurit au soleil ainsi que dans la nuit de pleine lune et l'abeille noire commence à planer autour d'elle (parce qu'elle aime le lotus et non le soleil ou la lune).
Malgré les phénomènes illusoires créés par maya (c'est à dire Siva et Sakti) les Sikhs du Guru, viennent rejoindre la sainte congrégation aux heures ambrosiales.
En arrivant là, ils touchent les pieds de tous, bons et meilleurs.
Le roi temporel meurt après avoir remis le royaume à son fils.
Il établit son emprise sur le monde et tous ses soldats lui obéissent.
Dans la mosquée, il ordonne que des prières soient dites en son nom et des gaffes et les mollahs (personnes spirituelles des ordres religieux de l'Islam) témoignent pour lui.
De la Monnaie sort la pièce à son nom et tout ce qui est bien ou mal est commis sur son ordre.
Il contrôle les biens et les richesses du pays et siège sur le trône sans se soucier de personne. (Cependant) La tradition de la Maison du Guru est que la voie élevée montrée par les Guru précédents est suivie.
Dans cette tradition, seul le Seigneur primordial est applaudi ; la menthe (sainte congrégation) en est une ici ;
Le sermon (de Min) est un et le véritable trône (le siège spirituel) est également un ici.
La justice du Seigneur est telle que ce fruit de plaisir est donné aux gurmukhs par le Seigneur suprême.
Si quelqu'un dans son orgueil s'oppose au roi, il est tué.
Et le considérant comme un bâtard, le bûcher, le cercueil ou la tombe ne lui sont pas accessibles.
En dehors de la Monnaie, celui qui frappe de fausses pièces perd la vie en vain (car s'il est attrapé, il sera puni).
Celui qui donne les faux ordres pleure également en larmes lorsqu'il est attrapé.
Un chacal se faisant passer pour un lion peut se faire passer pour un commandant mais ne peut cacher son véritable hurlement (et est attrapé).
De même, le gratin lorsqu'il est attrapé est fait pour monter le cul et de la poussière est jetée sur sa tête. Il se lave dans ses larmes.
De cette façon, l’homme absorbé dans la dualité arrive au mauvais endroit.
Sirichand (le fils aîné de Guru Nanak) est célèbre depuis son enfance qui a construit le monument (en mémoire) de Guru Nanak.
Dharam chand, fils de Laksami Das (deuxième fils de Guru Nanak) a également fait preuve de son égoïsme.
Le fils unique de Guru Angad, Dasu, a été obligé de s'asseoir sur le siège du Guruship et le deuxième fils, Data, a également appris à s'asseoir dans la posture du Siddh, c'est-à-dire que les deux fils de Guru Angad Dev étaient des prétendants Guru et pendant le temps du troisième Guru Amar Das, ils ont essayé leur mieux vaut
Mohan (fils de Guru Amar Das) a été affligé et Mohart (le deuxième fils) a vécu dans une maison élevée et a commencé à être servi par les gens.
Prithichind (fils de Guru Ram Das) s'est présenté comme un scélérat dissimulé et, utilisant sa nature oblique, a répandu sa maladie mentale partout.
Mahidev (un autre fils de Guru Ram Das) était un égoïste qui a également été égaré.
Ils étaient tous comme des bambous qui, bien que vivant près de Sandal – Guru, ne pouvaient pourtant pas devenir parfumés.
La lignée de Baia Nanak s'est élargie et l'amour entre Guru et ses disciples s'est développé davantage.
Guru Angad est issu du membre de Guru Nanak et le disciple est devenu amoureux de Guru et du Guru du disciple.
De Guru Ahgad est sorti Amar Das qui a été accepté Guru après Guru Angad Dev.
De Guru Amar Das est venu Guru Ram Das qui, à travers son service auprès du Guru, s'est absorbé dans le Guru lui-même.
De Guru Ram Das a émergé Guru Arjan Dev comme si de l'arbre ambroisier était produite l'ambroisie.
Puis de Guru Arjan Dev est né Guru Hargobind qui a également prêché et diffusé le message du Seigneur primordial.
Le soleil est toujours perceptible ; personne ne peut le cacher.
À partir d’un son, l’Oankar a créé toute la création.
Son sport de création est incommensurable. Personne ne peut en prendre la mesure.
L'écrit a été inscrit sur le front de chaque créature ; la lumière, la grandeur et l'action sont toutes dues à sa grâce.
Son écrit est imperceptible ; l'écrivain et son inl sont également invisibles.
Diverses musiques, tonalités et rythmes ont toujours été consommés, mais même dans ce cas, l'Onkaar ne peut pas recevoir une sérénade correcte.
Les mines, les discours, les noms de créatures et les lieux sont infinis et innombrables.
Son seul son dépasse toutes les limites ; L'étendue de ce créateur ne peut pas être expliquée.
Ce vrai Guru, Seigneur sans forme est là et disponible dans la sainte congrégation (seul)