Un Oankar, l'énergie primordiale, réalisée à travers la grâce du précepteur divin
(Bahitha = assis. Itha = substance désirable. Abhiritha = bien-aimé. Saritha = création. Panitha = être absent.)
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui vont avoir un aperçu du Guru.
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui touchent les pieds sont assis dans l'assemblée du Guru.
Je suis un sacrifice à ces Gursikhs qui parlent gentiment.
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui préfèrent leurs condisciples à leurs fils et amis.
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui aiment le service du Guru.
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui traversent et font également nager d'autres créatures.
En rencontrant de tels Gursikhs, tous les péchés sont supprimés.
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui se lèvent dans le dernier quart de la nuit.
Je suis un sacrifice à ces Gursikhs qui se lèvent aux heures ambrosiales et se baignent dans le réservoir sacré.
Je suis un sacrifice à ces Gursikhs qui se souviennent du Seigneur avec une seule dévotion.
Je suis également un sacrifice pour ces Gursikhs qui vont à la sainte congrégation et s'y assoient.
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui chantent et écoutent Gurbani quotidiennement.
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui rencontrent les autres de tout cœur.
Je suis un sacrifice pour ces Gursikhs qui célèbrent les anniversaires de Guru avec une totale dévotion.
De tels Sikhs deviennent bénis par le service du Guru et progressent avec succès.
Je suis un sacrifice à celui qui, étant puissant, se considère impuissant.
Je suis un sacrifice à celui qui, étant grand, se considère humble.
Je suis un sacrifice à celui qui, renonçant à toute intelligence, devient enfantin
Je suis un sacrifice à celui qui aime la volonté du Maître.
Je suis un sacrifice à celui qui, devenant gurmukh, souhaite suivre la voie du Guru.
Je suis un sacrifice pour celui qui se considère comme un invité dans ce monde et se tient prêt à partir d'ici.
Une telle personne est acceptable ici et dans l’au-delà.
J'aime profondément celui qui cultive l'humilité à travers le Gurmat, la sagesse du Guru.
J'aime profondément celui qui ne s'approche pas de la femme d'un autre.
J'aime profondément celui qui ne touche pas à la richesse de l'autre.
J'aime profondément celui qui, indifférent à la médisance des autres, se détache.
J'aime profondément celui qui écoute l'enseignement du vrai Guru et le met en pratique dans la vie réelle.
J'aime profondément celui qui dort peu et mange peu.
Un tel gurmukh s’absorbe dans l’équilibre.
Je suis prêt à être coupé en quatre morceaux pour celui qui accepte Guru et Dieu comme un seul.
Je suis prêt à être coupé en quatre pour celui qui ne permet pas au sens de la dualité d'entrer en lui.
Je suis prêt à être coupé en quatre morceaux pour celui qui comprend le mal qui lui est fait comme un bien.
Je suis prêt à être coupé en quatre pour celui qui ne dit jamais du mal de personne.
Je suis prêt à être coupé en quatre morceaux pour celui qui est prêt à subir une perte pour le bien des autres.
Je suis prêt à être coupé en quatre morceaux pour celui qui aime faire des activités altruistes.
(Loyauté =) Au sanctuaire (de l'Akal Purakh) des indifférents, les humbles sont fiers et les fiers sont humbles (disons), (comme "Bhekhari te Raju Karavai Raja te Bhekhari").
Une personne si humble qui comprend la Parole du Guru devient elle-même le Guru parfait.
Guru Puran (est, ar) qui enseigne (= croit) la parole du Guru (Il est Bi Puran. Yatha : - "Jin Jata So Tishi Jeha"
Puissé-je être un sacrifice pour ces Gursikhs qui, rencontrant le vrai Guru, ont perdu leur ego.
Puissé-je être un sacrifice pour ces Gursikhs qui, tout en vivant au milieu de Maya, y restent indifférents.
Puissé-je être un sacrifice pour ces Gursikhs qui, conformément à Gurmat, concentrent leur esprit sur les pieds du Guru.
Puissé-je être un sacrifice pour ces Gursikhs qui, transmettant les enseignements du Guru, font qu'un autre disciple rencontre le Guru.
Puissé-je être un sacrifice pour ces Gursikhs qui ont résisté et limité l'esprit extraverti.
Puissé-je être un sacrifice pour ces Gursikhs qui, tout en vivant parmi les espoirs et les désirs.
Restez indifférent à leur égard et apprenez fermement l’enseignement du vrai Guru.
Se disant grand, Brahma entra dans le lotus naval (De Visnu pour connaître sa fin).
Pendant de nombreuses années, il erra dans le cycle de la transmigration et finit par en devenir abasourdi.
Il n’a rien négligé mais est resté égaré dans sa propre soi-disant grandeur.
Devenant sage et à quatre têtes, il récitait les quatre Vedas.
Il faisait comprendre beaucoup de choses aux gens, mais en voyant la beauté de sa propre fille, Sarasvati, il est devenu amoureux.
Il a rendu vaine sa connaissance des quatre Vedas. Aussi fier qu'il soit devenu, il a dû finalement se repentir.
En fait, le Seigneur est ineffable ; dans les Vedas également, Il est également décrit comme neti neti (pas ceci, pas cela).
Visnu s'est incarné dix fois et a décimé ses guerriers adverses.
Les incarnations sous les formes de poisson, de tortue, de porc, d'homme-lion, de nain et de Bouddha, etc. ont eu lieu.
Parsu Ram, Ram, Kisan et la très fière incarnation de Kalki ont prospéré.
Ram était le héros du Ramayan et Kisan était entièrement dans le Mahabharat.
Mais la convoitise et la colère n’ont pas été sublimitées et l’avidité, l’engouement et l’ego n’ont pas été évités.
Personne ne se souvenait du vrai Guru (Dieu) et personne ne profitait de la sainte congrégation.
Tous ont agi avec arrogance et étaient pleins de mauvaises propensions.
Bien que Mahadev soit un ascète de haut niveau, mais étant plein d'ignorance, il ne pouvait même pas identifier le yoga.
Il a simplement subordonné Bhairav, les fantômes, les Ksettrapals et les baitals (tous des esprits malins).
Il mangeait de l'akk (une plante sauvage des régions sableuses – calotropis procera) et du datura et vivait la nuit dans un cimetière.
Il portait la peau de lion ou d'éléphant et rendait les gens rétifs en jouant du damaru (tabor).
Il était connu comme le nath (yogi) des naths, mais sans jamais devenir sans maître (anath) ou humble, il ne se souvint de Dieu.
Sa tâche principale était de détruire le monde de manière malveillante. Il ne comprendrait pas la technique de la jouissance et du rejet (yoga).
On obtient les fruits du plaisir en devenant un gurmukh et en faisant partie de la sainte congrégation.
Indr a un long âge ; il dirigeait Indrpuri.
Lorsque quatorze Indrs sont terminés, le jour de Brahma passe, c'est-à-dire en un jour de Brahma, quatorze Indrs règnent.
Avec la chute d'un cheveu de Lomas Rishi, un Brahma est connu pour mettre fin à ses jours (on peut très bien deviner que comme d'innombrables cheveux, les Brahma sont également nombreux).
Sesanag et Mahesa sont également censés vivre éternellement mais aucun n'a atteint la paix.
Dieu n’aime pas l’hypocrisie du yoga, l’hédonisme, la récitation, l’ascétisme, les actes coutumiers communs, etc.
Celui qui garde son ego avec lui ne peut pas fusionner en équilibre.
Même étant adepte des Vedas et des Shastras, Narad, le sage, n'avait aucune tolérance.
Il écoutait les conversations d'une assemblée et en parlait dans l'autre.
Sanaks et coll. cela rappelait également toujours la sagesse des enfants et, en raison de leur nature rétive, ils ne pouvaient jamais atteindre le contentement et souffraient toujours de pertes.
Ils sont allés au paradis et ont maudit Jay et Vijay, les portiers. En fin de compte, ils ont dû se repentir.
À cause de son ego, Sukadev a également souffert pendant longtemps (douze ans) dans le ventre de sa mère.
Le soleil et la lune également pleins d'imperfections, se livrent au cycle du lever et du coucher.
Absorbés par Maya, ils sont tous affligés par l’ego.
Les soi-disant célibataires, les vertueux et les satisfaits n'ont pas non plus compris le contentement, la technique même du célibat et les autres vertus.
Les siddhas et les naths contrôlés par l'ego et divisés en de nombreuses sectes errent ici et là, réalisant des exploits miraculeux.
Les quatre varnas du monde qui s'égarent dans leurs illusions s'affrontent les uns les autres.
Sous l'égide des six Shastras, les yogis ont adopté douze voies et, devenus indifférents au monde, se sont éloignés de ses responsabilités.
Gurmukh, qui est au-delà des varnas et de ses autres dénominations, est comme la feuille de bétel, qui parmi ses différentes couleurs adopte une couleur inébranlable (rouge) de toutes les vertus.
Au cours des six saisons et des douze mois, au fur et à mesure que le gurmukh est visualisé, il illumine tout comme le soleil de la connaissance.
Le fruit délicieux des gurmukhs est son amour pour le Seigneur.
Grâce à la combinaison rationnelle de cinq éléments, cette belle demeure du dharma en forme de terre a été créée.
La terre est placée dans l'eau et encore une fois dans la terre, l'eau est placée.
Ayant la tête baissée, c'est-à-dire que les arbres enracinés dans la terre y poussent et résident dans les forêts profondes et solitaires.
Ces arbres sont également des altruistes qui, une fois dénoyautés, font pleuvoir des fruits pour les créatures sur terre.
Le parfum du santal parfume toute la végétation.
Dans la sainte compagnie des Gurmukhs, la conscience se fond dans la Parole et l'homme atteint les fruits du délice à travers la parole ambrosiale.
Ineffable est l’histoire du Seigneur non manifesté ; Son dynamisme est méconnaissable.
Dhru, Prahlad, Vibhisan, Ambris, Bali, Janak sont des personnalités bien connues.
Ils étaient tous des princes et, par conséquent, le jeu de l'espoir et du désir du Raja était toujours sur eux.
Dhru a été battu par sa belle-mère et Prahlad a souffert à cause de son père.
Vibhisan a obtenu Lanka en divulguant les secrets de sa maison et Ambris est devenu heureux de voir le chakra Sudarsan comme son protecteur (pour sauver Ambris de la malédiction de Durvasa, Visnu avait envoyé son chakra).
Janak, en gardant une jambe dans la literie moelleuse et l'autre dans le chaudron bouillant, a montré son pouvoir de hathayoga et a laissé tomber le véritable dharma.
L'homme qui a évité son ego et s'est submergé dans le Seigneur est respecté à la cour du Seigneur.
Seuls les Gurmukhs ont atteint les fruits des délices et eux seuls sont acceptés (ici et au-delà).
À Kaliyuga, un dévot nommé Namdev a fait tourner le temple et a laissé une vache morte vivante.
On raconte que Kabir sortait de prison quand il le voulait.
Dhanna, le jatt (agriculteur) et Sadhana, nés dans un boucher connu de basse caste, ont traversé l'océan mondial.
Considérant Ravi Das comme un dévot du Seigneur, les quatre varnas le louent.
Beni, le saint était un spiritualiste, et né dans une caste dite basse des barbiers, Sain était un dévot (du Seigneur).
Tomber et devenir poussière des pieds est la grande transe des Sikhs du Guru (leur caste ne doit pas être prise en compte).
Les dévots, bien qu'ils voient le Seigneur imperceptible, ne le révèlent à personne.
On dit que Satyuga est le meilleur, mais un seul a commis un péché et tout le pays a souffert.
En treta, on commettait une mauvaise action et toute la ville en souffrirait. À Duapar, l’acte pécheur d’une seule personne a fait souffrir toute la famille.
La justice du Kaliyuga est vraie car seul celui qui sème les graines du mal en récolte la récolte.
Brahm est le Sabdabrahm parfait et ce disciple qui fusionne sa conscience dans le Sabdabrahm est en fait Guru et le vrai Guru (Dieu).
Sabdabrahm, le Guru est atteint dans la sainte congrégation en se souvenant du nom du Seigneur pendant les heures ambrosiales.
Un homme doux, humble et généreux entre ses mains se déplace en équilibre et reste heureux.
Un amour toujours nouveau de dévotion envers le Seigneur rend les gurmukhs heureux.
Le Seigneur sans forme a été reconnu sous la forme de la lumière (chez Guru Nanak et d'autres gourous).
Les Gurus récitaient Word-Guru comme Vahiguru qui est au-delà des Vedas et des Katebas (les écritures sémitiques).
C’est pourquoi les quatre varnas et les quatre religions sémitiques ont cherché l’abri des pieds pareils-au-lotus du Guru.
Lorsque les gourous sous la forme de la pierre philosophale les touchèrent, cet alliage de huit métaux se transforma en un seul métal (l'or sous la forme du sikhisme).
Les gourous leur donnant une place à leurs pieds ont enlevé leur maladie incurable de l'ego.
Pour les Gurmukhs, ils ont dégagé la route de la volonté de Dieu.
Le parfait (Guru) a pris les dispositions parfaites.
Au-delà de la transmigration, les altruistes sont venus dans ce monde.
Prêchant une dévotion aimante, ils résident, à travers la sainte congrégation, dans la demeure de la vérité.
Les Gurmukhs étant des cygnes d'ordre le plus élevé (paramhains) gardent leur conscience fusionnée dans la Parole, le Brahm.
Ils sont comme des sandales, qui parfument la végétation fructueuse et stérile.
Dans l'océan mondial, ils sont comme ce navire qui transporte confortablement toute la famille.
Ils restent dispersés et détachés au milieu des vagues de phénomènes mondains.
Restant absorbé dans l’équilibre est le fruit délicieux des gurmukhs.
Le bienheureux est le disciple ainsi que le Guru qui a fait prier le disciple devant le Seigneur primordial.
Béni soit l’aperçu du vrai Guru et cette vision est également bénie, celle qui montre l’esprit concentré sur le Guru.
La Parole du vrai Guru et cette faculté de méditation sont également bénies, ce qui a permis à l'esprit de maintenir la vraie connaissance accordée par le Guru.
Bénis soient les pieds pareils-au-lotus du Guru ainsi que le front qui repose sur les pieds du Guru.
L'enseignement du Guru est de bon augure et ce cœur est béni dans lequel réside le Guru manta.
De bon augure est le lavage des pieds du Guru et cette sagesse est également bénie pour celui qui, comprenant son importance, a goûté ce rare nectar.
De cette façon, les gurmukhs ont enduré le plaisir insoutenable du fruit de l'Aperçu du Guru.
La sainte congrégation est cet océan de délices dans lequel les vagues de louange du Seigneur la décorent.
Une myriade de rubis, de diamants et de perles sous la forme des enseignements du Guru existent dans cet océan.
La musicalité ici est comme un joyau et fusionnant leur conscience dans le rythme de la Parole non frappée, les auditeurs l'écoutent avec une attention soutenue.
Ici, les pouvoirs miraculeux sont subordonnés et les quatre idéaux de la vie (dharm, arth, kam et moks) sont des serviteurs et le fait d'être transitoire n'attire pas l'attention des personnes qui ont atteint ce stade.
Myriade signifie ici travailler comme des lampes et une myriade d'hommes se réjouissant de boire le nectar.
Une myriade de vaches exauçant leurs vœux contemplent délicieusement la forêt d’arbres qui exaucent leurs vœux.
En fait, le fruit du plaisir des gurmukhs est ineffable.