Ein Oankar, die Urenergie, verwirklicht durch die Gnade des göttlichen Lehrers
(Bahitha = sitzt. Itha = begehrenswerte Substanz. Abhiritha = Geliebte. Saritha = Schöpfung. Panitha = weg sein.)
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die einen Blick auf den Guru erhaschen möchten.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die in der Versammlung des Gurus sitzen und dabei meine Füße berühren.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die süß sprechen.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die ihre Mitschüler ihren Söhnen und Freunden vorziehen.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die den Dienst am Guru lieben.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die hinüberschwimmen und dafür sorgen, dass auch andere Lebewesen hinüberschwimmen.
Wenn man solche Gursikhs trifft, werden alle Sünden vergeben.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die im letzten Viertel der Nacht aufstehen.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die in den ambrosischen Stunden aufstehen und im heiligen Becken baden.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die sich mit alleiniger Hingabe an den Herrn erinnern.
Ich bin auch ein Opfer für jene Gursikhs, die zur heiligen Versammlung gehen und dort sitzen.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die täglich Gurbani singen und hören.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die anderen mit ganzem Herzen begegnen.
Ich bin ein Opfer für jene Gursikhs, die die Jubiläen des Gurus mit voller Hingabe feiern.
Solche Sikhs werden durch den Dienst am Guru gesegnet und machen weiterhin erfolgreiche Fortschritte.
Ich bin ein Opfer für den, der sich trotz seiner Macht für machtlos hält.
Ich bin ein Opfer für den, der sich trotz seiner Größe für bescheiden hält.
Ich bin ein Opfer für den, der alle Klugheit ablehnt und kindlich wird
Ich bin ein Opfer für den, der den Willen des Meisters liebt.
Ich bin ein Opfer für den, der ein Gurmukh werden und dem Weg des Gurus folgen möchte.
Ich bin ein Opfer für den, der sich als Gast in dieser Welt betrachtet und bereit ist, von hier fortzugehen.
Solch eine Person ist hier und im Jenseits akzeptabel.
Ich liebe denjenigen zutiefst, der durch Gurmat, die Weisheit des Gurus, Demut kultiviert.
Ich liebe den zutiefst, der sich nicht der Frau eines anderen nähert.
Ich liebe den zutiefst, der den Reichtum anderer nicht anrührt.
Ich liebe den zutiefst, der gleichgültig gegenüber den Verleumdungen anderer ist und sich distanziert.
Ich liebe den Menschen zutiefst, der den Lehren des wahren Gurus zuhört und sie im wirklichen Leben praktiziert.
Ich liebe den zutiefst, der wenig schläft und wenig isst.
Ein solcher Gurmukh vertieft sich in das Gleichgewicht.
Ich bin bereit, für den, der Guru und Gott als eine Einheit akzeptiert, in vier Stücke geschnitten zu werden.
Ich bin bereit, für den, der dem Gefühl der Dualität keinen Raum lässt, in vier Stücke geschnitten zu werden.
Ich bin bereit, mich für den, der das ihm angetane Böse als Gutes begreift, in vier Stücke schneiden zu lassen.
Für den, der nie schlecht über andere redet, würde ich mich in vier Stücke schneiden lassen.
Ich bin bereit, für den, der bereit ist, für andere einen Verlust zu erleiden, in vier Stücke geschnitten zu werden.
Für den, der Freude an altruistischen Tätigkeiten hat, bin ich bereit, mich in vier Stücke schneiden zu lassen.
(Loyalität =) Am Schrein (des Akal Purakh) der Gleichgültigen sind die Bescheidenen stolz und die Stolzen sind demütig (sagen wir) (wie „Bhekhari te Raju Karavai Raja te Bhekhari“).
Ein solch bescheidener Mensch, der die Worte des Gurus versteht, wird selbst zum vollkommenen Guru.
Guru Puran (is, ar), der das Wort des Gurus lehrt (= glaubt) (er ist Bi Puran. Yatha: - „Jin Jata So Tishi Jeha“
Möge ich ein Opfer für jene Gursikhs sein, die durch die Begegnung mit dem wahren Guru ihr Ego verloren haben.
Möge ich ein Opfer für jene Gursikhs sein, die, obwohl sie inmitten von Maya leben, dieser gleichgültig gegenüberstehen.
Möge ich ein Opfer für jene Gursikhs sein, die gemäß Gurmat ihren Geist auf die Füße des Gurus konzentrieren.
Möge ich ein Opfer für jene Gursikhs sein, die durch die Weitergabe der Lehren des Gurus einem anderen Schüler die Begegnung mit dem Guru ermöglichen.
Möge ich ein Opfer für jene Gursikhs sein, die dem extrovertierten Geist widerstanden und ihn eingeschränkt haben.
Möge ich ein Opfer für jene Gursikhs sein, die inmitten von Hoffnungen und Wünschen leben.
Bleiben Sie ihnen gegenüber gleichgültig und lernen Sie beharrlich die Lehren des wahren Gurus.
Brahma nannte sich selbst groß und betrat den Nabellotus (um sein Ende zu erfahren).
Viele Zeitalter lang irrte er im Kreislauf der Seelenwanderung umher und verlor schließlich die Fassung.
Er ließ nichts unversucht, blieb jedoch in seiner eigenen sogenannten Größe fehlgeleitet.
Als er vierköpfig und weise wurde, rezitierte er die vier Veden.
Er wollte den Menschen viele Dinge verständlich machen, doch als er die Schönheit seiner eigenen Tochter Sarasvati sah, verliebte er sich in sie.
Er machte sein Wissen über die vier Veden zunichte. So stolz er auch wurde, musste er irgendwann bereuen.
Tatsächlich ist der Herr unbeschreiblich; auch in den Veden wird er als neti neti (nicht dies, nicht dies) beschrieben.
Visnu inkarnierte zehnmal und dezimierte die Krieger seiner Gegner.
Es kam zu Inkarnationen in Gestalt von Fischen, Schildkröten, Schweinen, Löwenmenschen, Zwergen und Buddhas usw.
Parsu Ram, Ram, Kisan und die stolze Inkarnation von Kalki haben geblüht.
Ram war der Held des Ramayana und Kisan kam im Mahabharata vor.
Doch Lust und Wut wurden nicht unterdrückt und Gier, Verliebtheit und Egoismus wurden nicht gemieden.
Keiner erinnerte sich an den wahren Guru (Gott) und niemand zog Nutzen aus der heiligen Versammlung.
Alle verhielten sich arrogant und waren voller böser Neigungen.
Obwohl Mahadev ein Asket hohen Ranges war, konnte er aufgrund seiner Unwissenheit nicht einmal Yoga erkennen.
Er hat lediglich Bhairav, Geister, Ksetrapals und Baitals (alle bösartigen Geister) untergeordnet.
Er aß Akk (eine Wildpflanze aus Sandgebieten – Calotropis procera) und Stechapfel und lebte nachts auf dem Friedhof.
Er trug ein Löwen- oder Elefantenfell und brachte die Leute durch sein Spiel auf der Damaru (Tabor) in Unruhe.
Er war als der Nath (Yogi) der Naths bekannt, doch er gedachte Gott nie, ohne dass er herrenlos (anath) oder demütig wurde.
Seine Hauptaufgabe bestand darin, die Welt bösartig zu zerstören. Er verstand die Technik des Genießens und der Ablehnung (Yoga) nicht.
Man erlangt die Früchte der Freude, indem man ein Gurmukh wird und Mitglied der heiligen Gemeinde ist.
Indr ist sehr alt; er regierte Indrpuri.
Wenn vierzehn Indrs vorüber sind, ist der Tag Brahmas vorüber, d. h. an einem Tag Brahmas herrschen vierzehn Indrs.
Wenn Lomas Rishi ein einziges Haar ausfällt, beendet ein Brahma nachweislich sein Leben (man kann sich gut vorstellen, dass es, so wie es unzählige Haare gibt, auch viele Brahmas gibt).
Auch Sesanag und Mahesa sollen ewig leben, doch keiner von ihnen hat Frieden gefunden.
Gott mag die Heuchelei des Yoga, des Hedonismus, der Rezitation, der Askese, der gewöhnlichen Bräuche usw. nicht.
Wer sein Ego beibehält, kann nicht im Gleichgewicht versinken.
Obwohl der Weise Narad in den Veden und Shastras bewandert war, kannte er keine Nachsicht.
Er hörte den Gesprächen der einen Versammlung zu und sprach in der anderen darüber.
Sanaks et al. erinnerten auch immer an die Weisheit der Kinder und daran, dass sie aufgrund ihrer unruhigen Natur nie Zufriedenheit erlangen und immer Verluste erleiden könnten.
Sie kamen in den Himmel und verfluchten Jay und Vijay, die Türhüter. Letztendlich mussten sie bereuen.
Wegen seines Egos litt auch Sukadev lange Zeit (zwölf Jahre) im Mutterleib.
Auch Sonne und Mond sind voller Schönheitsfehler und geben sich dem Kreislauf von Auf- und Untergang hin.
Sie sind in Maya vertieft und leiden alle unter ihrem Ego.
Auch die sogenannten Zölibatären, Tugendhaften und Zufriedenen haben Zufriedenheit, die eigentliche Technik des Zölibats und andere Tugenden nicht verstanden.
Die vom Ego kontrollierten und in viele Sekten aufgeteilten Siddhas und Naths ziehen hierhin und dorthin und vollbringen wundersame Taten.
Alle vier Varnas in der Welt geraten in Wahnvorstellungen und geraten miteinander in Konflikt.
Unter der Schirmherrschaft der sechs Shastras haben die Yogis zwölf Lebenswege angenommen, sind der Welt gegenüber gleichgültig geworden und haben sich von ihrer Verantwortung abgewandt.
Gurmukh, der jenseits von Varnas und ihren weiteren Bezeichnungen steht, ist wie das Betelblatt, das aus verschiedenen Farben eine beständige Farbe (Rot) aller Tugenden annimmt.
In den sechs Jahreszeiten und zwölf Monaten erleuchtet der Gurmukh alle wie die Sonne des Wissens, wann immer er visualisiert wird.
Die köstliche Frucht für Gurmukhs ist ihre Liebe zum Herrn.
Durch die rationale Kombination der fünf Elemente ist diese wunderschöne Wohnstätte des Dharma in Form der Erde entstanden.
Die Erde wird ins Wasser gegeben und in die Erde wird wiederum Wasser gegeben.
Mit dem Kopf nach unten wachsen die Bäume in der Erde verwurzelt auf ihr und sind in tiefen, einsamen Wäldern zu finden.
Diese Bäume sind auch Altruisten, und wenn sie gesteinigt werden, lässt man Früchte für die Lebewesen auf der Erde regnen.
Der Duft der Sandelholzpflanze verleiht der gesamten Vegetation einen wohlriechenden Duft.
In der heiligen Gesellschaft der Gurmukhs verschmilzt das Bewusstsein mit dem Wort und der Mensch erlangt die Früchte der Freude durch die ambrosische Sprache.
Die Geschichte des unmanifestierten Herrn ist unbeschreiblich, seine Dynamik ist unerkennbar.
Dhru, Prahlad, Vibhisan, Ambris, Bali und Janak sind bekannte Persönlichkeiten.
Sie alle waren Prinzen, und daher war das Spiel der Hoffnung und Sehnsucht des Raja immer auf ihnen lastend.
Dhru wurde von seiner Stiefmutter verprügelt und Prahlad musste unter seinem Vater leiden.
Vibhisan gewann Lanka, indem er die Geheimnisse seiner Heimat preisgab, und Ambris war glücklich, als er sah, dass Sudarsan Chakr sein Beschützer war (um Ambris vor dem Fluch Durvasas zu retten, hatte Visnu sein Chakr geschickt).
Indem Janak ein Bein auf dem weichen Bett und das andere in dem kochenden Kessel hielt, demonstrierte er seine Macht des Hathayoga und verbreitete das wahre Dharma.
Der Mensch, der sein Ego zurückstellt und sich dem Herrn unterwirft, wird vor dem Herrn respektiert.
Nur Gurmukhs haben die Früchte der Freude erlangt und nur sie werden (hier und im Jenseits) akzeptiert.
Im Kaliyuga ließ ein Gläubiger namens Namdev den Tempel rotieren und eine tote Kuh zum Leben erwecken.
Es heißt, Kabir habe das Gefängnis verlassen können, wann immer es ihm gefiel.
Dhanna, der Jatt (Bauer) und Sadhana, wurde in einem bekannten Metzger aus einfacher Gesellschaftsschicht geboren und überquerte den Weltozean.
Da Ravi Das ein Anhänger Gottes ist, wird er von allen vier Varnas gelobt.
Beni, der Heilige, war ein Spiritualist und Sain, der in einer sogenannten niederen Barbierkaste geboren wurde, war ein Anhänger (Gottes).
Zu Boden zu fallen und zu Staub zu werden, ist für die Sikhs des Gurus die große Trance (ihre Kaste sollte dabei nicht berücksichtigt werden).
Obwohl die Gläubigen den unmerklichen Herrn erblicken, offenbaren sie dies niemandem.
Satyuga soll das Beste sein, doch dabei beging jemand eine Sünde und das ganze Land litt.
Im Falle von Treta litt die ganze Stadt unter der Sünde einer Person. Im Falle von Duapar litt die ganze Familie unter der Sünde einer Person.
Die Gerechtigkeit des Kaliyuga ist wahr, denn darin erntet nur der, der die bösen Samen sät.
Brahm ist der vollkommene Sabdabrahm, und der Schüler, dessen Bewusstsein im Sabdabrahm aufgeht, ist tatsächlich ein Guru und der wahre Guru (Gott).
Sabdabrahm, der Guru, wird in der heiligen Versammlung erreicht, indem man sich in den ambrosischen Stunden an den Namen des Herrn erinnert.
Ein sanftmütiger, bescheidener Geber bewegt sich mit seinen Händen im Gleichgewicht und bleibt glücklich.
Immer neue Liebe und Hingabe an den Herrn macht die Gurmukhs glücklich.
Der formlose Herr wurde in der Form des Lichts wahrgenommen (in Guru Nanak und anderen Gurus).
Die Gurus rezitierten das Wort des Gurus als Vahiguru, der jenseits der Veden und Katebas (der semitischen Schriften) steht.
Deshalb haben alle vier Varnas und alle vier semitischen Religionen den Schutz der Lotusfüße des Gurus gesucht.
Als die Gurus in Form des Steins der Weisen sie berührten, verwandelte sich die Legierung aus acht Metallen in ein einziges Metall (Gold in der Form des Sikhismus).
Die Gurus gaben ihnen einen Platz zu ihren Füßen und beseitigten so die unheilbare Krankheit ihres Egos.
Für die Gurmukhs ebneten sie den Weg für Gottes Willen.
Der perfekte (Guru) hat die perfekten Vorkehrungen getroffen.
Da es keine Seelenwanderung mehr gibt, kamen die Altruisten auf diese Welt.
Sie predigen liebevolle Hingabe und wohnen durch die heilige Versammlung im Reich der Wahrheit.
Gurmukhs sind Schwäne der höchsten Ordnung (Paramhains), deren Bewusstsein im Wort, dem Brahm, verankert ist.
Sie sind wie Sandalen, die fruchtbare und unfruchtbare Pflanzen duften lassen.
Auf den Weltmeeren sind sie wie das Schiff, das die ganze Familie bequem hinüberbringt.
Sie bleiben ungeteilt und losgelöst inmitten der Wellen weltlicher Phänomene.
Im Gleichgewicht versunken zu bleiben ist die köstliche Frucht der Gurmukhs.
Gesegnet sei sowohl der Schüler als auch der Guru, der den Schüler dazu gebracht hat, vor dem Urherrn zu beten.
Gesegnet ist der Blick auf den wahren Guru, und gesegnet ist auch die Sicht, die den Geist auf den Guru konzentriert.
Gesegnet sind auch das Wort des wahren Gurus und jene Meditationsfähigkeit, die dafür gesorgt hat, dass der Geist das wahre Wissen, das der Guru verliehen hat, behält.
Gesegnet seien die Lotusfüße des Gurus und die Stirn, die auf den Füßen des Gurus ruht.
Die Lehren des Gurus sind glückverheißend und das Herz ist gesegnet, in dem das Guru-Manta wohnt.
Das Waschen der Füße des Gurus ist ein Glücksfall, und gesegnet ist auch die Weisheit desjenigen, der ihre Bedeutung verstanden und diesen seltenen Nektar gekostet hat.
Auf diese Weise haben die Gurmukhs die unerschöpfliche Freude an der Frucht von Guru‘s Glimpse ertragen.
Die heilige Gemeinde ist jener Ozean der Wonne, der von den Wellen des Lobes des Herrn geschmückt wird.
In diesem Ozean gibt es unzählige Rubine, Diamanten und Perlen in Form der Lehren des Gurus.
Die Musikalität ist hier wie ein Juwel und die Zuhörer verschmelzen mit ihrem Bewusstsein mit dem Rhythmus des unangeschlagenen Wortes und lauschen ihm mit gespannter Aufmerksamkeit.
Hier sind die Wunderkräfte untergeordnet und die vier Lebensideale (Dharm, Arth, Kam und Moks) dienen, und ihre Vergänglichkeit erregt nicht die Aufmerksamkeit der Menschen, die dieses Stadium erreicht haben.
Unzählige Mittel fungieren hier als Lampen, und unzählige Männer trinken erfreut den Nektar.
Unzählige Wunschkühe blicken entzückt in den Wald aus Wunschbäumen.
Tatsächlich ist die Freudenfrucht der Gurmukhs unbeschreiblich.