Ein Oankaar, die Urenergie, verwirklicht durch die Gnade des göttlichen Lehrers
Der Geist der Sikhs ist subtiler als ein Trichom und schärfer als die Schneide eines Schwertes.
Darüber kann nichts gesagt oder erklärt werden, und der unbeschreibliche Bericht darüber kann nicht niedergeschrieben werden.
Er wird als der Weg der Gurmukhs bezeichnet und kann nicht in einem einzigen Schritt erreicht werden.
Es ist, als würde man einen geschmacklosen Stein lecken, doch selbst die Freude am Saft von Millionen süßen Zuckerrohrs ist damit nicht zu vergleichen.
Die Gurmukhs haben die Lustfrucht der liebevollen Hingabe erlangt, die auf seltenen Bäumen wächst.
Nur durch die Gnade des wahren Gurus, durch Befolgen der Weisheit des Gurus und in der heiligen Versammlung kann der Sikh-Geist erlangt werden.
Die Bettler erbetteln sich vier Ideale des Lebens (Dharma, Arth, Katm und Rooks).
Der wahre Guru selbst verleiht die vier Ideale; der Sikh des Gurus bittet um sie.
Der Gurmukh trägt die neun Schätze und acht Wunderkräfte nie auf seinem Rücken.
Wunscherfüllende Kuh und Millionen von Laksamis können mit ihren feinen Gesten keinen Gursikh erreichen – den Sikh des Gurus.
Der Sikh des Gurus berührt niemals den Stein der Weisen oder die vergänglichen Früchte von Millionen Wunscherfüllungsbäumen.
Millionen von Tantristen, die Mantras und Tantras kennen, sind für einen Sikh des Gurus bloß nackte Akrobaten.
Die Beziehung zwischen Guru und Schüler ist sehr komplex, da es viele Gesetze und Vorschriften gibt.
Der Sikh des Gurus scheut sich stets vor dem Gefühl der Dualität.
Die Disziplin der Jüngerschaft des Gurus ist für die Veden und alle Melodien unbeschreiblich.
Sogar Chitragupt, der Autor der Berichte über die Taten des Volkes, weiß nicht, wie er über den Geist des Sikh-Lebens schreiben soll.
Die Herrlichkeit von Simaran, die Erinnerung an den Namen des Herrn, kann von unzähligen Seanags (tausend mit Kapuzen versehene mythische Schlangen) nicht erkannt werden.
Die Lebensführung des Sikh-Geistes kann man nur erkennen, wenn man über die weltlichen Phänomene hinausgeht.
Wie kann jemand die Lebensweise der Sikhs oder Gursikhi allein durch Lernen und Nachdenken verstehen?
Durch die Gnade des Gurus kann der Gursikh in der heiligen Versammlung sein Bewusstsein auf das Wort konzentrieren, seinen Stolz ablegen und demütig werden.
Nur ganz wenige Menschen können die Freude liebevoller Hingabe genießen.
Das Verhalten eines Sikhs gegenüber dem Guru lernt man dadurch, dass man sich der heiligen Gemeinde anschließt.
Dieses Geheimnis war nicht einmal den zehn Inkarnationen (von Vishnu) bekannt; dieses Geheimnis liegt jenseits der Gita und aller Diskussionen.
Dann kennen die Veden ihr Geheimnis nicht, obwohl sie von Göttern und Göttinnen studiert werden.
Die tiefen Meditationen der Sidhs, Naths und sogar der Tanttatras konnten mit den Lehren und Praktiken der Lebensweise der Sikhs nicht vereinbar sein.
Millionen von Anhängern blühten in dieser Welt auf, aber auch sie konnten die Lebensdisziplin der Sikhs des Gurus nicht verstehen.
Dieses Leben ist vergleichbar mit dem Lecken eines salzlosen Steins, doch sein Geschmack ist selbst mit dem von Millionen von Früchten nicht zu vergleichen.
Die Versenkung in die Worte des Gurus in der heiligen Versammlung ist die Erfüllung des Lebens eines Gursikh.
Um etwas über das Leben der Sikhs zu erfahren, sollte man sein Bewusstsein in das Wort der heiligen Versammlung vertiefen.
Über das Leben der Sikhs zu schreiben bedeutet, weiterhin zuzuhören, zu verstehen und weiterzuschreiben.
Simran, Meditation im Leben der Sikhs, bedeutet das Erlernen des Guru-Mantras (Vahiguru), das süß wie Zuckerrohrsaft ist.
Der Geist des Sikhismus ist wie der Duft, der in Sandelholzbäumen wohnt.
Das Verständnis eines Sikhs für den Guru besteht in der Tatsache, dass er sich selbst nach Erhalt der geschenkten Almosen (von Nom) und obwohl er über umfassendes Wissen verfügte, als unwissend betrachtete.
Der Sikh des Gurus hört in der heiligen Versammlung dem Wort des Gurus zu und praktiziert Meditation, Wohltätigkeit und Waschung.
Und so gelangt man über die Vergangenheit in die Gegenwart in eine neue Zukunft.
Im Leben eines Sikhs spricht man sanft und fällt nie auf, d. h. das Ego ist gestärkt.
Die Lebensweise der Sikhs besteht darin, die Sikh-Form beizubehalten und in der Furcht Gottes zu leben.
Ein Leben als Sikh bedeutet, in die Fußstapfen der Gursikhs zu treten.
Man sollte die Früchte der eigenen Arbeit genießen, Dienst tun und sich stets von den Lehren des Gurus inspirieren lassen.
Das höchste Ziel wird nicht durch Egoismus erreicht. Erst wenn man sein Egogefühl verliert, kann man sich mit dem formlosen und grenzenlosen Herrn identifizieren.
Ein Schüler, der wie ein Toter kommt und in das Grab des Gurus eintritt, kann mit dem unmerklichen Herrn verschmelzen, der jenseits aller Schriften steht.
Sesanags konnte das Geheimnis seines Mantras nicht verstehen.
Die Lebensweise der Sikhs zu erlernen ist so hart wie der Blitz und nur die Sikhs des Gurus lernen sie.
Über das Leben der Sikhs zu schreiben, übersteigt alle Vorstellungen; niemand kann schreiben.
Die Lebensweise der Sikhs lässt sich mit keiner Waage messen.
Einen Einblick in das Leben der Sikhs kann man nur in der heiligen Versammlung und im Gurdvara, dem Tor des Herrn, gewinnen.
In der heiligen Versammlung über die Worte des Gurus nachzudenken ist wie die Lebensweise der Sikhs kennenzulernen.
Das Leben eines Sikhs zu verstehen ist wie die Flamme des Herrn zu entzünden.
Die Genussfrucht der Gurmukhs ist die Liebe zum lieben Herrn.
Wer das Leben eines Sikhs erreicht hat, möchte keinen (Gott, keine Göttin) außer Gott erblicken.
Für jemanden, der das Leben eines Sikhs gekostet hat, schmecken Millionen köstlicher Früchte süßlich.
Wenn man den Melodien des Sikh-Lebens lauscht, erfreut man sich an der wunderbaren Freude von Millionen ungespielter Melodien.
Diejenigen, die mit dem Geist der Sikhs in Berührung gekommen sind, haben die Einflüsse von Hitze und Kälte, von Verkleidung und Tarnung hinter sich gelassen.
Wenn man die Düfte des Sikh-Lebens eingeatmet hat, nimmt man alle anderen Düfte als Geruch wahr.
Wer begonnen hat, den Lebensstil der Sikhs zu leben, lebt jeden Augenblick in liebevoller Hingabe.
Er ist in das Wort des Gurus vertieft und bleibt von der Welt losgelöst.
Der Weg der Gurmukhs ist der Weg der Wahrheit, den der Sikh automatisch in seiner angeborenen Natur stabilisiert.
Das Verhalten der Gurmukhs ist ehrlich; ihr aktives Verhalten besteht darin, ihre Füße zu berühren und sich mit dem Staub ihrer Füße zu bedecken, d. h. äußerst demütig zu werden.
Bei der Waschung im Leben eines Sikhs werden böse Neigungen durch die Übernahme der Weisheit des Gurus (Gurmat) abgewaschen.
Anbetung im Leben eines Sikhs besteht in der Anbetung (dem Dienst) des Gurus der Sikhs und darin, mit der Liebe des lieben Herrn überschüttet zu werden.
Die Worte des Gurus wie einen Kranz zu tragen bedeutet, den Willen des Herrn zu akzeptieren.
Das Leben eines Gursikh besteht darin, tot zu sein, d. h., man verliert sein Ego, während man lebt.
In einem solchen Leben wird das Wort des Gurus in der heiligen Versammlung weitergegeben.
Die Gurmukhs empfinden gleichermaßen Freude und Schmerz und essen die Frucht der Wonne.
Musik ist im Leben der Sikhs der kontinuierliche Fluss (Gesang) ambrosischer Hymnen des Gurus.
Standhaftigkeit und Pflichtbewusstsein bedeuten im Leben eines Sikhs, die unerträgliche Kraft des Kelches der Liebe zu ertragen.
Die Praxis der Enthaltsamkeit im Sikhismus besteht darin, in dieser furchterregenden Welt furchtlos zu werden und sich immer in der Furcht vor Gott zu bewegen.
Eine weitere Doktrin des Sikh-Lebens besagt, dass der Mensch den Weltozean überquert, wenn er sich der heiligen Gemeinde anschließt und seinen Geist auf das Wort konzentriert.
Den Anweisungen des Gurus entsprechend zu handeln, ist die Ausübung des Sikh-Lebens.
Durch die Gnade des Gurus bleibt der Schüler (Sikh) im Schutz des Gurus.
Indem er sich wie ein Duft überall verbreitet, verleiht der Gurmukh sogar dem geistorientierten Manmukh Wohlgeruch, indem er ihm die Frucht der Freude schenkt.
Er verwandelt Eisenschlacke in Gold und die Krähen in Schwäne höchster Ordnung (Param hagelt).
Durch den Dienst am wahren Guru werden auch Tiere und Geister zu Göttern.
Er hält alle Schätze in seiner Hand (Muschel) und verteilt sie Tag und Nacht mit seiner Hand unter den Menschen.
Der Herr, der als Erlöser der Sünder bezeichnet wird und die Gläubigen liebt, lässt sich von ihnen täuschen.
Die ganze Welt ist nur zu denen gut, die es gut meinen, doch der Guru tut sogar dem Übeltäter gerne Gutes.
Der Guru ist als wohlwollendes Wesen auf die Welt gekommen.
Ein Baum gibt dem Steinwerfer Früchte und dem Kutter ein Holzboot, mit dem er hinüberkommt.
Wasser, der Vater (des Baumes) erinnert sich nicht an die bösen Taten (des Zimmermanns) und ertränkt das Boot nicht zusammen mit dem Zimmermann.
Bei Regen entstehen Tausende von Strömen, und das Wasser fließt in Tausenden von Bächen in Richtung der tiefer gelegenen Orte.
Das Holz des Adlerholzbaums wird ertränkt, doch das Wasser verleugnet sein Ego und rettet die Ehre seines Sohnes, das Holz des Baums [tatsächlich schwimmt Adlerholz unter der Wasseroberfläche].
Wer auf dem Wasser (der Liebe) weiterschwimmt, gilt möglicherweise als ertrunken, und wer in der Liebe ertrinkt, gilt möglicherweise als hinübergeschwommen.
In ähnlicher Weise verliert der Gewinner in der Welt, und wer sich vom Verlierer löst, gewinnt (letztendlich).
Umgekehrt gilt die Tradition der Liebe, die den Kopf zu den Füßen neigt. Der altruistische Sikh betrachtet niemanden als schlecht oder schlimmer.
Die Erde ist unter unseren Füßen, aber unter der Erde ist Wasser.
Wasser fließt nach unten und kühlt und reinigt andere.
Gemischt mit verschiedenen Farben nimmt es diese Farben an, ist jedoch an sich farblos und allen gemeinsam.
In der Sonne wird es heiß, im Schatten kühl, das heißt, es wirkt im Einklang mit seinen Begleitern (Sonne und Schatten).
Ob heiß oder kalt, sein Zweck ist immer das Wohl anderer.
Obwohl es selbst warm ist, löscht es das Feuer und kühlt im Handumdrehen wieder ab.
Dies sind die tugendhaften Zeichen der Sikh-Kultur.
Die Erde ist im Wasser und in der Erde ist auch Wasser.
Die Erde hat keine Farbe, obwohl sie alle Farben (in Form unterschiedlicher Vegetation) in sich trägt.
Die Erde hat keinen Geschmack und doch sind alle Geschmäcker in ihr enthalten.
Die Erde hat keinen Geruch und doch sind alle Düfte in ihr verborgen.
Die Erde ist ein Feld für Aktionen; hier erntet man, was man sät.
Mit Sandelholzpaste beklebt, bleibt es nicht daran haften, und wenn es durch die Exkremente anderer Tiere verschmutzt wird, versinkt es nicht vor Wut und Scham.
Nach Regenfällen säen die Menschen Mais hinein und selbst nach (Wärme-)Feuer sprießen neue Setzlinge daraus. Es jammert nicht vor Leid und lacht nicht vor Freude.
Der Sikh erwacht in der Stunde vor der Morgendämmerung und meditiert über Nan. Er macht sich bereit für die Waschung und die Wohltätigkeit.
Er spricht sanft, bewegt sich bescheiden und es macht ihm Freude, etwas für das Wohl anderer herzugeben.
Er schläft und isst gemäß den Lehren des Gurus maßvoll und spricht auch nicht viel.
Er schuftet, um Geld zu verdienen, vollbringt gute Taten, und obwohl er großartig ist, wird seine Großartigkeit nie anerkannt.
Nach Tag- und Nachtmarsch erreicht er die Stelle, an der in der Gemeinde Gurbant gesungen wird.
Er hält sein Bewusstsein im Wort verankert und bewahrt in seinem Geist die Liebe zum wahren Guru.
Inmitten seiner Hoffnungen und Wünsche bleibt er distanziert.
Nachdem der Schüler und der Guru den Lehren des Gurus gelauscht haben, werden sie eins (in Form und Geist).
Er betet den einen Herrn mit zielstrebiger Seele an und hält seinen abschweifenden Geist unter Kontrolle.
Er wird zum gehorsamen Diener des Herrn und liebt dessen Willen und Gebote.
Jeder einzelne Sikh, der ein Schüler wird, betritt als toter Mensch das Guru-Grab.
Er fällt auf die Füße, wird zu Fußstaub und legt seinen Kopf auf die Füße des Gurus.
Indem er eins mit Ihm wird, verliert er sein Ego und das Gefühl der Dualität ist bei ihm nun nirgendwo mehr sichtbar.
Eine solche Leistung kann nur ein Sikh des Gurus vollbringen.
Selten sind jene Menschen, die wie eine Motte auf die Flamme des Blickes (des Herrn) zusteuern.
Es gibt auch wenige auf der Welt, die ihr Bewusstsein in das Wort einfließen lassen und wie ein Reh sterben.
Es gibt nur wenige auf der Welt, die wie die schwarze Biene die Lotusfüße des Gurus verehren.
Es gibt nur wenige Sikhs auf der Welt, die voller Liebe wie Fische schwimmen.
Es sind auch selten solche Sikhs des Gurus, die anderen Sikhs des Gurus dienen.
Die Sikhs des Gurus, die bei lebendigem Leib sterben (sind ebenfalls selten), werden in Seinem Orden geboren und bleiben in Ihm (Furcht).
Auf diese Weise werden sie zu Gurmukhs und kosten die Frucht der Freude.
Es werden Millionen von Rezitationen, Disziplinen, Enthaltsamkeiten, Brandopfern und Fasten durchgeführt.
Es werden Millionen heiliger Reisen und Wohltätigkeitsveranstaltungen unternommen und Millionen heiliger Anlässe gefeiert.
In den Wohnstätten der Göttinnen und den Tempeln verrichten Millionen von Priestern ihre Anbetung.
Auf der Erde und im Himmel bewegen sich Millionen von Praktizierenden dharmaorientierter Aktivitäten hin und her.
Millionen von Menschen verlieren das Interesse an weltlichen Angelegenheiten und ziehen weiter in die Berge und Wälder.
Millionen sterben, indem sie Verbrennungen erleiden, und Millionen erfrieren in den schneebedeckten Bergen.
Doch sie alle können nicht einmal einen Bruchteil der Freude empfinden, die ein Sikh im Leben eines Gurus empfinden kann.
Dieser Herr ist in allen vier Varnas verbreitet, doch seine eigene Farbe und sein Zeichen sind nicht wahrnehmbar.
Die Anhänger der sechs philosophischen Orden (Indiens) konnten ihn in ihren Philosophien nicht erkennen.
Sannyasis gaben ihren Sekten zehn Namen, zählten seine vielen Namen, dachten aber nicht über den Nam nach.
Ravals (Yogis) gründeten ihre zwölf Sekten, aber den unmerklichen Weg der Gurmukhs konnten sie nicht kennenlernen.
Die Nachahmer nahmen viele Formen an, aber selbst dann konnten sie die (vom Herrn eingeschriebene) Schrift nicht auslöschen, d. h. sie konnten keine Befreiung von der Seelenwanderung erlangen.
Obwohl sich Millionen von Menschen gemeinsam in verschiedenen Bünden und Sekten engagieren, können sie ihre Gedanken nicht mit der (beständigen) Farbe der heiligen Gemeinde färben.
Ohne den perfekten Guru sind sie alle von Maya betört.
Selbst wenn die Bauern ihre Feldarbeit verrichtet haben, können sie nicht die Früchte spiritueller Freude ernten.
Die Händler, die gewinnbringend handeln, bleiben selbst nicht stabil.
Die Diener machen weiter ihre Arbeit, aber ohne ihr Ego zu zügeln, begegnen Alley dem Herrn nicht.
Trotz ihrer Tugenden und Wohltätigkeit und sogar trotz der Erfüllung vieler Pflichten bleiben die Menschen nicht stabil.
Die Menschen werden Herrscher und Untertanen, führen viele Auseinandersetzungen, reisen aber nicht unentwegt um die Welt.
Sikhs des Gurus, die die Lehren des Gurus annehmen und sich der heiligen Gemeinde anschließen, erreichen diesen höchsten Herrn.
Nur wenige verhalten sich im Einklang mit der Weisheit des Gurus, des Gurmati.
Der Stumme kann nicht singen und der Taube kann nicht hören, sodass nichts in sein Verständnis gelangt.
Der Blinde kann im Dunkeln nicht sehen und kann das Haus (in dem er lebt) nicht identifizieren.
Ein Krüppel kann nicht mithalten und ein Behinderter kann seine Liebe nicht durch Umarmungen zeigen.
Eine unfruchtbare Frau kann keinen Sohn bekommen und den Geschlechtsverkehr mit einem Eunuchen nicht genießen.
Die Mütter geben ihren Söhnen liebevoll Kosenamen (aber gute Namen allein machen noch keinen guten Mann).
Ein Sikh-Leben ohne den wahren Guru ist so unmöglich, wie ein Glühwürmchen die Sonne nicht erleuchten kann.
In der heiligen Versammlung werden die Worte des Gurus erklärt (und das Jiv fördert das Verständnis).
Millionen von Meditationshaltungen und Konzentrationen können der Form des Gurmukh nicht gleichkommen.
Millionen wurden des Lernens und der ausführlichen Ausarbeitungen und der Bewusstseinsflüge müde, um zum göttlichen Wort zu gelangen.
Millionen von Menschen, die ihren Verstand und ihre Kräfte nutzen, reden von scharfsinniger Weisheit, doch sie fallen und taumeln, und an der Tür des Herrn bekommen sie Stöße und Schläge.
Millionen von Yogis, Genussmenschen und Einsiedlern können die Leidenschaften und Düfte der drei Natureigenschaften (Sattv, Rajas und Tamas) nicht ertragen.
Millionen staunender Menschen haben keine Lust mehr auf die unmanifestierte Natur des unmanifestierten Herrn.
Millionen sind von der unbeschreiblichen Geschichte dieses wundersamen Herrn ergriffen und voller Ehrfurcht.
Sie alle sind mit der Freude eines Augenblicks im Leben eines Sikhs oder Gurus vergleichbar.