Ein Oankar, die Urenergie, verwirklicht durch die Gnade des göttlichen Lehrers
Mit einem Knall schufen und verbreiteten die Oankar unzählige Formen.
Er dehnte sich in Form von Luft, Wasser, Feuer, Erde und Himmel usw. aus.
Er schuf Wasser, Land, Bäume, Berge und viele biotische Gemeinschaften.
Dieser höchste Schöpfer selbst ist unteilbar und kann im Handumdrehen Millionen von Universen erschaffen.
Wenn die Grenzen seiner Schöpfung unerkennbar sind, wie kann man dann die Ausdehnung dieses Schöpfers erfassen?
Seine Extreme haben kein Ende, sie sind unendlich.
Wie gewaltig könnte man ihn nennen? Die Erhabenheit des Großen ist groß.
Ich erzähle, was ich gehört habe: Er gilt als der Größte der Großen.
Millionen von Universen wohnen in seinem Trichom.
Niemand konnte mit Ihm verglichen werden, der alles mit einem Knall erschuf und verbreitete.
Er steht jenseits aller Aussagen der Veden und Katebas. Seine unbeschreibliche Geschichte ist jenseits aller Beschreibungen.
Wie könnte seine unmanifeste Dynamik gesehen und verstanden werden?
Er schuf das Jiva (Selbst) Er schuf seinen Körper und gab seinem Mund, seiner Nase, seinen Augen und Ohren eine schöne Form.
Voller Gnade schenkte er Hände und Füße, Ohren und Bewusstsein, um dem Wort zu lauschen, und Augen, um das Gute zu erkennen.
Um seinen Lebensunterhalt zu verdienen und andere Arbeiten auszuführen, hauchte er dem Körper Leben ein.
Er vermittelte verschiedene Techniken zur Assimilation von Musik, Farben, Gerüchen und Düften.
Für die Kleidung und die Ernährung gab er Weisheit, Kraft, Hingabe, Unterscheidungsvermögen und Denkprozesse.
Die Geheimnisse dieses Gebers sind unbegreiflich; dieser liebevolle Spender trägt unzählige Tugenden in sich.
Er ist unendlich und unergründlich, und das ist alles, was man sich vorstellen kann.
Durch die Mischung der fünf Elemente aus vier (Lebens-)Minen (Ei, Fötus, Schweiß, Vegetation) wurde die ganze Welt erschaffen.
Mit der Erschaffung der 840.000 Lebensarten wurde die Meisterleistung der Seelenwanderung vollbracht.
In jeder dieser Arten sind zahlreiche Lebewesen entstanden.
Jeder ist (für seine Taten) verantwortlich und trägt das Zeichen des Schicksals auf seiner Stirn.
Jeder Atemzug und jeder Bissen wird gezählt. Das Geheimnis der Schriften und ihres Verfassers kann niemand kennen.
Er selbst ist unmerklich und steht jenseits aller Schrift.
Die Erde und der Himmel sind voller Angst, haben aber keinen Halt, und der Herr stützt sie unter der Last der Ängste.
Luft, Wasser und Feuer in Furcht halten (Disziplin). Er hat sie alle vermischt (und die Welt erschaffen).
Er setzte die Erde ins Wasser und schuf den Himmel ohne die Unterstützung irgendwelcher Stützen.
Er machte ein Holzfeuer und behängte die Bäume mit Blumen und Früchten, um ihnen Bedeutung zu verleihen.
Er hielt die Luft (das Leben) in allen neun Toren und ließ die Sonne und den Mond sich in Furcht (Disziplin) bewegen.
Dieser makellose Herr selbst ist über alle Ängste erhaben.
Selbst wenn man die Hunderttausende des Himmels erklimmt, kann niemand diesen höchsten Herrn erreichen.
Er ist höher als das Höchste; Er hat keinen (bestimmten) Ort, Wohnsitz, Namen und keinerlei Ermüdung.
Selbst wenn jemand in die Tiefe sinkt, in die Millionen Unterwelten, kann er Ihn nicht erblicken.
Sogar die Hülle aller vier Himmelsrichtungen – Norden, Osten, Süden und Westen – kann Ihn nicht überdecken.
Seine Ausdehnung kann nicht erreicht werden. Mit einem einzigen Augenzwinkern kann er (den gesamten Kosmos) erschaffen und auflösen.
Wie der Duft die Blume schmückt, so ist auch der Herr überall gegenwärtig.
Über den Tag und den Monat der Schöpfung hat der Schöpfer niemandem etwas erzählt.
Der Formlose, der in sich selbst wohnte, ließ niemanden seine unmerkliche Gestalt sehen.
Er selbst hat alles erschaffen und (zum Wohle der Geschöpfe) seinen Namen in ihren Herzen verankert.
Ich verneige mich vor jenem Urherrn, der in der Gegenwart da ist, der in der Zukunft bleiben wird und der auch am Anfang da war.
Er existiert jenseits von Anfang und Ende und ist unendlich, doch er lässt sich nie bemerken.
Er hat die Welt erschaffen und hat sie in sich selbst aufgenommen.
In seinem einen Trichom hat er Millionen von Universen vereint.
Was kann über seine Ausdehnung, seinen Wohnsitz und die Dimension seines Ortes gesagt werden?
Sogar Sein einziger Satz übersteigt alle Grenzen und seine Bewertung kann nicht durch Millionen Ströme des Wissens erfolgen.
Dieser Erhalter der Welt ist unerreichbar; sein Anfang und sein Ende sind nicht wahrnehmbar.
Wo hat er sich, obwohl er so groß ist, versteckt?
Um dies zu erkennen, konzentrieren sich die Götter, Menschen und viele Nath ständig auf Ihn.
Durch Seinen Willen fließen weiterhin Hunderttausende tiefe und unergründliche Flüsse (des Lebens).
Beginn und Ende dieser Lebensströmungen sind nicht nachvollziehbar.
Sie sind unendlich, unzugänglich und unmerklich, aber dennoch bewegen sie sich alle im Herrn, dem Großen. Sie können die Ausmaße dieses unmerklichen und grenzenlosen Herrn nicht kennen.
Flüsse mit unzähligen Wellen treffen auf den Ozean und werden eins mit ihm.
In diesem Ozean gibt es Hunderttausende unschätzbar wertvolle Juwelenmaterialien, deren Wert tatsächlich jeden Preis übersteigt.
Ich bin ein Opfer für diesen Schöpfer, Herrn.
Gepriesen werden sollte jener Herr, der diese bunte Schöpfung erschaffen hat.
Er ist der Gewährer des Lebensunterhalts für alle und Geber unaufgeforderter Almosen.
Keiner gleicht dem anderen, und der Jiva (Kreative) ist gut oder schlecht, je nach dem Grad der Verwirrung in ihm.
Da er transzendent ist, ist er von allem losgelöst und der perfekte Brahm. Er ist immer bei allen.
Er steht jenseits von Kasten und Symbolen usw., aber dennoch durchdringt Er alle und jeden.
Er ist in der Luft, im Wasser und im Feuer, d. h. er ist die Kraft dieser Elemente.
Der Oankar, der die Formen schuf, schuf eine Fliege namens Maya.
Es hat alle drei Welten, die vierzehn Wohnstätten, das Wasser, die Oberfläche und die Unterwelt massiv betrogen.
Alle zehn Inkarnationen, außer Brahma, Visnu und Mahesa, ließen es in der Form der Welt auf dem Basar tanzen.
Die Zölibatären, die Keuschen, die Zufriedenen, die Siddhas und die Naths – sie alle wurden dazu gebracht, auf die Pfade verschiedener Sekten zu geraten.
Maya flößte allen Lust, Wut, Widerstand, Gier, Verliebtheit und Betrug ein und sorgte für interne Streitereien.
Sie sind voller Egoismus und innerlich leer, doch keiner akzeptiert, dass er unvollkommen ist (alle haben das Gefühl, dass sie das volle Maß erreichen und nichts weniger sind).
Der Schöpfer Herr selbst hat den Grund für all dies verborgen.
Er (der Herr) ist der Kaiser der Kaiser, dessen Herrschaft stabil und dessen Königreich enorm groß ist.
Wie groß sind sein Thron, sein Palast und sein Hof.
Wie sollte er gepriesen werden, und wie könnte man das Ausmaß seines Schatzes und Territoriums erfahren?
Wie groß ist seine Erhabenheit und Großartigkeit und wie viele Soldaten und Armeen stehen in seinem Dienst?
Alles unterliegt seiner Ordnung und ist so gut organisiert und kraftvoll, dass es keine Nachlässigkeit gibt.
Er bittet niemanden, das alles zu arrangieren.
Selbst nachdem er Hunderttausende Veden gelesen hatte, verstand Brahma die Silbe (paramatama) nicht.
Shiva meditiert mit Hunderttausenden von Methoden (Stellungen), kann aber dennoch nicht die Form, Farbe und Gestalt (des Herrn) erkennen.
Visnu inkarnierte sich durch Hunderttausende von Geschöpfen, doch er konnte nicht einmal ein bisschen von diesem Herrn erkennen.
Sesanag (die mythische Schlange) rezitierte und erinnerte sich an viele neue Namen des Herrn, konnte aber dennoch nicht viel über ihn wissen.
Viele langlebige Menschen haben ihr Leben auf unterschiedliche Weise erlebt, doch sie alle und auch viele Philosophen konnten Sabda, Brahma, nicht verstehen.
Alle waren von den Gaben dieses Herrn fasziniert und dieser Geber geriet in Vergessenheit.
Der formlose Herr nahm Gestalt an und brachte alle dazu, über den Herrn zu meditieren (hier ist ein Hinweis auf Guru Nanak angebracht).
Er nahm Schüler aus allen vier Varnas auf und gründete die Wohnstätte der Treue in Form einer heiligen Gemeinde.
Er erklärte die Erhabenheit dieser Worte des Gurus, die über die Veden und Katebas hinausgeht.
Diejenigen, die sich zahlreichen Übeln hingaben, wurden nun dazu gebracht, über den Herrn zu meditieren.
Sie wurden von Maya abgesondert gehalten und lernten die Bedeutung dieses heiligen Namens, der Wohltätigkeit und der Waschung kennen.
Er versammelte die zwölf Sekten und bereitete einen hohen Pfad der Gurmukhs vor.
Indem sie diesem Weg (oder dieser Ordnung) folgten und die Stufen der Ehre erklommen, haben sie alle ihr wahres Selbst gefunden.
Wer dem Weg eines Gurmukh-Mannes folgt, begibt sich nicht auf den falschen Weg der Ungewissheit.
Nachdem man den wahren Guru erblickt hat, sieht man weder Leben noch Tod, noch Kommen und Gehen.
Wenn er der Welt des wahren Gurus lauscht, stimmt er sich auf die unangeschlagene Melodie ein.
Indem der Mensch nun in die Obhut des wahren Gurus gelangt, geht er in die stabilisierende heilige Gemeinde ein.
Er versinkt in der Wonne der Lotusfüße.
Gurmukhs sind immer noch in gehobener Stimmung, nachdem sie den schwer zu trinkenden Kelch der Liebe geleert haben.
Indem man sich der Disziplin der heiligen Gemeinde annimmt, wird der unerträgliche Kelch der Liebe getrunken und ertragen.
Dann fällt der Einzelne zu Boden und meidet sein Ego, sodass er in Bezug auf alle weltlichen Belange stirbt.
Wer an Maya stirbt und in der Liebe Gottes lebt, ist im Leben befreit.
Indem er sein Bewusstsein in das Wort einfließen lässt und den Nektar trinkt, frisst er sein Ego auf.
Inspiriert von der unangeschlagenen Melodie gießt er den Wortnektar stets weiter aus.
Nun ist er bereits die Ursache aller Ursachen und tut dennoch nichts, was anderen schadet.
Solch eine Person rettet die Sünder und bietet den Obdachlosen Schutz.
Die Gurmukhs werden im göttlichen Willen geboren, sie bleiben im göttlichen Willen und bewegen sich im göttlichen Willen.
Mit der Disziplin und Liebe der heiligen Gemeinde faszinieren sie auch den Herrn Gott.
Losgelöst wie eine Lotusblume im Wasser bleiben sie dem Kreislauf der Hoffnungen und Enttäuschungen fern.
Sie bleiben standhaft wie ein Diamant zwischen Hammer und Amboss und leben ihr Leben tief verwurzelt in der Weisheit des Gurus (Gurmati).
Ihr Herz ist stets von Altruismus erfüllt und im Bereich des Mitgefühls schmelzen sie wie Wachs.
So wie sich in Betel vier Elemente vermischen und eins werden, so werden auch die Gurmukhs mit jedem einzelnen in Einklang gebracht.
Sie werden zu Dochten und Öl und verbrennen sich selbst (um andere anzuzünden).
Es gibt Millionen von Eigenschaften wie Wahrheit, Zufriedenheit, Mitleid, Dharma und Gewinn, aber niemand kann das Ausmaß dieser (Lustfrucht) kennen.
Es soll vier Ideale geben, und selbst wenn man sie mit Hunderttausenden multipliziert, ergeben sie nicht den einen Moment der Freude.
Riddhis, Siddhis und Hunderttausende von Schätzen reichen nicht aus, um diesen kleinen Bruchteil auszugleichen.
Angesichts der Intimität zwischen Wort und Bewusstsein überraschen viele Kombinationen von Philosophien und Meditationen.
Es werden viele Methoden der Erkenntnis, Meditation und Erinnerung vorgestellt.
Doch das Erreichen der Stufe der Ruhe, der Genussfrucht des Kelches der Liebe Gottes, den die Gurmukhs erlangen, ist wunderbar.
In dieser Phase vereinen sich Intellekt, Weisheit und Millionen von Reinheiten.
Es gibt Millionen von Ritualen der Rezitation, Buße, Enthaltsamkeit, Brandopfer und Millionen von Opfergaben.
Es gibt viele Fasten, Regeln, Kontrollen und Aktivitäten, aber sie alle sind wie ein schwacher Faden.
Viele davon sind Pilgerstätten, Jubiläen und Millionen tugendhafter Taten, Wohltätigkeitsorganisationen und Altruismen.
Es gibt Millionen Arten der Götter- und Göttinnenverehrung, Kombinationen, Verleumdungen, Segnungen und Flüche.
Es gibt viele Philosophien, Varnas, Nicht-Varnas und viele Menschen, die sich nicht um die (unnötigen) Hunderttausende von Anbetungen und Opfergaben kümmern.
Es gibt viele Mittel für öffentliches Verhalten, Tugenden, Entsagung, Nachsicht und andere Verschleierungstaktiken.
Doch all dies sind Handwerkskünste, die der Wahrheit fernbleiben; sie können nicht an sie herankommen.
Höher als die Wahrheit ist ein wahrhaftiges Leben.
Der wahre Guru (Gott) ist der wahre Kaiser und die heilige Versammlung ist der wahre Thron, der höchst erfreulich ist.
Das wahre Wort ist eine wahre Münzstätte, in der verschiedene Kasten in Form von Metallen auf den Guru, den Stein der Weisen treffen und zu Gold (Gurmukhs) werden.
Dort wirkt nur der wahre göttliche Wille, denn nur die Ordnung der Wahrheit schenkt Freude und Vergnügen.
Dort wirkt nur der wahre göttliche Wille, denn nur die Ordnung der Wahrheit schenkt Freude und Vergnügen.
Dort ist die Lobrede am frühen Morgen wahr und betrifft nur die Wahrheit.
Der Glaube der Gurmukhs ist wahr, die Lehre ist wahr, (wie andere Priester auch) sind sie nicht von Habgier geplagt.
Gurmukhs bleiben inmitten vieler Hoffnungen distanziert und spielen immer das Spiel der Wahrheit.
Solche Gurmukhs werden Gurus und der Guru wird ihr Schüler.
Gurmukh lehnt sein Ego ab und ist mit dem Willen Gottes zufrieden.
Indem er demütig wird und zu Füßen fällt, wird er zu Staub und erlangt Ehre am Hof des Herrn.
Er bewegt sich immer in der Gegenwart, das heißt, er ignoriert nie die aktuelle Situation und akzeptiert alles, was wahrscheinlich passieren wird.
Was auch immer der Schöpfer aller Ursachen tut, wird von ihm dankbar angenommen.
Er bleibt glücklich im Willen des Herrn und betrachtet sich als Gast in der Welt.
Er bleibt in der Liebe des Herrn erhaben und opfert sich den Heldentaten des Schöpfers.
Er lebt in der Welt, bleibt losgelöst und befreit.
Man sollte dem Willen des Herrn entsprechen, indem man ein gehorsamer Diener wird.
Alle unterliegen seinem Willen und alle müssen die Hitze der göttlichen Ordnung ertragen.
Der Mensch sollte sein Herz zu einem Fluss machen und das Wasser der Demut hineinfließen lassen.
Man sollte die weltlichen Aktivitäten hinter sich lassen und auf dem Thron der heiligen Gemeinde sitzen.
Indem man sein Bewusstsein in das Wort einfließen lässt, sollte man das Ornament der Furchtlosigkeit erhalten.
Man sollte seinem Glauben und seiner Zufriedenheit treu bleiben, den Austausch von Dankbarkeit fortführen und sich von weltlichem Geben und Nehmen fernhalten.
Solch eine Person ertrinkt weder im Wasser (der Maya) noch wird sie im Feuer (der Begierde) verbrannt.
Freundlichkeit, Zuneigung, leidenschaftliche Liebe und Geruch bleiben nicht verborgen, auch wenn sie versteckt sind und von selbst zum Vorschein kommen.
Sandelholz verleiht der gesamten Vegetation einen Duft, ohne dass es auffällt (aber die Leute merken es trotzdem).
Flüsse und Bäche treffen auf den Ganges und werden ohne Vorwarnung und lautlos rein.
Der Diamant wird vom Diamanten geschliffen, und der Diamantschleifer sieht aus, als hätte er den anderen Diamanten in sein Herz aufgenommen (ebenso schleift der Guru den Geist des Schülers und gibt ihm in seinem eigenen Herzen Platz).
Der Schüler des Gurus wird in der heiligen Versammlung zu einem solchen Sadhu, wie wenn jemand zum Stein der Weisen wird, nachdem er den Stein der Weisen berührt hat.
Durch die beständige Lehre des Gurus findet der Geist des Sikhs Frieden und auch Gott wird dem Gläubigen gegenüber liebevoller, ohne dass er in die Irre geführt wird.
Einen Blick auf den unmerklichen Herrn zu erhaschen, ist für die Gurmukhs die Frucht des Genusses.